ヒンドゥー法

ヒンドゥー法は、歴史用語としては、イギリス領インドのヒンズー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、シク教徒に適用された法典を指す。^{[1] [2] [3]}現代の学問において、ヒンドゥー法は、古代および中世のインドの文献に発見された法理論、法学、法の性質に関する哲学的考察を指すこともある。^[4]これは世界で最も古い法学理論の一つであり、3000年前に始まり、その原典はヒンドゥー教の文献であった。^{[4] [5] [6]}

ヒンドゥー教の伝統は、現存する古代の文献において、法を規範的な意味でのiusやlexとして普遍的に表現しているわけではない。^[7]インドの文献における古代の用語はDharmaであり、これは法典以上の意味を持つが、法格言のコレクションはNāradasmṛtiなどの著作にまとめられている。^{[8] [9]}「ヒンドゥー法」という用語は植民地時代に作られたもので、^[10]インド亜大陸に植民地支配が到来し、1772年にイギリス植民地当局がヨーロッパの慣習法制度をインドで実施しないこと、インドのヒンドゥー教徒は「ヒンドゥー法」の下で統治されること、インドのイスラム教徒は「イスラム法」（シャリーア）の下で統治されることを決定した後に生まれた。^{[7] [11]}

イギリスによって施行されたヒンドゥー法の本質は、ダルマに関する多くの論文 ( śāstra )のうちの 1 つであるマヌスムリティというダルマシャーストラから派生したものです。^[12]しかし、イギリス人はダルマシャーストラを法典と誤解し、イギリスの植民地当局がそうすることを選択するまで、これらのサンスクリット語のテキストが実定法の声明として使用されたことはなかったことを認識していませんでした。^{[7] [12]}むしろ、ダルマシャーストラには法学の解説、つまり実践法に関する理論的考察が含まれていましたが、国の法律そのものの声明ではありませんでした。 [13]学者たちはまた、植民地時代のヒンドゥー法を導き出すために使用されたマヌスムリティ写本の信憑性と改ざんについて疑問を抱いています。^{[14 ]}

植民地史の文脈では、ヒンドゥー法とイスラム法の構築と実施は、英国植民地時代の「法的多元主義」の試みであり、同じ地域の人々が原告と被告の宗教に基づいて異なる民事法と刑法の対象となった。^{[15] [16]}法学者は、これがインド社会を分断し、インドの法律と政治はそれ以来ずっと「法的多元主義（宗教が社会の基本単位であり、異なる宗教は異なる法的権利と義務を持たなければならないという概念）」​​と「法的普遍主義（個人が社会の基本単位であり、すべての市民が均一な法的権利と義務を持たなければならないという概念）」​​の間で揺れ動いてきたと述べている。^[15]

ヒンドゥー教では、法はダルマの一部として論じられており、ダルマは生命と宇宙を可能にする秩序であるrtaに従っていると考えられる行動を意味しており、 ^{[17] [注1]}義務、権利、法律、行為、美徳、そして「正しい生き方」が含まれます。^{[8] [18]}ダルマの概念にはヒンドゥー法が含まれます。^[9]

ヒンズー教の古代文献では、ダルマの概念は法、秩序、調和、真実の原理を組み込んでいる。それは人生に必要な法則として説明され、サティヤ（サンスクリット語：सत्यं、真実）と同一視されている。^{[19] [20]}ブラダラニヤカ・ウパニシャッドの賛歌1.4.14では次のように述べられている。

ログイン して翻訳を追加するअबलीयान् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम् ।
ログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加するसत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।

ダルマよりも高いものはありません。弱者はダルマによって強者に打ち勝ちます。王に打ち勝つのと同じです。まさにそのダルマは真理 (サティヤ) です。したがって、人が真理を語るとき、人々は「彼はダルマを語っている」と言います。また、人がダルマを語るとき、「彼は真理を語っている」と言います。両者は 1 つだからです。

— ブリハダラニヤカ ウパニシャッド、1.4.xiv ^{[19] [20]}

古代ヒンドゥー法の文献では、多くのサンスクリット語が法律の側面を指しています。これらには、ニヤマ(サンスクリット語: नियम、規則)、ニヤヤ(न्याय、正義)、ユクタタ(युक्तता、正義)、^[21] サムヤ(साम्य、法の平等と公平)、ヴィディ(विधि、戒律または規則)、ヴィヤヴァスタ(व्यवस्था、規則)、サンバサ(सम्भाषा、契約または相互関与)、プラサンヴィダ パトラ(प्रसंविदा-पत्र、書面による契約)、^[22] ヴィヴァダヤティ(विवादयति、^[23]訴訟または紛争)、Adhivakta (अधिवक्ता、弁護士)、Nyayavadi (न्यायवादी、男性弁護士)、Nyayavadiniとりわけ、（न्यायवादिनी、女性弁護士）、ニャヤダタ（न्यायदाता、裁判官）、ダンダ（दण्ड、罰、刑罰または罰金）など。^{[7] [24] [25]}

ジョン・メインは1910年に、ヒンドゥー法の古典は、知られている法体系の中で最も古い歴史を持つと書いている。^[5]メインは、ヒンドゥー法は古代のものであるにもかかわらず、ほとんどすべての問題に関する矛盾した文献が、ヒンドゥー法の古典を決定するのを非常に困難にしていると指摘した。より多くの文献が出現し、翻訳または解釈されるにつれて、メインは、あらゆる法律問題に関する文献間の矛盾が増加し、インド在住の西洋の法学者の間で合意が得られていないと指摘した。^[5]

ルード・ロシェは、ヒンドゥー教の伝統は、 iusやlexの意味での法を表現していないと述べている。^[7]「ヒンドゥー法」という用語は植民地時代の造語であり、植民地支配が南アジアに到来し、1772年にイギリス植民地当局がムガル帝国の統治者と協議して、ヨーロッパの慣習法制度はインドでは実施されず、インドのヒンドゥー教徒は彼らの「ヒンドゥー法」の下で統治され、インドのイスラム教徒はシャリーア（イスラム法）の下で統治されることが決定されたときに現れた。 ^{[7] [11] [15]}しかし、インドのイスラム支配の600年間、ヒンドゥー法は言及されず、使用されず、成文化されることもなかった。法の要素について言及している古いサンスクリット語のテキストを見つけようとする試みがなされ、西洋の編集者や翻訳者が「ダルマ・シャーストラは法律書、法典、または協会に等しい」という等式に至ったとロシェは述べている。^[7]

デレット、メンスキなどの学者は、インドにおけるイスラム支配以前および支配期間中にダルマシャストラが実際の法的権威であったかどうか、またその証拠は何かを繰り返し問いかけてきた。^{[26] [27]}彼らはまた、ダルマシャストラに「教訓」や「勧告」が含まれているかどうか、つまりダルマシャストラで言及されている法学が実際にインド社会の紛争で使用されたことがあるかどうかについても疑問を呈してきた。^[28]イギリス植民地支配時代の初期の学者、例えばジョン・メインは、ダルマ・スムリティのテキストが少なくともインドにイスラム教が到来する前の「実際の法の執行」を反映している可能性が高いと示唆した。^{[5] [29]}しかし、後の学者のほとんどは、ヒンズー教のダルマのテキストは「純粋に、または主に、法的実践と多少の関係があるが、非常に密接ではない道徳的および宗教的規範に関係している」と述べている。^{[29] [30]}一部の学者は、マヌスムリティ、ナラダスムリティ、パラシャラ・スムリティなどのダルマ関連のスムリティはヒンドゥー法を体現したものではなく、失われたかまだ発見されていない、より古代の権威ある法典に関する注釈や学術的なメモであると主張している。^[29]

ドナルド・デイヴィスは、古典的なヒンドゥー法は「世界史上、最も知られていないものの、最も洗練された法理論と法学の伝統の1つである。ヒンドゥー法のテキストには、法と宗教の本質に関する精巧で慎重な哲学的考察が含まれている。伝統としてのヒンドゥー法の本質は、専門家の内外で、特に議論や誤解の対象となってきた」と述べている。^[4]

南インドでは寺院が法律の執行に深く関わっていた。^[31]

ヒンドゥー教ではシュルティが権威とみなされてきた。^{[注 2]}マヌスムリティ、ナラダスムリティ、パラシャラ・スムリティなどのスムリティは、ヒンドゥー教の解説に貢献しているが、シュルティ（初期のウパニシャッドを含むヴェーダの総体）よりも権威が低いと考えられている。[ 33 ] ^{[注 3]}古代ヒンドゥー法と法律の根本テキストはダルマ・スートラである。これらは、シュルティ、スムリティ、アチャラが法と法律の源泉であることを表現している。^[35]これらの源泉の優先順位は、現存する各ダルマ・スートラの冒頭の詩節で宣言されている。例えば、^[35]

ダルマの源はヴェーダであり、また伝統（スムリティ）とヴェーダを知る人々の実践である。 – ゴータマ・ダルマ・スートラ 1.1-1.2

ダルマは各ヴェーダで教えられており、それに従って私たちはそれを説明します。伝統[スムリティ]で与えられたものは2番目であり、教養ある人々の慣習は3番目です。 – バウダヤナダルマスートラ1.1.1-1.1.4

ダルマはヴェーダと伝統的なテキスト [スムリティ] に示されています。これらが問題に対処していない場合は、教養のある人々の実践が権威になります。 – ヴァシシュタ ダルマ スートラ 1.4-1.5

— ドナルド・デイヴィス訳『ヒンドゥー法の精神』^[35]

マヌスムリティ、ナラダスムリティ、ヤジナヴァルキヤ スムリティ、パラシャラ スムリティなどのスムリティは、この定義を次のように拡張しまし た。

ログイン して翻訳を追加する।ログインしてください。

翻訳 1: ヴェーダ全体が神聖な法の源泉であり、次に伝統とヴェーダを知る者の徳の高い行い、また聖人の習慣、そして最後に自己満足（アートマナシュティ）である。^[36]
翻訳 2: 宗教の根源はヴェーダ全体であり、次にヴェーダを知る者の伝統と習慣、徳の高い人々の行い、そして自分自身が満足することである。^[37]

— マヌスムリティ 2.6

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः ।ログイン して翻訳を追加するलक्षणम् ॥

翻訳１：ヴェーダ、聖なる伝統、徳の高い人々の習慣、そして自分自身の喜び、これらが神聖な法を定義する４つの手段であると彼らは主張する。^[36]
翻訳２：ヴェーダ、伝統、善良な人々の行い、そして自分自身が喜ぶこと、これらが宗教の４つの特徴であると彼らは言う。^[37]

— マヌスムリティ 2.12

ダルマの源泉として、ヴェーダの4種類のテキストのうち3つだけが行動の戒律を持っています。リンガットノート（要約）、^[38]

ヒンズー教徒にとって、すべての信仰はヴェーダ [Śruti] にその源泉と根拠を見出します。したがって、ダルマのあらゆる規則はヴェーダにその基礎を見出さなければなりません。厳密に言えば、サンヒターには行動の規則として直接使用できる戒律はひとつもありません。そこにはダルマの範囲内の慣習に関する言及しか見つかりません。対照的に、ブラフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッドには行動を規制する規則を説く数多くの戒律が含まれています。

— ロバート・リンガット^[38]

ビリモリアは、ヒンドゥー教のダルマにおけるシュルティの役割は、「宇宙を統制し、その成長、繁栄、維持（神、人間、動物、生態系など）の基盤を提供する、より高次の自然宇宙秩序（後にダルマの概念に引き継がれたリタ）への信仰」に触発されたものだと述べています。^[39]

レビンソンは、ヒンドゥー法におけるシュルティとスムリティの役割は指導源であり、その伝統は「特定のケースの事実と状況が善悪を決定する」という原則を育んでいると述べています。^[40]後期のヒンドゥー教のテキストには、アートマナスタシュティ（良心の満足）、サダチャラ（徳の高い個人の地域規範）、スムリティ、シュルティを含む4つのダルマの源泉が含まれているとレビンソンは述べています。^{[40] [41] [42]}

聖書やコーランとは異なり、ヴェーダは社会問題について直接議論していません。古典的なヒンドゥー法は、以下の情報源から派生しています^[43]

ヴェーダンガ文学集成の中のカルパテキストの一部として、それらは（グリヒヤ・スートラと並んで）個人の行動とヴェーダの原則に従った社会規則を扱っています。テキストは

これらのテキストは、伝統的にヴェーダの賢者によって書かれたとされており、ダルマスートラで議論されている主題を詳しく説明しています。

印刷された形式で入手可能なダルマシャーストラは次のとおりです。

注釈者やニバンダカラの引用によって存在が知られているが、現在まで完全な写本として残っていないダルマシャストラは、

博学な学者によって書かれた上記のテキストの注釈では、ダルマ・スートラとダルマ・シャストラの記述の実際的な応用と実行について議論されています。

さまざまな学者によって作成された要約と概要は、さまざまなテキストと著者間の同様のトピックに関する意見の相違を解決しようとします。

マドゥラ徴税官対モットー・ラーマリンガ・サトゥパティ事件（1869年）において、枢密院は、ヒンドゥー教徒によるヒンドゥー法（ダルマシャストラ、様々なヒンドゥー学者によって書かれた注釈書や要約に記載されている）の遵守には、王国全体で統一性がなかったと指摘した。^[45]裁判所は、

• 財産法の遵守に基づいて、ヒンズー教徒は2つの学派に分かれています。

1. ベンガルとアッサムのヒンズー教徒が信仰するダヤバガ派
2. インド亜大陸の他のすべてのヒンズー教徒のコミュニティが遵守しているミタクシャラ学派。

• ミタクシャラ学派は、

1. ベナラス学派は、ミトラ・ミシュラのヴィラミトロダヤ、カマラカラ・バッタのニルナヤシンドゥとヴィヴァダタンダ ヴァ、ナンダ・パンディタのダッタカミマサ、ミタークシャラのスボーディニとバランバティの注釈を権威として引用しており、統一州、中部州、オリッサ州のヒンズー教徒によって支持されています。
2. ヴァチャスパティ・ミシュラのヴィヴァダチンタマーニ、チャンデーシュヴァラ・タクラのヴィヴァダラトナカラ、ミサル・ミシュラのヴィヴァダチャンドラ、シュリダーラのスムリティアルタサラ、ヴィシュヴェシュヴァラ・バッタのマダナパリジャータを権威として引用し、ミティラーのヒンズー教徒によって守られているミティラ学派。
3. デヴァンナ・バータのスムリティチャンドリカ、パラシャラマダヴィヤ（パラシャラ・スムリティに関するマダヴァチャリアの解説）、プラタパルドラ・デーヴァのサラスヴァティヴィラサ、ヴィラミトロダヤ、ヴァラダラジャのヴィヤヴァハラニルナヤ、デヴァンナ・バータのダッタカチャンドリカ、ニルナヤシンドゥを引用するドラヴィダ学派。ヴィヴァダタンダヴァ、カマラカラ バッタのダヤヴィバガ、ケシャヴァヴァイジャヤンティ(ナンダ パンディタによるヴィシュヌ神説の注釈) が権威として、マドラス大統領府のヒンズー教徒によって監視されています。
4. ニラカンタ・バータのヴィヤヴァハラマユカ、アナンタ・デーヴァ（エクナスの孫）のスムリティカウストゥバ、ヴィラミトロダヤ、ニルナヤシンドゥ、ヴィヴァダタンダヴァ、パラシャラマダヴィヤを権威として挙げるマラーター学派は、ボンベイ大統領府のヒンズー教徒によって支持されている。
5. パンジャブ学派は、ニルナヤシンドゥ、ヴィラミトロダヤ、地元の慣習（後にリワズ・イ・アームとして記録された）を権威として引用し、パンジャブのヒンズー教徒によって遵守されています。カシミールのヒンズー教徒は、さらにアパラルカチャンドリカ（北コンカンのシラハラ王アパラディティヤ2世によるヤジュナヴァルキヤスムリティの注釈）を引用しています。

• ダヤバガ学派はヴィラミトロダヤとダッタカチャンドリカを権威として挙げています。ベンガルのヒンドゥー教徒はさらに、ラグナンダナのスムリティタットヴァと、ハラユダ、バヴァデーヴァ・バッタ、シュラパニなどのベンガルのパンディットの作品を引用し、アッサムのヒンズー教徒はピタンバラ・シッダンタヴァギシャの作品と、ダモダラ・ミシュラやニランバラチャリヤなどのカマルパの他のパンディットの作品を引用します。

ミタクシャラ学派はダヤバガ学派と以下の点で大きく異なっている^[46]

• ミタクシャラでは共同相続人の間での先祖伝来の財産の分割は認められていないが、ダヤバガでは認められている。

• ミタクシャラは、女性とその子孫が先祖伝来の財産を相続することを完全に禁じている（サリカ法と同様）が、ダヤバガは、子供のいない未亡人が息子のいない父親や子供のいない夫の財産を相続することを認めている。

• ミタクシャラによれば、相続権は出生によって付与されるため、息子は誕生の日から先祖伝来の財産の共同相続人となります。しかし、ダヤバガでは、相続権はスラッダの儀式でピンダを捧げる権利によって付与されるため、息子は父親の存命中は先祖伝来の財産の所有権を持ちません。

古代ヒンドゥー法に関する文献は残っていないが、古代インドに弁護士制度が存在したことを裏付ける文献は残っている。^[47]例えば、サンスクリット語の文献『ヴィヴァダルナヴァセトゥ』第3章には、次のように記されている。

原告または被告が、出廷しない、または自らの主張を弁護しない、あるいはその他の理由で弁護を免れる正当な理由がある場合、彼らは自らの選択で、弁護士を任命しなければならない。弁護士が訴訟に勝訴すれば、その依頼者も勝訴する。弁護士が解雇されれば、依頼者も解雇される。

殺人、強盗、姦通、（…）の容疑がかけられている訴訟においては、当事者は自ら答弁し、回答しなければならない。ただし、女性、未成年者、精神異常者、または精神的能力を欠く者の場合は、弁護士が代理を務めることができる。

—  Vivadarnavasetu、古典的なヒンドゥー法のプロセス^[47]

ヒンドゥー教の伝統における古代の文献は、刑罰を定式化し、明確に述べている。^{[48] [49]}テレンス・デイは、過去 2500 年間のこれらの文献^[48]は、公正な刑罰の理論における重要な要素を暗示または認識していると述べている。(1) 文献は、刑罰に値する違反を定義するために、権利の基準を設定している。(2) 違反の可能性について論じており、それによって不正行為を定義している。(3) 文献は、不正行為の責任と割り当て可能性の理論について論じている。(4) 文献は、罪の程度について論じており、それに応じて、刑罰の形式と厳しさは違反行為に見合ったものでなければならない。(5) 文献は、承認され認可された刑罰の形式と、これらが適切に執行される方法について論じている。 ^[48]ヒンドゥー法における刑罰の目的は、応報的かつ改革的であった。^[50]サルカーは、ヒンドゥー法は、個人と個人の集団、国家と非国家の繁栄に必要であると信じられているものに関する基礎理論から、刑罰の理論を発展させたと述べている。^[51]

犯罪の記述とそれに伴う刑罰は、テキストによって大きく異なる。^[52]例えば、あるテキストでは、原告や被告の性別、階級、カーストについて触れずに殺人などの犯罪に対する刑罰について論じているが、あるテキストでは、性別、階級、カーストに基づいて犯罪について論じ、区別している。テレンス・デイは、これらが原文の一部であったかどうかは不明である、なぜなら、同じテキストの異なる写本版間の不一致などの文体、構造、実質的な証拠は、原文の変更や改ざんを示唆しているからである、と述べている。^[14]

古代ヒンドゥー法のテキストと伝統は、貿易の拡大と古代アジアにおけるより広範な文化共有の一部として、東南アジアの一部（カンボジア、ジャワ、バリ、マレーシア、タイ、ビルマ）に伝わりました。 ^[53]これらの各地域では、ヒンドゥー法が地元の規範や慣習と融合し、法テキスト（ジャワのKuṭāra-Mānawaなどのアーガマ^{[54]や、ビルマの}Wareru Dhammathatなどの仏教の影響を受けたDhammasatta/Dhammathat 、タイ）^[55]や、（インドのように）石や銅板の碑文に刻まれた法記録を生み出しました。^[56]

18世紀後半、東インド会社はインドの一部で政治権力と行政権力を獲得し、立法や司法機能など、さまざまな国家責任に直面した。[ 57 ^{]東インド会社は、安定した政治環境の中で}法の支配と財産権を確立・維持し、貿易を促進し、軍事費を最小限に抑える手段を求めていた。^[58]この目的のために、会社は抵抗が最も少ない道を追求し、インドのさまざまな州で主にイスラム教徒と一部のヒンズー教徒である地元の仲介者に頼った。^[58]イギリスは、地元の仲介者が説明したように、干渉を避け、地元の法律慣行に適応することで権力を行使した。^[59]植民地国家は、このようにして、本質的に植民地化以前の宗教的および政治的な法律と紛争を19世紀後半まで維持した。^{[57] [58]}たとえば、インドの属人法制度に関する植民地政策は、1772年にヘイスティングス総督によって次のように表明された。

相続、結婚、カースト、その他の宗教的慣習や制度に関するすべての訴訟においては、イスラム教徒に関してはコーランの法、ゲント教徒に関してはシャスターの法が常に遵守されなければならない。

— ウォーレン・ヘイスティングス、1772年8月15日^[2]

インドのイスラム教徒にとって、イスラム法典はアル・ヒダヤとファタワ・アラムギリ（アウラングゼーブの支援を受けて書かれた）で容易に入手できた。ヒンズー教徒や仏教徒、シク教徒、ジャイナ教徒、パールシー教徒、部族民などの非イスラム教徒には、この情報は入手できなかった。^[57]イギリスの植民地当局は、植民地行政の目的で、ダルマシャーストラからイギリスの法律と宗教のカテゴリーを抽出しようとした。^{[60] [61]}

初期のアングロ・ヒンドゥー法（1772-1828）は、イスラム法の実践に沿って構成されていた。これには、英国植民地政府が任命した学者（特にウィリアム・ジョーンズ、ヘンリー・トーマス・コールブルック、JCCサザーランド、ハリー・ボロダイル）が、イスラームのアル・ヒダヤやファタワー・イ・アラムギリに似た方法で英語に翻訳した単一のダルマシャーストラテキスト（ベンガル人学者クルルカ・バッタの注釈付きのマヌスムリティ）からの法律の抜粋が含まれていた。^{[62] [63] [64]また、}カーディーがイスラム法を解釈するのと同じように、シャーストラの解釈で英国の裁判官を助けるために英国の裁判所で法廷パンディットを使用することも含まれていた。^[64]カルカッタサンスクリット大学は宮廷学者を養成するために、カルカッタマドラサは宮廷僧侶を養成するために、フォートウィリアム大学はインド法を学ぶイギリス人裁判官を養成するため に設立されました。

1828年にウィリアム・ベンティンクがイギリス領インド総督に着任したことで、普遍的な民法典への移行が始まりました。その行政は、すべての人間に同じ法律、個人主義、平等な扱いを強調し、インドのヒンズー教徒とイスラム教徒の社会慣習を解放し、力を与え、終わらせるのを助けました。これらの慣習は、キリスト教の宣教師やトーマス・マコーレーなどの個人の出版物を通じて、イギリスで非常に否定的な報道を受けていました。^[15]均質で統一された一貫した法体系を作ろうとするイギリス当局によるヒンズー法の成文化の結果、聖書のみの教義に従って、伝統（注釈書や要約などの二次文書に由来）やさまざまなグループの間で流行している記録されていない慣習法よりも、「正典」聖書の権威がますます重要視されるようになりました^。[65]

1848年、ダルハウジー総督はこの傾向を推し進め、法律は「すべての原住民をほぼ同様に扱う」という政策を表明した。時が経ち、1828年から1855年にかけて、改宗の権利、未亡人の再婚、相続のための遺言書作成の権利などに関する、アングロ・ヒンドゥー法とアングロ・イスラム法を改正する一連の英国議会法が可決された。^[15] 1832年、英国植民地政府は宗教的ファトワを法源として受け入れることを廃止した。^[66] 1835年、イギリスはイスラム教の文献（コーラン）とヒンドゥー教の文献（シャーストラ）に由来する法律が複雑に混ざり合った既存の刑法に代わる新しい刑法の作成を開始し、この共通刑法は1855年までに完成しました。 ^[66]これらの変更はヒンドゥー法改革運動によって歓迎されましたが、イスラム法内の宗教によって定義された規則を廃止するものと見なされました。この変更は不満を引き起こし、ジハードと宗教戦争の呼びかけとなり、イギリスの介入に対するインド人の自治の固有の覇権に対する侮辱として一般に認識された1857年のインド反乱の一部の原因となりました。 ^{[67] [68]}

1864年に東インド会社が解散し、インドが正式にイギリス帝国の一部となった後、アングロ・ヒンドゥー法は第二段階（1864年～1947年）に入り、インドのイギリス植民地裁判所は、それぞれの宗教法の決定にイスラム教徒のカーディーやヒンドゥー教のパンディットに頼らなくなり、成文法に頼るようになった。^[15]宗教に基づいて人々を差別しないインド普遍的な刑法は、1864年に初めて採用された。^{[66] [69]}これは、1882年までに普遍的な手続法と商法を含むように拡張され、既存のアングロ・ヒンドゥー法とアングロ・イスラム法を無効にした。^[66]しかし、イスラム教徒に対する個人法はシャリーア法に基づいていたが、アングロ・ヒンドゥー法は結婚、離婚、相続などの問題に関するいかなる条文からも独立して制定され、アングロ・ヒンドゥー法はインドのすべてのヒンズー教徒、ジャイナ教徒、シク教徒、仏教徒を対象としていた。^[70] 1872年、英国王室はインド・キリスト教徒結婚法を制定し、ローマカトリック教徒を除くすべての宗派のインド人キリスト教徒の結婚、離婚、扶養手当に関する法律を定めた。^[71]

法の多元性、つまり個人の宗教に基づいた別々の法律の発展は、インドでは当初から議論の的となっていた。^[2]

英国政府によって導入された法律は、ヒンドゥー社会における改革を実行するための強力な手段であった。^{[72] [73]}いくつかの重要な法律は、

これらの法律は、ヒンドゥー社会の正統派から広範囲にわたる抗議と非難を引き起こした。英国政府は、ヒンドゥー社会が公然と反乱を起こすことを恐れ、 児童婚および児童婚の成立を禁止する法律を厳格に施行できなかった。

1947年にイギリスの植民地支配からインドが独立した後、インドは1950年に新しい憲法を採択した。 ^[74]植民地時代の法典のほとんどは、ヒンズー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、シク教徒のためのアングロ・ヒンズー法、キリスト教徒のためのアングロ・キリスト教法、イスラム教徒のためのアングロ・イスラム法に含まれる個人法を含め、新国家の法律として継続された。1950年のインド憲法第44条は、統一民法を義務付け、インド全土でヒンズー法、キリスト教法、イスラム法を含むすべての宗教に基づく民法を廃止した。^[75]ヒンズー法はその後、古代の宗教文書から独立するように改正されたが、インド憲法第44条は、1950年以来、歴代のインド政府によってイスラム法に関してはほとんど無視され続けている。^{[75] [76]}

憲法改正（1976年第42次改正）により、インド共和国の特徴として「世俗的」という言葉が正式に挿入された。 ^[77]しかし、宗教と国家を分離する西洋の世俗主義の概念とは異なり、インドにおける世俗主義の概念は、宗教法を国家に拘束力のあるものとして受け入れ、異なる宗教に国家が平等に参加することを意味する。^{[78] [79]}

1950年代初頭以来、インドでは、法の多元主義を法の普遍主義と、宗教に基づいて人々を区別しない統一民法に置き換えるべきかどうかが議論されてきました。この議論は未解決のままです。コーランに基づく1937年のインド・イスラム教徒個人法（シャリーア）適用法は、インド人イスラム教徒にとって現代インドの国法であり続けましたが、ヒンドゥー教の宗教テキストを一切参照せず、1950年代半ばに可決された憲法に謳われている平等と非差別の概念に基づき、西欧の同等のものを専らモデルにしてインド議会によって公布された世俗的な個人法は、ヒンドゥー教徒（仏教徒、ジャイナ教徒、シク教徒、パールシー教徒とともに）であるインド人だけでなく、インドのキリスト教徒とユダヤ教徒にも適用されました。^[79]これはインドの政界で論争の的となっており、ヒンドゥー右派はイスラム教徒のための別個の宗教法の存在を主張しながら、非イスラム教徒にはそれを否定し、イスラム教徒への宥和策としている。彼らは、統一民法の下で、イスラム教徒はヒンドゥー教徒と同じ家族法に従うべきだと 主張している。

インド政府によって導入された法律は、ヒンドゥー社会に改革を誘発する手段であり続けた。いくつかの重要な法律は、

海外旅行の容認（カラパニ参照）は、いかなる法律も制定することなく実施されたヒンドゥー社会における改革であった。

ヒンドゥー法典法案（4、6、7、8 番に記載）は、ヒンドゥー右派団体から厳しい批判と非難を受けた。新法が可決されたにもかかわらず、児童婚はヒンドゥー教徒の間で、特に農村部で流行し続けている。ヒンドゥー寺院を政府の管理から解放するよう求める声も上がっている。

• 比較法
• ダンマサッタ
• ダルマ
• ダルマシャストラ
• 神の法
• ヘンリー・トーマス・コールブルック
• ジムタヴァーハナ
• ヒンドゥー教の帝国と王朝の一覧
• 宗教法
• ロバート・リンガット
• シャリーア
• 伝統的な中国法
• ワレル・ダンマタート

出典

• クリース、ヘレン。 2009a.植民地化前のバリ島における古いジャワの法的伝統。Bijdragen tot de Taal-、Land-en Volkenkunde 165(2/3): 241–290。
• クリース、ヘレン。 2009b. 「植民地化前のバリ島における司法手続きと法的権限」Bijdragen tot de Taal-、Land-en Volkenkunde 165(4): 515–550。
• デイビス、ドナルド・R・ジュニア（ 2005年）。「中間法領域：中世インドの企業グループと統治者」東洋経済社会史ジャーナル。48 （1）：92-117。doi ： 10.1163 /1568520053450709。JSTOR  25165079。
• デイビス、ドナルド R. ジュニア (2004) 。「実践におけるダルマ:中世ダルマシャーストラにおけるアーチャーラと権威」(PDF)  。インド哲学ジャーナル。32 (5): 813– 830。doi : 10.1007/s10781-004-8651-4。hdl : 2027.42 /42941。S2CID 169619514。
• デイビス・ジュニア、ドナルド・R. 1999年「インド固有の法的伝統の回復：中世後期ケーララ州における古典的ヒンドゥー法の実践」『インド哲学ジャーナル』 27（3）：159-213。
• デイビス・ジュニア、ドナルド・R. 2010.ヒンドゥー法の精神。ケンブリッジ大学出版局。
• デレット、J. ダンカン M. 1968.インドにおける宗教、法律、国家。ロンドン: フェイバー&フェイバー。
• ダヴァン、ラジーヴ. 1992.「ダルマシャーストラと現代インド社会：予備的考察」インド法学会誌34(4):515–540。
• フラー、CJ 1988。「現代インド法におけるヒンズー教と聖書の権威」社会と歴史の比較研究。30：2、225-248。
• ハッカー、ポール。2006年、「ヒンズー教におけるダルマ」、インド哲学ジャーナル34:5。
• フッカー、MB編、1986年。東南アジアの法律。第1巻：近代以前のテキスト。シンガポール：バターワース＆カンパニー。
• Jain, MP 1990.インド法制史の概要。第 5 版、Nagpur、Wadhwa & Co.
• Jha、Ganganath (翻訳)、Manusmṛti、Medhātithi の Manubhāṣyya、追加注記を含む、1920 年。
• ラリヴィエール、リチャード W. 2003年。クリティカル。編そしてトランス。デリー：モティラル・バナルシダス。
• ラリヴィエール、リチャード W. 1997。「ダルマシャーストラ、習慣、「現実の法」、および「外典」のスムルティス。」収録: Recht、Staat、und Verwaltung im klassischen Indien、編。ベルンハルト・ケルバー。ミュンヘン: R. オルデンブール、97–110。
• ラリヴィエール、リチャード W. 1996。「インドにおける法と宗教」法、道徳、宗教：グローバルな視点、アラン・ワトソン編。バークレー：カリフォルニア大学、75-94 ページ。
• リンガット、ロバート。1973年。インド古典法。JDMデレット訳。バークレー：カリフォルニア大学出版局。
• ルビン、ティモシー。2007年、「罰と償い：バラモン法における重複する領域」『インドロジカ・タウリンシア』 33：93-122。
• ルービン、ティモシー。2010年、「インドの権威概念」。T .ルービン、DRデイビスジュニア、JKクリシュナン編『ヒンドゥー教と法：入門』 。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、37-53ページ。
• ルビン、ティモシー。2012年、「法の二言語化：前近代インド法における言説実践のモデル化」。ホイットニー・コックスとヴィンチェンツォ・ヴェルジャーニ編『バイリンガル・ディスコースと異文化融合：中世インドにおけるサンスクリット語とタミル語』（パリ/ポンディシェリ：極東フランス学校）、411～455頁。
• ルービン、ティモシー、ドナルド・R・デイビス・ジュニア、ジャヤンス・K・クリシュナン編。 2010.ヒンドゥー教と法: 序章。ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局。
• メンスキ、ヴェルナー。2003年。『ヒンドゥー法：伝統と現代を超えて』デリー：オックスフォード大学出版局。
• オリヴェル、パトリック。2004a。「中期および後期ヴェーダ時代のダルマの意味史。」インド哲学ジャーナル32（5）：491-511。
• オリヴェル、パトリック。2004b。『マヌ法典』。ニューヨーク：オックスフォード大学出版。
• オリベル、パトリック。 2000.ダルマスートラ: アパスタム、ゴータマ、バウダヤナ、ヴァシスタの法典。デリー：モティラル・バナルシダス。
• ランガスワミ・アイヤンガル、KV 1941。ラージャダルマ。アディヤル: アディヤル図書館。
• ロシェ、ルード。1978年、「ヒンドゥー教の法の概念」、ヘイスティングス法律ジャーナル、29:6、1283-1305。
• ロシェ、ルード。1972年。「ヒンドゥー法と宗教：どこで線引きするか？」マリク・ラム祝典巻、SAJザイディ編。ニューデリー、167-194。
• ロシェ、ルード。1956年。ヴァカスパティ・ミスラ：ヴィヤヴァハラチンタマニ。ヒンドゥー法手続きのダイジェスト。批評編集、序文、注釈付き翻訳、付録付き。ゲント大学。
• ロザーヌ・ロシェ、2010年、「アングロ・ヒンドゥー法の創設」。T . ルービン、DR デイビス・ジュニア、JK クリシュナン編『ヒンドゥー教と法：入門』 。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、78～88ページ。
• ソランキ、ゴピカ。2011年。「宗教家族法における裁定：インドにおける文化的適応、法的多元主義、男女平等」。ケンブリッジおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。
• ウォッシュブルック、デイビッド・A. 1981.「植民地インドにおける法律、国家、農業社会」、近代アジア研究。15:3、649–721。
• ウェズラー、アルブレヒト。2004年。「ヴェーダとダルマシャーストラにおけるダルマ」インド哲学ジャーナル32（5）：629-654。

• デイビス・ジュニア、ドナルド・R. 2010.ヒンドゥー法の精神（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2010年）、ISBN 978-0521877046 
• ルービン、ティモシー、ドナルド R. デイビス ジュニア、ジャヤンス K. クリシュナン編。ヒンドゥー教と法: 入門(ケンブリッジ: Cambridge University Press、2010)、ISBN 978-0521716260 

英印法

• J. ダンカン M. デレット、「イギリスによるヒンドゥー法の施行」、社会と歴史の比較研究、 4.1 (1961 年 11 月)。

現代のヒンドゥー法

• NR Raghavachariar、「ヒンドゥー法 - 原則と判例」、第 12 版 (マドラス)。
• Satyajeet A. Desai, Mulla's Principles of Hindu Law . 第17版、第2巻（ニューデリー：Butterworths、1998年）。
• Paras DiwanとPeeyushi Diwan、『現代ヒンドゥー法』第10版（アラハバード：アラハバード法律事務所、1995年）。
• ランガナート・ミスラ『ヒンドゥー法と慣習に関するメインの論文』第15版（ニューデリー：Bharat Law House、2003年）。
• ヴェルナー・メンスキ著『ヒンドゥー法：伝統と近代性を超えて』（デリー：オックスフォード大学出版局、2003年）。
• ゴピカ・ソランキ、「宗教家族法における裁定：インドにおける文化的適応、法的多元主義、男女平等」（ケンブリッジおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、2011年）。

• JDMデレット（1961）「イギリスによるヒンドゥー法の施行」社会史比較研究4（1）、10-52ページ
• KLS ラオ (1998)、ヒンドゥー法の実践者：古代と現代、フォーダム法学評論
• ウィリアム・ヘイ・マクナテン『ヒンドゥー法の原則と判例 - ミタクシャラ』、p. PA109、Google ブックス『 11 世紀インドにおける司法手続きの規則と証拠規則』、ハーバード大学ロースクール
• ドナルド・デイヴィス・ジュニア（2007年）「ヒンドゥー教の合法的伝統」アメリカ宗教学会誌、オックスフォード大学出版局、75（2）、241-267ページ