マダン・モハン・マラヴィヤ

マダン・モハン・マラヴィヤ
バナーラス・ヒンドゥー大学の第3副学長
在任期間 1919–1938
先行	PS シヴァスワミ・アイヤー
後継者	サルヴェパリ・ラダクリシュナン
インド国民会議議長
在任期間 1909–1910
先行	ラッシュ・ベハリ・ゴーシュ
後継者	ウィリアム・ウェダーバーン
就任 1918年
先行	アニー・ベサント
後継者	サイード・ハサン・イマーム
在任期間 1932年～1933年
先行	ヴァッラブバーイー・パテル
後継者	ネリー・セングプタ
個人情報
生まれる	( 1861-12-25 )1861年12月25日イギリス領インド北西部アラハバード （現在のインド・ウッタル・プラデーシュ州プラヤーグラージ）
死亡	1946年11月12日（1946年11月12日）（享年84歳）イギリス領インド連邦州 アラハバード（現在のインド・ウッタル・プラデーシュ州プラヤーグラージ）
政党	議会国民党 アキル・バラティヤ・ヒンドゥー・マハサバ
その他の政治的 所属	インド国民会議（旧）
配偶者	クマリ・クンダン・デヴィ・マラヴィヤ
子供たち	6 (ゴビンド・マラヴィヤを含む)
教育	カルカッタ大学( BA )
職業	教育者 政治家 ジャーナリスト 弁護士
受賞歴	バーラト ラトナ(2015) (死後)
サイン

マダン・モハン・マラヴィヤ（発音^ⓘ）（1861年12月25日 - 1946年11月12日）は、インドの学者、教育改革者、活動家であり、インド独立運動で重要な役割を果たした。インド国民会議の議長を3度務め、アキル・バーラト・ヒンドゥー・マハサバの創設者でもある。尊敬の称号 としてパンディット^[1]と呼ばれた。

マラヴィヤはインド人の間で近代教育を推進しようと努め、1915年のBHU法に基づいて1916年にバラナシにバナーラス・ヒンドゥー大学（BHU）を共同設立した。同大学はアジア最大、世界でも最大級の全寮制大学であり^[2] 、世界中から芸術、商業、科学、工学、言語、儀式、医学、農業、舞台芸術、法律、経営、技術の分野にわたる4万人以上の学生が学んでいる。彼は1919年から1938年までバナーラス・ヒンドゥー大学の副学長を務めた。 ^{[3] [4]}

マラヴィヤは、バーラト・スカウト・アンド・ガイドの創設者の一人でした。^{[5]彼は1919年に}アラハバードで発行されていた非常に影響力のある英語の新聞、ザ・リーダーを創刊しました。^{[6]彼はまた、1924年から1946年まで}ヒンドゥスタン・タイムズの会長でした。彼の努力により、1936年にヒンドゥスタン・ダイニクというヒンディー語版が創刊されました。 ^[7]

マラヴィヤは2014年12月24日、彼の153歳の誕生日の前日に、インドの最高の民間人栄誉であるバーラト・ラトナ勲章を死後に授与された。 ^[8]

マラヴィヤは1861年12月25日、インドのアラハバードでガウル・バラモンの家庭に生まれた。[ ^{9 ] [11] [12]}両親はブリジナート・マラヴィヤとムーナ・デヴィ。^{[13]彼はラル・ディギ（現在の}マルヴィヤ・ナガル）と呼ばれる地域の、サリヤクンドのサワル・ダスの小さな家に生まれた。祖父のプレムダール・プラサードはヴィシュヌ・プラサードの息子だった。彼らは現在のマディヤ・プラデーシュ州のマールワー（ウッジャイン）出身だったため、「マラヴィヤ」と呼ばれるようになった。彼は16歳でミルザプール出身のクンダン・デヴィと結婚した。彼の先祖はヒンドゥー教の経典とサンスクリット語の学識で高く評価されていた。彼の父親もサンスクリット語の経典を学び、シュリーマド・バガヴァタムを朗唱していた。^[14]

マラヴィヤの教育は5歳の時にマハジャニ・パツァラで始まった。その後、ハルデヴァのダルマ・ギャノパデシュ・パツァラに入学し、初等教育を修了し、ヴィダ・ヴァルディニ・サバーが運営する学校に入学した。その後、アラハバード・ジラ・スクール（アラハバード地区学校）に入学し、そこでマカランドというペンネームで詩を書き始め、雑誌や雑誌に掲載した。^[7]

マラヴィヤは1879年にミュア・セントラル・カレッジ（現在はアラハバード大学）に入学した。ハリソン・カレッジの学長は、経済的に困窮していたマラヴィヤに毎月奨学金を支給し、彼はカルカッタ大学で学士号を取得することができた。^[7]

マラヴィヤはサンスクリット語の修士号を取得したいと考えていた。しかし、家庭の事情でそれができず、父親は代わりに家業であるバガヴァット朗唱を続けることを望んだ。1884年7月、マダン・モハン・マラヴィヤはアラハバードの公立高等学校の助手教師としてプロとしてのキャリアをスタートさせた。^[15]

マラヴィヤは1886年にカルカッタで開催されたインド国民会議で演説し、政治キャリアをスタートさせた。マラヴィヤはその後、インド国民会議の議長に4回選出され、当時の最も強力な政治指導者の一人となった。^[7]

1886年12月、マラヴィヤはダダバイ・ナオロジー議長の下、カルカッタで開催された第2回インド国民会議に出席し、議会における代表権の問題について演説した。彼の演説はダダバイだけでなく、アラハバード近郊のカラカンカール領主ラージャ・ランパル・シンにも感銘を与えた。ランパル・シンはヒンディー語の週刊紙「ヒンドゥスタン」を創刊していたが、日刊紙に転換するのに適した編集者をまだ探していた。1887年7月、マラヴィヤは学校を辞職し、この民族主義週刊紙の編集者に就任した。彼は2年半在籍した後、法学士の勉強のためアラハバードへ向かった。アラハバードでは、英語の日刊紙「インディアン・オピニオン」の共同編集者に就任するよう打診された。法学の学位を取得した後、1891年にアラハバード地方裁判所で弁護士活動を始め、 1893年12月までにアラハバード高等裁判所へ異動した。^{[16] [17]}

マラヴィヤは1909年にインド国民会議の議長となり、1918年にもその地位に就いた。彼は穏健派の指導者であり、 1916年のラクナウ協定に基づくイスラム教徒の別個の選挙に反対した。「マハマナ」の称号はマハトマ・ガンジーから授けられた。^{[18] [19]}

マラヴィヤは1911年に教育と社会奉仕に尽くすという決意を果たすため弁護士業を辞めた。この誓いにもかかわらず、チャウリチャウラ事件で177人の自由の闘士が絞首刑に処せられたとき、彼は法廷に現れ、156人の自由の闘士の無罪を勝ち取った。^{[20]彼は生涯を通じて}サンニャーサの伝統に従い、社会の支援を受けて生きるという公言した決意を固く守った。

彼は1912年から1919年まで帝国立法評議会の議員を務め、1919年に中央立法議会に改組され、1926年までその議員を務めた。 ^{[21]マラヴィヤは}非協力運動の重要人物であった。^[22]彼は宥和政策と議会のヒラファト運動への参加に反対した。

1928年、彼はララ・ラージパト・ライ、ジャワハルラール・ネルー、その他多くの人々とともに、インドの将来を考えるためにイギリスが設立したサイモン委員会に抗議した。「英国製品購入」運動がイギリスを席巻していたちょうどその頃、彼は1932年5月30日にインドにおける「インド製品購入」運動に集中するよう促す宣言文を発表した。 ^{[23]マラヴィヤは1931年の}第2回円卓会議の代表であった。

塩の行進の最中、彼はサロジニ・ナイドゥの逮捕に続いてインド国民会議の議長に任命されたわずか数日後の1932年4月25日に、他の450人のインド国民会議のボランティアとともにデリーで逮捕された。^[24] 1933年、カルカッタでマラヴィヤは再びインド国民会議の議長に任命された。独立前、マラヴィヤはインド国民会議の指導者の中で4期にわたって議長に任命された唯一の人物であった。

1932年9月24日、プーナ協定として知られる協定が、B・R・アンベードカル博士（ヒンズー教徒の被抑圧階級を代表）とマハトマ・ガンジー（他のヒンズー教徒を代表）の間で調印された。この協定は、暫定議会において被抑圧階級に一般選挙区内の議席を確保することを保証したもので、別の選挙区を設けることはしなかった。協定により、被抑圧階級は議会で148議席を獲得したが、これはイギリス首相ラムゼー・マクドナルドの共同体賞の提案で割り当てられた71議席ではない。協定後、共同体賞は協定通りの条件を含むように修正された。この文書では、ヒンズー教徒の不可触民を指すために「被抑圧階級」という用語が使用されている。不可触民は後に1935年インド法および1950年インド憲法で指定カーストおよび指定部族と呼ばれた。^[25]

少数民族に別個の選挙区を与えるという共同体賞に抗議して、マラヴィヤとマダブ・シュリハリ・アネイはインド国民会議を離脱し、インド国民会議民族党を結成した。同党は1934年の中央議会選挙に出馬し、12議席を獲得した。 ^[26]

マラヴィヤは1887年にヒンディー語の日刊紙ヒンドゥスタンの編集者としてジャーナリストとしてのキャリアをスタートさせた。1886年にカルカッタで開催された第2回インド国民会議でのマラヴィヤの演説と人柄に感銘を受けたカラカンカール（プラタパガド県）のラージャ・ランパル・シンが、彼にこの役職に就くよう要請した。^{[27] [28]}

1889年、彼は「インディアン・オピニオン」の編集者となった。「インディアン・オピニオン」がラクナウの「アドボケイト」と合併した後、マラヴィヤは自身のヒンディー語週刊誌「アビュダヤ」（1907年～1909年編集）を創刊した。^[15]

マラヴィヤの詩（サワイヤ）は、1883年から1884年にかけて、「マクランド」というペンネームで「ハリシュチャンドラ・チャンドリカ」誌（バラテンドゥ・ハリシュチャンドラ発行）に掲載された。宗教や現代を題材にした彼の記事は、「ヒンディー・プラディーパ」に掲載された。^[27]

イギリス政府が1908年に新聞（犯罪煽動）法^[29]と1910年にインド報道法を公布すると、マラヴィヤはそれらに反対する運動を開始し、アラハバードで全インド会議を招集した。そして、この運動を全国的に効果を上げるには英語の新聞が必要であると気づいた。その結果、モティラル・ネルーの助けを借りて、1909年に英語の日刊紙「リーダー」を創刊し、編集長（1909年～1911年）および社長（1911年～1919年）を務めた。^[27]

1910年、マラヴィヤはヒンディー語紙「マリアダ」を創刊した。^[27]

1924年、マラヴィヤは国家指導者のララ・ラジパト・ライ、MRジャヤカル、実業家のガンシャム・ダス・ビルラの協力を得てヒンドゥスタン・タイムズを買収し、同紙を早すぎる終焉から救った。^{[30]マラヴィヤは買収のために5万ルピーを調達し、その大部分をビルラが支払った。マラヴィヤは1924年から1946年まで}ヒンドゥスタン・タイムズの会長を務めた。彼の尽力により、1936年にヒンディー語版「ヒンドゥスタン」が創刊された。現在、同紙はビルラ家が所有している。

1933 年、マラヴィヤは宗教的、法的関心に特化した雑誌である BHU から『サナタナ ダルマ』を創刊しました。 ^[27]

1891 年、マラヴィヤはアラハバード大学で法学士の学位を取得し、アラハバード地方裁判所で弁護士活動を開始しました。1893 年からは高等裁判所で弁護士活動を行いました。アラハバード高等裁判所で最も優秀な弁護士の 1 人として、多大な尊敬を集めました。1911 年、50 歳の誕生日に絶頂期にあったときに弁護士活動を辞め、その後は国のために尽くしました。

彼の法律家としての経歴について、サー・テジ・バハドゥル・サプルは彼を「素晴らしい民事弁護士」と評し、サー・ミルザ・イスマイルは「もしマラヴィヤ氏がそう望んでいたなら、彼は法曹界にとって誇るべき存在になっていただろうと、ある偉大な弁護士が言うのを聞いたことがある」と述べた。^[31]

マラヴィヤが弁護士の服を着用したのは、1922年2月に警察署が襲撃され放火されたチャウリ・チャウラ事件の後の1924年になってからで、この事件の結果、マハトマ・ガンディーは当時開始されていた非協力運動を中止した。控訴裁判所は襲撃の罪で170人に絞首刑を宣告した。しかし、マラヴィヤはアラハバード高等裁判所で彼らの弁護を行い、155人を救うことができた。残りの15人も高等裁判所から恩赦を勧告され、その後、彼らの判決は死刑から終身刑に減刑された。^{[32] [出典が必要]}

1911年4月、アニー・ベサントはマラヴィヤと出会い、バラナシの共同ヒンドゥー大学で働くことを決めた。ベサントと彼女が1898年に設立したセントラル・ヒンドゥー・カレッジの理事らは、カレッジが新しい大学の一部となるというインド政府の条件にも同意した。こうして、1916年に議会の法律「 1915年バナーラス・ヒンドゥー大学法」によりバナーラス・ヒンドゥー大学（BHU）が設立され、今日でもインドで著名な教育機関となっている。^{[3] [33] 1939年、彼はBHUの副学長を退任し、後に}インド大統領となるS・ラダクリシュナンが後を継いだ。^[34]

^{16.5 km 2} (4,100 エーカー)の広さに約 30,000 人の学生を擁する BHU は、アジア最大の全寮制大学です。

マラヴィヤ氏の息子パンディット・ゴビンド・マラヴィヤ氏は、1948年から1951年までBHUの副総長を務めた。同氏の孫であるギリダル・マラヴィヤ判事が2018年からBHUの学長を務めている。

マラヴィヤはガンジス川のダム建設に反対するためにガンジス川マハサバを設立した。彼はイギリス政府に、ガンジス川マハサバおよび他のヒンズー教の宗教指導者らと、ハリドワールのガンジス川の途切れない流れと、将来のいかなる妨害からも保護するという協定に署名するよう強制した。この協定は、アビラル・ガンジス・ラクシャ・サムジュアタ1916 、または1916年の協定として知られている。マラヴィヤは不可触民の廃止とハリジャン運動の指導に重要な役割を果たした。ハリジャン・セヴァク・サングは、パンディット・マラヴィヤが議長を務めた1933年の会議で設立された。^[15]

マラヴィヤは、人間の魂の内なる純粋さを認めるならば、あなたやあなたの宗教は、いかなる人間との接触や関わりによっても決して不純になったり汚されたりすることはないと主張した。^[35]

不可触民の問題を解決するために、マラヴィヤはヒンドゥー教の方法に従い、不可触民にマントラディクシャを与えた。彼は「マントラは社会的、政治的、精神的に彼らを向上させる確実な手段となるだろう」と述べた。^[35]彼は寺院のカースト障壁やその他の社会的障壁の根絶に尽力した。マラヴィヤは、いわゆる不可触民がヒンドゥー教寺院に確実に入場できるようにするために大きく貢献した。1936年3月、ヒンドゥー教のダリット（ハリジャン）の指導者PNラジボジは、200人のダリットの集団とともに、ラート・ヤトラの日にカララム寺院への入場を要求した。 ^[36]マラヴィヤはカララム寺院の僧侶たちの前で、集まった人々にディクシャを与え、寺院への入場を容易にした。^[36]彼らはその後、カララム寺院のラート・ヤトラにも参加した。^[36]

彼は1889年12月15日に友人のララ・ブラジモハン・ジー・バラとともにアラハバードにバーラティ・バワン図書館を設立した。1901年にマラヴィヤはアラハバードにヒンドゥー・ホステル（ヒンドゥー寄宿舎）という男子寮を設立した。^[31]

インドにおけるスカウト活動は、当初ロバート・ベーデン・パウエルによって導入されたが、英国ボーイスカウトとして知られる組織に参加できたのは、英国、ヨーロッパ、およびアングロ・インディアンの学生のみであった。インド原住民のためのスカウト活動は、1947年の独立後にヴィヴィアン・ボース判事によって始められた。インドが独立した際に、ヒンドゥスタン・スカウト・アンド・ガイドの職員がインド政府に雇用され、英国ボーイスカウトの活動を継続し、バーラト・スカウト・アンド・ガイドに改名された。

インド鉄道役員のスリ・ラム・ヴァジペイが、英国でスカウト活動の最高位であるLTの資格を持っていたにもかかわらず、人種差別を理由に辞職したという新聞報道が、当時のインド国民会議議長マラヴィヤにスカウト活動について学ばせるきっかけを与えた。他の会員であるフリダヤナート・クンズル、ギリジャ・シャンカール・バジパイ、アニー・ベサント、ジョージ・アルンデールの支援を得て、マラヴィヤはスカウト活動を行うために、セワ・バーティ部門の下に全インド・セワ・サミティという組織を設立した。英国は当初、サミティによるスカウト教育を認めなかったが、ベーデン・パウエル自身が、インドを訪問した際に協会の活動を知る機会を得て、インドのスカウト活動を学校の課外教育として認めることを提唱した。

マラヴィヤの努力のおかげで、インド亜大陸全土のスカウト部隊が集まり、ヒンドゥスタン・スカウト協会が設立されました。その後、ベサント博士が運営するインドのガイド協会も加わり、ヒンドゥスタン・スカウト・ガイド協会が設立されました。

マラヴィヤは、スカウト活動において現在世界中で広く使用されている短縮秘密言語「MAMOMA」の考案者としても有名である。「MAMOMA」という名前は、彼の名前の頭文字に由来している。^[37]

「サティヤーメヴァ・ジャヤテ」（真実のみが勝利する）というスローガンもマラヴィヤの遺産である。1918年にデリーでインド国民会議の議長を務めた彼は、ムンダカ・ウパニシャッドのこのフレーズが国家のスローガンとなるべきだと宣言した。^[38]

マラヴィヤは、聖なるガンジス川のハリドワールのハル・キ・パウリでアーティの伝統を始めました。この伝統は今日でも行われています。ガートの向こうにある小さな島、マラヴィヤ・ドゥイパは彼にちなんで名付けられ、彼の胸像が建てられました。インド郵便は、1961年に彼の生誕100周年、2011年に生誕150周年を記念して、彼に敬意を表した切手を発行しました。

アラハバード、ラクナウ、デリー、デラドゥン、ボパール、ドゥルグ、ジャイプールのマラヴィヤ・ナガル地区は彼にちなんで名付けられており、ジャバルプル市の広場であるマラヴィヤ・チョークも同様である。ジャイプールのマラヴィヤ国立工科大学(MNIT) は彼にちなんで名付けられており、ウッタル・プラデーシュ州ゴーラクプルのマダン・モハン・マラヴィヤ工科大学も同様である。IITカラグプル、IIT ルールキー・サハランプル・キャンパス、BITS ピラニ、ピラニ、ハイデラバードの各キャンパスの寮も彼にちなんでマラヴィヤ・バワンと名付けられている。彼を偲んで、インドールのシュリグード・ヴィディヤー・マンディールでは毎年 12 月 25 日にマハマナ・ディーヴァとして彼の誕生日を祝っている。また、この日に貧しいサナタン・ヴィプラの少年たちのためのフェローシップ プログラムを実施することも発表されている。

マラヴィヤの等身大の肖像画は、当時のインド大統領ラジェンドラ・プラサード博士によってインド国会議事堂の中央ホールで公開され、等身大の像は、生誕100周年を記念して、当時のインド大統領S・ラダクリシュナン博士によって1961年にBHU正門前に公開された。マラヴィヤの胸像は、1971年12月25日に、元デリー副知事アン・ジャー博士によって、議事堂に通じる正門の前と玄関の外に開設された。^[21]

彼はまた、特にカリブ海諸国におけるインド人年季奉公制度の廃止に貢献したことでも記憶されている。インド系カリブ人への彼の尽力は、南アフリカのインド人へのマハトマ・ガンジーの尽力と比較される。^{[39] [40]}

2008年12月25日、マハマナ・マダン・モハン・マラヴィヤの生誕記念日に、デリーのディーン・ダヤル・ウパディヤヤ・マルグにある当時のインドAPJ大統領アブドゥル・カラム53歳によって、マハマナ・マダン・モハン・マラヴィヤの国立記念碑「マラヴィヤ・スムリティ・バワン」が落成式を執り行われた。^[41]

2011年は、インドの首相マンモハン・シン博士の議長の下、インド政府によって彼の生誕150周年として祝われ、シン首相は彼を偲んで奨学金や教育関連の賞を授与するほか、バナーラス・ヒンドゥー大学にマラヴィヤ研究センターを設立すると発表し、UPA議長ソニア・ガンジーはマダン・モハン・マラヴィヤの伝記を出版した。

2014年12月24日、マダン・モハン・マラヴィヤはインドの最高の民間人栄誉であるバーラト・ラトナを受賞した。 ^[8]

マハマナ・エクスプレス列車（ニューデリーとバラナシ間を運行）は、2016年1月22日にインドのナレンドラ・モディ首相によって出発式が行われた。この列車はマラヴィヤにちなんで命名され、各車両にバイオトイレ、エアコン付きの車両など、近代的な設備を備えている。

• 彼は、牛の福祉のために、ヴリンダーヴァンに「シュリ・マトゥラ・ヴリンダーヴァン・ハサナンド・ゴチャール・ブーミ」という非政府組織を設立しました。
• モンタギュー＝チェルムズフォードによるインド憲法改正案に対する批判。1918 年に CY チンタマニにより印刷。
• パンディット・マダン・モハン・マラヴィヤのスピーチと著作。出版社 GA Natesan、1919 年。

ウィキメディア・コモンズには、マダン・モハン・マラヴィヤに関連するメディアがあります。

• インターネット アーカイブにある Madan Mohan Malaviya の著作または Madan Mohan Malaviya に関する作品
• Chaube、Deo Brat、Mahamana Pt の寄稿。モハン・マラヴィヤからインドの宗教と社会へ、ELINEPA、2005