ゴスサブカルチャー

ゴスは、1980年代初頭にイギリスで始まったサブカルチャーです。ポストパンク音楽ジャンルから派生したゴシックロックのファンによって発展しました。ゴシックロックというジャンルを先取りし、このサブカルチャーの発展と形成に貢献したポストパンクアーティストには、スージー・アンド・ザ・バンシーズ、バウハウス、ザ・キュアー、ジョイ・ディヴィジョンなどがいます。

ゴス サブカルチャーは、同時代の他のサブカルチャーよりもずっと長く存続し、多様化を続け、世界中に広まりました。そのイメージと文化的傾向は、19 世紀のゴシック小説やホラー映画から影響を受けていることを示しています。このシーンは、特に西ヨーロッパで、音楽フェスティバル、ナイトクラブ、組織的な会合を中心に展開されています。このサブカルチャーには、音楽、美学、ファッションの趣味が関連しています。

ゴスが好む音楽には、ゴシック・ロック、デス・ロック、コールド・ウェイヴ、ダーク・ウェイヴ、エセリアル・ウェイヴなど、さまざまなスタイルがある。^[1]ゴシック・ファッションのスタイルは、パンク、ニュー・ウェイヴ、ニュー・ロマンティック・ファッション^[2]や、ビクトリア朝、エドワード朝、ベル・エポック時代などの以前の時代の服装スタイルから影響を受けている。このスタイルには、暗い（通常は黒一色の）服装、濃い化粧、黒髪が含まれることが最も多い。

ゴシック・ロックという用語は、1967年に音楽評論家のジョン・スティックニーが、ジム・モリソンと薄暗いワインセラーで会ったときのことを表現するために作った造語で、スティックニーはそこを「ドアーズのゴシック・ロックを称えるのに完璧な部屋」と呼んだ。^[3]同年、ヴェルヴェット・アンダーグラウンドの曲「All Tomorrow's Parties 」は、音楽史家カート・ローダーによると、一種の「魅惑的なゴシック・ロックの傑作」を生み出した。^[4] 1970年代後半には、ゴシックという形容詞は、スージー・アンド・ザ・バンシーズ、マガジン、ジョイ・ディヴィジョンなどのポストパンクバンドの雰囲気を表現するために使われた。 1978年7月のスージー・アンド・ザ・バンシーズのコンサートに関するライブレビューで、評論家のニック・ケントは彼らの音楽について「ドアーズや初期のヴェルヴェット・アンダーグラウンドのようなゴシックロックの創始者たちと比較することができる」と書いている。^{[5] 1979年3月、マガジン誌の2枚目のアルバム『}セカンドハンド・デイライト』のレビューで、ケントは彼らの音楽には「湿ったネオゴシックサウンド」とともに「新しい厳格な権威感」があると指摘した。^[6]その年の後半、この用語はジョイ・ディヴィジョンのマネージャー、トニー・ウィルソンも9月15日にBBCテレビ番組『サムシング・エルス』のインタビューで使用した。ウィルソンはバンドのライブパフォーマンスの直前に、ポップの主流と比較してジョイ・ディヴィジョンを「ゴシック」と表現した。^{[7]この用語は後に「ジョイ・ディヴィジョンやスージー・アンド・ザ・バンシーズに続いて登場した}バウハウスのような新しいバンド」にも適用されるようになった。^[8] 1979年に発表されたバウハウスの最初のシングル「ベラ・ルゴシの死」は、一般的にゴシックロックというジャンルの始まりとされています。^[9]

1979年、サウンズ誌はジョイ・ディヴィジョンを「ゴシック」かつ「演劇的」と評した。 ^[10] 1980年2月、メロディ・メーカー誌は同バンドを「このゴシックの陰鬱さの達人」と評した。^[11]評論家のジョン・サヴェージは後に、彼らのボーカルであるイアン・カーティスが「決定的なノーザン・ゴシックの声明」を書いたと述べた。^[12]しかし、ゴシック・ロックがポストパンク内の首尾一貫した音楽サブジャンルとなり、これらのバンドの支持者が明確に認識できる運動として団結し始めたのは1980年代初頭になってからだった。彼らは1981年にイギリスのロック週刊誌サウンズ誌に掲載された記事「パンク・ゴシックの顔」^[13]から「ゴス」という称号を拝借したのかもしれない。UK Decayの観客についての文章で、キートンは「これはパンク・ゴシックの到来なのだろうか？バウハウスが同じような翼で飛んできている中、次の大物になるのだろうか？」と問いかけている^{。[13]イングランド北部}リーズのFクラブナイトは、1977年に最初はパンククラブとしてオープンし、1980年代のゴスサブカルチャーの発展に重要な役割を果たした。^[14] 1982年7月、ロンドンのソーホーにバットケイブ^{[15]がオープンし、台頭しつつあったシーンの重要な会合場所となった。このシーンは、1983年初頭の}NMEの特別号の表紙で一時的に「ポジティブパンク」と名付けられた。 ^{[16]当時、}バットケイバーという用語はオールドスクールゴスを表すために使われていた。

イギリス以外では、デスロックは1970年代後半から1980年代初頭にかけてカリフォルニアでアメリカのパンクロックの独自の流派として発展し、クリスチャン・デス、コミュニティFK、45グレイブなどのアーティストが先頭に立っていました。^[17]

ゴシック・ロックというジャンルを定義し、取り入れたバンドには、バウハウス、^[18]初期のアダム・アンド・ジ・アンツ、^[19] ザ・キュアー、^[20] バースデイ・パーティー、^[21] サザン・デス・カルト、スペシメン、セックス・ギャング・チルドレン、UKディケイ、ヴァージン・プルーンズ、キリング・ジョーク、ザ・ダムドなどがある。^[22]ゴシック・シーンのこの第一世代がピークを迎えた1983年、ザ・フェイスの ポール・ランバリはジョイ・ディヴィジョンの音楽に「いくつかの強いゴシック的特徴」があったと回想している。^[23] 1984年、ジョイ・ディヴィジョンのベーシスト、ピーター・フックはプレイ・デッドを彼らの後継者の一人として挙げている。「私が大好きなプレイ・デッドのようなバンドを聴けば、ジョイ・ディヴィジョンが演奏していた音楽はプレイ・デッドに似ている」^[24]

1980年代半ばまでに、シスターズ・オブ・マーシー、ザ・ミッション、エイリアン・セックス・フィーンド、ザ・マーチ・バイオレッツ、クリスマス・ドイチュラント、ザ・メンブレインズ、フィールズ・オブ・ザ・ネフィリムなどのバンドが急増し、人気が高まった。ファクトリー、4AD、ベガーズ・バンケットなどのレコードレーベルがヨーロッパでこれらの音楽の多くをリリースし、米国の活気ある輸入音楽市場を通じて、特にニューヨークやカリフォルニア州ロサンゼルスでこのサブカルチャーが成長した。これらの地域では、多くのナイトクラブが「ゴシック/インダストリアル」ナイトを特集し、ブラック・テープ・フォー・ア・ブルー・ガール、シアター・オブ・アイス、ヒューマン・ドラマ、ザ・ウェイクなどのバンドが、このジャンルを全国規模で拡大させる重要人物となった。^{[25] 4ADバンドの人気により、}ワックス・トラックス・レコードやプロジェクトなど、米国でも同様のレーベルが設立された。

1990年代には、1980年代のバンドがさらに成長し、多くの新しいアーティストが登場したほか、クレオパトラ・レコードなど、ゴス中心の新しい米国レコードレーベルも登場した。ガーディアン紙のデイブ・シンプソンによると、「90年代にはダンスミュージックが若者のカルトとして主流となり、ゴスはほぼ消滅した」という。^[26]その結果、ゴス運動は地下に潜り、サイバーゴス、ショックロック、インダストリアルメタル、ゴシックメタル、メディバルフォークメタルに分裂した。^[26] マリリン・マンソンは、スピン誌によって「ゴスショックのアイコン」とみなされた。^[27]

1980年代のゴス サブカルチャーは、さまざまな源からインスピレーションを得ています。その中には、近代的なものもあれば、何世紀も前のものや古代のものもありました。マイケル ビビーとローレン ME グッドラッドはこのサブカルチャーをブリコラージュに例えています。^[28]影響を受けた音楽サブカルチャーには、パンク、ニュー ウェーブ、グラムなどがあります。^[28]しかし、B級映画、ゴシック文学、ホラー映画、吸血鬼カルト、伝統的な神話からもインスピレーションを得ています。ゴスに影響を与えた神話には、ケルト神話、キリスト教神話、エジプト神話、さまざまな異教の伝統などがあります。^[28]

この運動の歴史的祖先に数えられる人物も同様に多様である。ラファエル前派、フリードリヒ・ニーチェ（1844–1900）、ロートレアモン伯爵（1846–1870）、サルバドール・ダリ（1904–1989）、ジャン＝ポール・サルトル（1905–1980）などが含まれる。^[28]この運動に大きな影響を与えた作家たちもまた、多様な祖先を代表する。アン・ラドクリフ（1764–1823）、ジョン・ウィリアム・ポリドリ（1795–1821）、エドガー・アラン・ポー（1809–1849）、シェリダン・ル・ファニュ（1814–1873）、ブラム・ストーカー（1847–1912）、オスカー・ワイルド（1854–1900）、H・P・ラヴクラフト（1890–1937）、アン・ライス（1941–2021）、ウィリアム・ギブソン（1948–現在）、イアン・マキューアン（1948–現在）、ストーム・コンスタンティン（1956–2021）、ポピー・Z・ブライト（1967–現在）などが含まれます。^[28]

ゴシック文学は、ロマンスとダークな要素を組み合わせた、ミステリー、サスペンス、恐怖、ホラー、超自然現象を生み出すフィクションのジャンルです。デイビッド・H・リヒターによると、舞台は「...廃墟の城、陰鬱な墓地、閉所恐怖症を起こさせる修道院、寂しい山道」で設定されていました。典型的な登場人物は、残酷な親、邪悪な司祭、勇敢な勝利者、無力なヒロイン、そして悪魔、吸血鬼、幽霊、怪物などの超自然的な人物で構成されていました。多くの場合、プロットは不運で、内面的に葛藤し、悪意のある人物に無実の犠牲を強いられるキャラクターに焦点を当てていました。陰鬱なプロットの焦点に加えて、ゴシック文学の伝統は、徐々に狂気に陥っていく個々のキャラクターにも焦点を当てていました。^[29]

イギリスの作家ホレス・ウォルポールは、1764年の小説『オトラント城』で、このジャンルを開拓した最初の作家の一人である。アメリカ独立戦争時代の「アメリカン・ゴシック」物語「首なし騎士」は、ワシントン・アーヴィングの『スリーピー・ホロウの伝説』（1820年出版）で不滅のものとなり、暗くロマンチックな物語が新世界に到来したことを象徴する作品となった。この物語は、アーヴィングがイギリスに住んでいたときに書かれたもので、ニューヨーク州ハドソン渓谷のオランダ人入植者が語った人気の物語に基づいている。この物語は1922年に映画化され、^[30] 1949年にはアニメ『イカボッドとヒキガエルの冒険』として、^[31] 1999年に再び映画化された。 ^[32]

ゴス サブカルチャーの進化の過程では、古典的なロマン派、ゴシック、ホラー文学が重要な役割を果たしてきた。ETAホフマン(1776–1822)、エドガー アラン ポー^[33] (1809–1849)、シャルル ボードレール(1821–1867) ^{[33] 、} H.P. ラヴクラフト(1890–1937) などの悲劇作家やロマン派作家は、濃いアイライナーの使用や黒の服装と同じくらい、このサブカルチャーの象徴となっている^[34] 。実際、ボードレールは『悪の華』の序文で、ゴスの呪いともいえる一節を書いている。^[35]

C'est l'Ennui! —l'œil chargé d'un pleur involontaire、
Il rêve d'échafauds en fumant Son houka。
Tu le connais、lecteur、ce monstre délicat、
—偽善者の講義者、—mon semblable、—mon frère!

それは退屈です！ — 思わず涙があふれた目で、
彼は水タバコを吸いながら絞首台の夢を見る。
読者よ、あなたは彼を知っている、この繊細な怪物、
—偽善者の読者、—私の双子、—私の兄弟！

ゴシック サブカルチャーは、ミュージシャンだけでなく、画家や写真家など、さまざまなアーティストに影響を与えています。特に、彼らの作品は神秘的、病的、ロマンチックなモチーフに基づいています。写真や絵画では、エロティックなアートワークから吸血鬼や幽霊のロマンチックなイメージまで、その範囲は多岐にわたります。ゴシック小説と同様に、暗い色と感情が顕著に好まれています。19 世紀末には、ジョン エヴァレット ミレーやジョン ラスキンなどの画家が新しい種類のゴシックを発明しました。^[36]

1956年の曲「 I Put A Spell on You 」で最もよく知られているジャラシー・「スクリーミン・ジェイ」・ホーキンスを、現代のゴススタイルと音楽の基礎とみなす人もいる。 ^[37] 1979年8月にリリースされたバンド、バウハウスの最初のシングル「Bela Lugosi's Dead」がゴスサブカルチャーの始まりであると考える人もいる。^[9]

90年代初頭、ボーカリストのジェシカを先頭に立つジャック・オフ・ジルは、ゴスとライオット・ガールの要素を組み合わせた「ライオット・ゴス」サウンドの先駆者となった。このバンドは歌詞を通じて女性蔑視や人種差別などの問題に取り組み、アンダーグラウンドで大きな人気を博した。^{[38] [39] [26]}

イギリスのシットコム 『ITクラウド』には、ノエル・フィールディング演じるリッチモンド・アヴェナルというゴス系のキャラクターが繰り返し登場する。フィールディングはインタビューで、15歳の時にゴスだったこと、ゴスのガールフレンドが何人かいたことを語っている。これが彼がメイクに手を出した最初の機会だった。フィールディングはガールフレンドに着飾ってもらうのが大好きだったと語った。^[40]

ルシアン・カーンによるゲーム『Visigoths vs. Mall Goths』（2020年）は、「ゴートの2つのバージョン、古代ローマ人と黒ずくめのティーンエイジャー」をテーマにしており、1990年代のロサンゼルスを舞台にしている。^[41]

ゴスのアイコンには、スージー・アンド・ザ・バンシーズのスージー・スー、ザ・キュアーのロバート・スミス、バウハウスのピーター・マーフィー、ザ・ダムドのデイヴ・ヴァニアン、クリスチャン・デスのロズ・ウィリアムズ、バンド「スペシメン」のリーダーであるオリー・ウィズダム^{[42]、そして}バットケイヴ・スタイルを発展させたキーボード奏者のジョナサン・メルトン、別名ジョニー・スラットなど、多くのバンドリーダーがいる。^[43] ニック・ケイヴは「ゴシックの豪華さの偉大な王」と呼ばれた。^[44]

女性のロールモデルとしては、濃いアイシャドウで知られる1910年代の魔性の女、テダ・バラがいます。 ^{[45] [46]} 1977年、カール・ラガーフェルドは「黒の悲劇的なドレスが絶対に必要」と指定して、ソワレ・モラトワール・ノワール・パーティーを主催しました。^{[47]このイベントには、}レザーマン・スタイルに関連する要素が含まれていました。 ^[47]

スージー・スーはゴシック・ロック界の服装スタイルに特に影響を与えた。NMEのポール・モーリーは、1980年にフューチュラマで行われたスージー・アンド・ザ・バンシーズのライブについて次のように評している。「[スージーは]最新の衣装を披露していたが、それはその後数ヶ月にわたってすべての女の子の服装に影響を与えるものだった。リーズにいた女の子の約半数が、髪から足首まで、スーの衣装を外見のベースにしていた」。^[48] ロバート・スミス、^[49] ミュージドーラ、ベラ・ルゴシ、^[50] ベティ・ペイジ、ヴァンパイラ、モーティシア・アダムス、^[46] ニコ、ロズ・ウィリアムズ、デヴィッド・ボウイ^[51]、ラックス・インテリア^[51]もスタイルアイコンである。

1980年代にはリップ・サービスのドリュー・バーンスタインのようなデザイナーが名を馳せ、1990年代にはアメリカを拠点とするゴシックファッションデザイナーが急増し、その多くが今日までスタイルを進化させ続けている。ゴシックビューティーなどのスタイル雑誌は、カンブリエル、ローズ・モーテム、ヘビー・レッドのタイラー・オンディーヌなど、1990年代にレーベルを立ち上げた少数のゴシックファッションデザイナーを繰り返し特集している。^[52]

ゴス系の美的感覚で知られるアメリカ人モデルのガブリエットは、2023年の「サキュバス・シック」トレンドの先頭に立ってきた。^{[53] [54] [55] [56]}

ゴシックファッションは、明らかに暗く、時代遅れで、均質な特徴が特徴です。不気味で、神秘的で、複雑で、エキゾチックなものというステレオタイプがあります。^[57]暗く、時には病的なファッションと服装のスタイルである^[51]典型的なゴシックファッションには、黒髪と黒の時代風の服が含まれます。[ 51 ^]男性と女性の両方のゴスは、暗いアイライナーと暗い指のマニキュアを着用することができ、特に黒です。スタイルはパンクファッションから、そしてより最近ではビクトリア朝とエリザベス朝時代から借用されることがよくあります。^{[51]また、異教、オカルト、またはその他の}宗教的なイメージを表現することも多いです。^{[58]ゴシックファッションとスタイリングには、}シルバーのジュエリーとピアスが特徴的である場合もあります。

テッド・ポルヘムスはゴスファッションを「黒のベルベット、レース、網タイツ、緋色や紫がかった革の豊富さ、きつく締めたコルセット、手袋、不安定なハイヒール、宗教的またはオカルト的なテーマを描いた銀のジュエリーで飾られたもの」と表現した。^[59]男性の「ゴスルック」について、ゴスの歴史家ピート・スケイスは、黒いスパイクヘアと黒い革のジャケットのシド・ヴィシャスの典型と、化粧をした性別不明の個人とを区別している。前者は初期のゴスのライブに行くときのルックで、本質的にはパンクだったが、後者はバットケイブのナイトクラブルックへと進化した。初期のゴスのライブはしばしば非常に慌ただしいものであり、観客もそれに応じた服装をしていた。

2000年代のLARPをベースにしたヴィクトリア朝やエリザベス朝の尊大さとは対照的に、1980年代のトラッドゴスのよりロマンチックな側面は、主に女性に代表され、ニューウェーブ/ポストパンク志向のヘアスタイル（ロングとショート、部分的に剃ったり、ふくらませたり）と、黒いフリルのブラウス、ミディ丈のドレスまたはティーレングスのスカート、花柄のレースのタイツ、ドクターマーチン、スパイクヒール（パンプス）、先のとがったつま先のバックルブーツ（ウィンクルピッカー）などのストリート風の服装が特徴で、時にはブレスレット、チョーカー、ビブネックレスなどのアクセサリーが追加されていました。後からエテルゴスと呼ばれるようになったこのスタイルは、スージー・スーや、エリザベス・フレイザーやリサ・ジェラードのような1980年代半ばの4ADのミュージシャンからインスピレーションを得ています。^[60]

ニューヨークタイムズは次のように記している。「衣装や装飾品は、このジャンルの陰鬱なテーマを華やかに覆い隠すものである。ゴスの世界では、自然そのものが悪意ある主人公として潜んでおり、肉を腐らせ、川を氾濫させ、記念碑を崩壊させ、女性をみだらな女に変え、髪をなびかせ、口紅を斜めにしている」 ^{[57] 。}

シントラ・ウィルソンは、ダーク・ロマンティック様式の起源は「ビクトリア朝の喪の崇拝」にあると述べている。^[61] ヴァレリー・スティールはこの様式の歴史の専門家である。^[61]

ゴスファッションはファッション界と相互関係にある。21世紀の最初の10年の後半には、アレキサンダー・マックイーン^[61]、^{[62] [63]} アナ・スイ^[64] リック・オウエンス^[63] ガレス・ピュー、アン・ドゥムルメステール、フィリップ・プレイン、エディ・スリマン、ジョン・リッチモンド、ジョン・ガリアーノ^{[61] [62] [63]} オリヴィエ・ティスケンス^{[63] [65]}ヨウジ・ヤマモト^{[63] など}のデザイナーがゴスの要素をランウェイに持ち込んだ。^[61]これは、ニューヨーク・タイムズ紙のシントラ・ウィルソンによって「オート・ゴス」と評された。^[61]

ティエリー・ミュグレー、クロード・モンタナ、ジャン・ポール・ゴルチエ^{[57] 、}クリスチャン・ラクロワもこのファッショントレンドと関連している。^{[61] [62]} 2004年春、リカルド・ティッシ、ジャン・ポール・ゴルチエ、ラフ・シモンズ、ステファノ・ピラティは、モデルを「体にフィットするスーツと石炭色のカクテルドレスを着た魅力的な悪鬼」に扮させた。^[65]スウェーデン人デザイナーのヘレナ・ホルステッドとジュエリーアーティストのハンナ・ヘドマンもゴス美学を実践している。^[66]

初期のゴシック・ロックやデスロックのアーティストの中には、伝統的なホラー映画のイメージを取り入れたり、ホラー映画のサウンドトラックを参考にしたりした者もいた。観客はそれに応えて、適切な衣装や小道具を採用した。渦巻く煙、ゴムバット、クモの巣といったホラー映画の標準的な小道具の使用は、『バットケイブ』の冒頭からゴシック・クラブの装飾として取り上げられた。バンドの音楽やイメージにおけるそのような言及はもともと冗談のようなものだったが、時が経つにつれ、バンドやサブカルチャーのメンバーはそのつながりをより真剣に受け止めるようになった。その結果、サブカルチャーにおいて、病的、超自然的、オカルト的なテーマがより深刻に捉えられるようになった。ホラーとゴスのつながりは、初期にはデヴィッド・ボウイ、カトリーヌ・ドヌーヴ、スーザン・サランドンが出演した1983年の吸血鬼映画『ハンガー』で強調された。この映画では、ゴシック・ロック・グループのバウハウスがナイトクラブでベラ・ルゴシの『死』を演奏した。ティム・バートンは、ビートルジュース（1988年）やバットマン（1989年）やシザーハンズ（1990年）やバットマン リターンズ（1992年）などの映画や、バートンがプロデュース/共同脚本を務めたストップモーション映画ナイトメアー・ビフォア・クリスマス（1993年）や共同プロデュースしたコープスブライド（2005年）などで、暗闇と影に満ちた童話のような雰囲気を醸し出しています。ニコロデオンのアニメ「インベーダー・ジム」もゴス サブカルチャーを題材にしています。

ゴス文化が定着するにつれ、ゴスとホラー小説のつながりはほぼ決まり文句となり、ホラー小説や映画にゴスが登場人物として登場するようになった。例えば、『ザ・クラフト』、『ザ・クロウ』、『マトリックス』、 『アンダーワールド』といった映画シリーズは、ゴスの音楽やスタイルを直接参考にしている。ブラックコメディの『ビートルジュース』、『ファカルティ』、『アメリカン・ビューティー』、『ウェディング・クラッシャーズ』、そしてアニメ番組『サウスパーク』のいくつかのエピソードは、ゴス文化を描写またはパロディ化している。『サウスパーク』では、架空の小学生の何人かがゴスとして描かれている。番組のゴスの子供たちは、シーズン12のエピソード「ジ・アングラウンダブル」のホットトピックの「ヴァンパイア」の子供たちと混同されることを迷惑に思っているように描かれている。 ^{[68] [69]また、}エモの子供たちと比較されることにはさらに苛立ちを感じている。ゴスの子供たちは、通常、ゴシック音楽を聴いたり、ゴシック詩を書いたり読んだり、コーヒーを飲んだり、髪を振り乱したり、タバコを吸ったりしているように描かれている。^{[70] [71]}

チャールズ・アダムスが創作した『アダムス・ファミリー』のモーティシア・アダムスは、架空の人物であり、アダムス・ファミリーの母親です。モーティシアは、1964年のテレビ番組『アダムス・ファミリー』ではキャロリン・ジョーンズが演じ、 1991年版ではアンジェリカ・ヒューストンが演じ、2019年のアニメ映画ではシャーリーズ・セロンが声優を務めました。

1990年代にNBCのサタデー・ナイト・ライブで繰り返し放送されたスケッチは「ゴス・トーク」で、人気のない若いゴスたちが司会を務める公共アクセスチャンネルの放送が、学校の「普通の」子供たちによって絶えず邪魔されるという内容だった。このスケッチには、シリーズの常連であるウィル・フェレル、モリー・シャノン、クリス・カッタンが出演した。

ゴシック シーンに対するアメリカ文学の顕著な影響は、1976 年にアン ライスが吸血鬼を再創造したことによる。『ヴァンパイア クロニクル』では、ライスの登場人物は疎外感、孤独、人間の状態に苦しむ自虐者として描かれている。登場人物は自分自身を苦しめるだけでなく、その素晴らしさを明らかにすることに焦点を当てた超現実的な世界を描いている。これらのクロニクルはゴスの態度を帯びているが、ゴシック サブカルチャーを表現するために意図的に作成されたわけではない。そのロマンス、美しさ、エロティックな魅力は多くのゴス読者を魅了し、彼女の作品は 1980 年代から 1990 年代にかけて人気を博した。^{[72]ゴスは 19 世紀の形態とそれ以降の形態の両方で}吸血鬼文学を受け入れてきたが、ライスの吸血鬼神話に対するポストモダンの解釈はサブカルチャーに「特別な共鳴」を与えてきた。彼女の吸血鬼小説は、激しい感情、時代衣装、そして「文化的退廃」を特徴としている。彼女の吸血鬼は社会的に疎外された怪物であるが、驚くほど魅力的でもある。ライスのゴス小説の読者は、自分たちを同じような意味で思い描き、レスタト・ド・リオンクールのようなキャラクターをロールモデルとみなす傾向がある。^[28]

リチャード・ライトの小説『ネイティブ・サン』には、黒人とゴシックのつながりを示すゴシックのイメージとテーマが含まれている。「予感、呪い、予言、呪文、ベール、悪魔憑き、墓、骸骨」のテーマとイメージが存在し、ゴシックの影響を示唆している。^[73 ]小説には、犯罪や人種、階級、性別、国籍の不安定なアイデンティティなど、ゴシックの古典的なテーマも存在している。^[73]

吸血鬼の再創造は、1992年10月に出版されたポピー・Z・ブライトの著書『Lost Souls 』によって継続された。ブライトの最初の小説は、一部の主流派から「道徳的な中心が欠けている。恐ろしく悪意のある超自然的な生き物でもなく、（アン・ライスの主人公のように）善と悪の間で苦しむ魂でもなく、これらの吸血鬼は、人間の同類が行う薬物乱用、問題のある飲酒、空虚なセックスといった非道徳的な一揃いに、単に血を飲むことを加えただけである」と批判されたにもかかわらず、^[74]これらのいわゆる「人間の同類」の多くは、そこに登場する十代の不安やゴス音楽への言及に共感し、本は出版され続けた。『ロスト・ソウルズ』10周年記念特別版の発売にあたり、 10年前にこの小説の「不道徳さ」を批判した雑誌『パブリッシャーズ・ウィークリー』は、この小説を「現代のホラーの古典」とみなし、ブライトが「カルト的なファン」を確立したことを認めた。^[75]

2002年に出版されたミック・マーサー著の『21世紀ゴス』は、著名な音楽ジャーナリストであり、ゴシック・ロックの第一人者でもある。 ^{[76] [77] [78]この本は、}南米、日本、アジア大陸を含む世界中のゴスシーンの現代的状況を探求している。彼の前作である1997年の『Hex Files: The Goth Bible』でも同様に、このサブカルチャーを国際的な視点から考察している。

米国では、Propagandaが1982年に創刊されたゴシックサブカルチャー雑誌でした。イタリアでは、Ver Sacrumがファッション、セクシュアリティ、音楽、アート、文学など、イタリアのゴスシーンを扱っています。現在は廃刊となったDark Realms ^[79]やGoth Is Deadなどの雑誌には、ゴス小説や詩が掲載されていました。他の雑誌では、ファッション（Gothic Beautyなど）、音楽（Severanceなど）、文化やライフスタイル（Althaus e-zineなど）を扱っています。

2011年10月31日、ECWプレスは作家で詩人のリーサ・ラドゥーサーが執筆し、ゲイリー・プーリンがイラストを描いた『 Encyclopedia Gothica』^[80]を出版した。 ^{[81] [82] [83] [84]}このノンフィクションの本には、ゴスサブカルチャーに関連する600以上の単語やフレーズが紹介されている。

ブライアン・クラドックの2017年の小説『ユーカリプタス・ゴス』^{[85]は、オーストラリアの}ブリスベンに住む20代の家庭の1年間の生活を描いています。主人公たちは地元のゴシックサブカルチャーに深く根ざしており、この本では登場人物に関連するテーマ、特に失業、メンタルヘルス、政治、人間関係を探求しています。^[86]

2023年には、音楽ジャンルとサブカルチャーに関する数冊の本が出版された。ジョン・ロブの『闇の芸術：ゴスの歴史』はタイムズ紙で「新たな魔術の調査」と称賛され、 ^[87]キャシー・アンズワースの『魔女の季節：ゴスの書』はモジョ誌で「闇とその台頭の素晴らしい歴史」と賞賛された。 ^[88]

この美学を持つ現代グラフィックアーティストには、ジェラルド・ブロム、デイブ・マッキーン、トレバー・ブラウン、イラストレーターのエドワード・ゴーリー、チャールズ・アダムス、ロリン・モーガン＝リチャーズ、ジェームズ・オバールなどがいます。ポーランドのシュルレアリスム画家ズジスワフ・ベクシンスキーの作品は、しばしばゴシックと表現されます。^[89]イギリスのアーティスト、アン・サドワースは、2007年にゴシックアートに関する本を出版しました。^[90]

ドイツでは、ライプツィヒのウェーブ・ゴティック・トレフェンやヒルデスハイムのメラ・ルナなど、ゴスをテーマにした大規模なフェスティバルが毎年開催されており、どちらも毎年数万人の観客を集めている。キャッスル・パーティーはポーランド最大のゴス・フェスティバルである。^[91]

1980 年代、ゴスたちは壁や天井を黒い布やロザリオ、十字架、プラスチックのバラなどのアクセサリーで飾りました。黒い家具や、燭台、死の灯籠、頭蓋骨などの墓地関連の物も、彼らのインテリア デザインの一部でした。1990 年代には、1980 年代のインテリア デザインのアプローチは、より不気味さの少ないスタイルに置き換えられました。

1970年代後半以来、英国のゴスシーンは「伝統的な性的礼儀の基準」を拒否し、「異常で奇抜で逸脱した性行為」を受け入れて称賛してきた。^[92] 2000年代には、多くのメンバーが「クィア、ポリアモリー、ボンデージ・ディシプリン/サドマゾヒズム、異教徒のコミュニティに重複して所属していると主張している」^{[93] 。}

性的エンパワーメントはゴスシーンの女性に特有のものではないが、多くのゴス女性の経験において重要な部分であり続けている。ゴスシーンの「積極的なセクシュアリティの祝福」は、ゴス女性が「受動的な女性らしさという主流の観念に抵抗すること」を可能にしている。彼女たちは「積極的なセクシュアリティ」のアプローチをとっており、それがシーン内に「男女平等主義」を生み出している。それは「シーンの外でそのような行動をとる女性が頻繁に被る汚名や危険のほとんどを回避しながら、複数のパートナーと性的な遊びに従事することを可能にし、同時に「自分自身を強いと見なし続けている」からである。^[94]

男性は両性具有的な服装をする。「男性は『ジェンダー ブレンド』で、化粧をし、スカートを履く」。対照的に、「女性はセクシーな女性的な服装をし」、それは「非常に性的」で、しばしば「コルセットと短いスカート、網タイツ」を組み合わせている。両性具有はシーンで一般的である。「ゴス サブカルチャー スタイルの両性具有は、しばしば変装したり、従来のジェンダーの役割を強化する機能を果たしたりする」。男性ゴスだけが「価値づけ」られ、男性らしさを高め、伝統的な異性愛者の求愛の役割を容易にするために「化粧、スカート、女性的なアクセサリー」を含む「女性的な」外見を採用する。^[95]

ゴスは音楽を基盤としたシーンであるが、ゴス サブカルチャーは、特定の美学、見解、および「ものの見方と見られ方」によっても特徴付けられる。近年では、ゴスは同様の興味を持つ人々と出会い、お互いから学び、ソーシャル メディアを通じてシーンに参加できるようになり、ゴス クラブで行われているのと同じ慣習が表れている。^[96]これは新しい現象ではなく、ソーシャル メディアの台頭以前は、オンライン フォーラムがゴスにとって同じ機能を果たしていた。^[97]観察者は、個人がどの程度まで真にゴス サブカルチャーのメンバーであるかという問題を提起している。スペクトルの一方の端には「超ゴス」がおり、これは「できるだけ多くの白いファンデーションと白い粉」を塗るほど青白く見えることを求める人として描写されている。^[98]スペクトルの反対側には、別のライターが「ポーズをとる人」と呼ぶ人たちがいる。「ゴスになりたがっている人、通常はゴス期を経験している若者で、ゴスの感性を持っていないが、ゴスの集団の一員になりたがっている人」。^[99]「モール ゴス」とは、ゴス風の服を着て、ホット トピックストアのあるモールで時間を過ごすが、ゴスのサブカルチャーやその音楽についてあまり知らない 10 代の若者のことで、そのためポーズをとる人だと言われている。^[100]あるケースでは、有名なパフォーマーでさえ、軽蔑的な言葉でレッテルを貼られている。「多くのゴス、特に 1980 年代後半以前にこのサブカルチャーに属していた人たちは、マリリン マンソンをゴスの真の意味を損なうポーズをとる人として拒絶している」。^[101]

BBCは、ゴスたちは「洗練されていて繊細で、詩や本が好きで、麻薬や反社会的行動にはそれほど興味がない」という学術研究について説明しました。^{[102] 10}代の若者は「大人になっても」サブカルチャーにとどまることが多く、十分な教育を受けて医学や法律などの職業に就く傾向があります。^[102]サブカルチャーは、意味やアイデンティティを探している10代の若者にアピールし続けています。このシーンは、10代の若者に、人生には「理解しようと努力しなければならない」、または説明しなければならない困難な側面があることを教えています。^[103]

ガーディアン紙は、「[ゴス]シーンを結びつけているのは薬物使用だ」と報じたが、シーンにおける薬物使用は多様だった。ゴスは、ヒッピーサブカルチャーが大麻と関連付けられ、モッズサブカルチャーがアンフェタミンと関連付けられているのと同じように^{、単一の薬物と関連付けられていない数少ないサブカルチャー運動の1}つである。2006年の若いゴスに関する研究では、ゴスへの帰属意識が高い人ほど薬物使用率が高いことがわかった。 ^[104]

グラスゴー大学が11歳、13歳、15歳、19歳の若者1,258人を対象に実施した調査では、ゴス・サブカルチャーは極めて非暴力的で寛容であり、自傷行為や精神疾患に弱い10代の若者に「貴重な社会的、感情的なサポート」を提供していることが判明した。^[105]

1999年のコロンバイン高校銃乱射事件の数週間後、メディアはエリック・ハリスとディラン・クレボルドという10代の銃撃犯をゴシックカルトの一員として報道した。その後、ゴスサブカルチャーへの疑惑がメディアで高まった。^[106]これにより、ゴスサブカルチャーや暴力的なビデオゲームなど、他の多くの活動に10代の若者が関与することに対する道徳的パニックが生じた。 ^[107]ハリスとクレボルドは当初、コロンバイン高校内の非公式クラブ「トレンチコートマフィア」のメンバーであると考えられていた。後に、そのような描写は誤りであると判断された。^[108]

メディアは、2006年にケベック州モントリオールのドーソン大学で起きた銃撃事件の犯人、キムヴィール・シン・ギルがゴス・サブカルチャーに興味を持っていたと報じた。^[109]ギルがゴス文化への愛を公言したことはメディアの関心の的となり、ギルの著作における「ゴス」という言葉はゴシック・ロック音楽ではなく、オルタナティブ・インダストリアルやゴス・サブカルチャーを指していると広く報じられた。 ^{[109]襲撃後に}自殺したギルは、自身のオンライン日記に「スポーツ選手やプレップスがゴスや見た目が違ったり、違ったりする人たちの生活を困難にしていると聞くのはうんざりだ」と書いた。^{[110]ギルは}Vampirefreaks.comのプロフィールで自分自身を「トレンチ[...]死の天使」と表現し、「メタルとゴスは最高だ」と述べた。^[111]ギルのVampirefreaks.comブログの画像ギャラリーには、カメラに銃を向けている写真や、長い黒いトレンチコートを着ている写真が掲載されていた。^[112] 

ミック・マーサーは、ギルは「ゴスではない。決してゴスではない。彼が耳を叩くのに選んだバンドは、容赦なくメタルやスタンダードなグランジ、ロック、ゴスメタル、そして多少のインダストリアルな雰囲気のものだった」と述べた。マーサーは「キムヴィール・ギルはメタルを聴いていた」「彼はゴスとは全く関係がなかった」と述べ、さらに「多くのネオ[新参者]と同様に、キムヴィール・ギルも自分がゴスであると信じていたかもしれないと私は理解している。なぜなら彼ら[新参者]は、本当に見事に要点を外していることでしか知られていないからだ」とコメントした。^[113]

ゴシック美学を取り巻く世間の誤解もあって、ゴスサブカルチャーの人々は偏見や差別、不寛容に苦しむことがある。他の様々なサブカルチャーやオルタナティブライフスタイルの人々の場合と同様に、部外者は意図的または偶然にゴスを疎外することがある。^[114]女優のクリスティーナ・ヘンドリックスは、学校でゴスとしていじめられたことや、社会の圧力に対処するのがいかに大変だったかについて語った。「子供たちは、自分と違う人に対してかなり批判的になることがあります。でも、私は崩れ落ちて従う代わりに、毅然とした態度をとりました。それが私が不幸だった理由でもあると思います。母は恥ずかしくて、私がどれほどひどく醜いのかを言い続けました。見知らぬ人はショックを受けたような表情で通り過ぎたので、私は自分が美しいと感じたことがありませんでした。いつも気まずい思いをしていました」。^[115]

2007年8月11日、ランカシャー州バカップのスタビーリー公園を歩いていた若いカップル、ソフィー・ランカスターとロバート・モルトビーが10代の若者の集団に襲われた。ランカスターはその後、襲撃で受けた重度の頭部外傷が原因で死亡した。 ^[116]後に、襲撃者がカップルを襲ったのは、彼らがゴスだったからだったことが明らかになった。2008年4月29日、襲撃者のうち2人、ライアン・ハーバートとブレンダン・ハリスはランカスターの殺害で有罪となり、終身刑を言い渡された。他の3人は、彼女のボーイフレンドであるロバート・モルトビーへの暴行でより軽い刑を言い渡された。判決を言い渡す際、アンソニー・ラッセル判事は「これは、見た目が自分と違うという理由で標的にされた、全く無害な人々に対するヘイトクライムだ」と述べた。彼はさらにゴス・コミュニティを擁護し、ゴスを「誰にも脅威を与えない、完全に平和的で法を遵守する人々」と呼んだ。^{[117] [118]}ラッセル判事は、「議会の指示なしにヘイトクライムとして認識し、判決にその見解を含めた」と付け加えた。^[119]この判決にもかかわらず、英国法におけるヘイトクライムの定義にサブカルチャーへの所属に基づく差別を追加する法案は議会に提出されなかった。^[120]

2013年、マンチェスター警察は、ゴスなどのオルタナティブサブカルチャーのメンバーに対する攻撃を、人種、宗教、性的指向に基づく攻撃と同様に扱うと発表した。^[121]

最近の現象としては、ゴスに対する偏見や暴力について頻繁に取り上げるゴス系YouTuberの出現がある。これらの人物は、いじめや自分自身に対する否定的な描写への対処など、個人的に直面している問題への反応として動画を作成する。視聴者はこれらのYouTuberと密接に関わり、関連する個人的な苦悩に対処する方法についてアドバイスを求め、個人的なメッセージや動画の形で回答を得ることが多い。これらの交流は非公式のメンタリングの形をとり、ゴスシーン内での連帯感の構築に貢献している。^[96]

ブリティッシュ・メディカル・ジャーナルに掲載された研究では、「[人生のある時点で]ゴス・サブカルチャーに属していると認識されていることは、[十代の若者の間で]自傷行為や自殺未遂の最も良い予測因子である」と結論付けられ、それはおそらく自己選択によるもので、自傷行為をする人々は、同じような経験を持つ人々からのサポートを得るためにゴス・サブカルチャーに参加しているという。^[104]

ガーディアン紙によると、ゴス系の若者の中には、自傷行為や自殺未遂をする傾向がある人もいる。1300人のスコットランドの小学生を10代になるまで調査した医学雑誌の調査では、サンプルとなった25人のゴス系の若者のうち53%が自傷行為を試み、47%が自殺未遂を経験していた。この調査では、「相関関係は他のどの予測因子よりも強かった」と判明した。^{[122] [123]}

著者らは、10代の若者による自傷行為のほとんどはサブカルチャーに参加する前に行われており、サブカルチャーに参加することで実際に若者が守られ、人生の苦悩に対処するのに役立つと主張したが、この研究はサンプル数が少なく、結果を確認するには再現が必要であると警告した。^{[123] [124]}この研究は、ゴスの10代の若者の小さなサンプルのみを使用し、他の影響やゴスのタイプの違いを考慮していないとして批判された。^{[125] [126] [104]}

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