モッド（サブカルチャー）

モッドは、モダニストを意味する単語から来ており、1950年代後半のロンドンで始まり、イギリス全土に広がり、最終的には他の国のファッションやトレンドに影響を与えたサブカルチャーです。 ^[1]それは今日でも小規模ながら続いています。音楽とファッションに焦点を当てたこのサブカルチャーは、1950年代後半にモダンジャズを聴いていたことからモダニストと呼ばれた、ロンドンを拠点とするスタイリッシュな若い男女の小さなグループにそのルーツがあります。^{[2]モッドサブカルチャーの要素には、ファッション（多くの場合、オーダーメイドのスーツ）、音楽（}ソウル、リズムアンドブルース、スカ、主にジャズを含む）、モータースクーター（通常はランブレッタまたはベスパ）などがあります。1960年代半ばにフェードアウトし始めると、サブカルチャーはザ・フーやスモール・フェイセスなどのジャズやブルースの影響を受けたロックグループを聴いていました。オリジナルのモッドシーンは、クラブでアンフェタミンを摂取しながら一晩中ジャズを踊ることと関連付けられていました。 ^[3]

1960年代前半から中頃にかけて、モッズが成長しイギリス全土に広まるにつれ、モッズシーンの一部の要素がライバルのサブカルチャーであるロッカーズのメンバーと衝突し、広く報道されるようになった。^[4]モッズとロッカーズの対立により、社会学者スタンレー・コーエンは2つの若者のサブカルチャーに関する研究で「モラルパニック」という言葉を使用した。^[5]この研究では、1960年代のモッズとロッカーズの暴動に関するメディア報道を調査した。^[6]

1965 年までに、モッズとロッカーの間の対立は沈静化し始め、モッズはますますポップ アートやサイケデリックに傾倒していきました。この時代、ロンドンはファッション、音楽、ポップ カルチャーの代名詞となり、「スウィンギング ロンドン」と呼ばれるようになりました。この時期に、モッズ ファッションは他の国々に広まり、モッズは孤立したサブカルチャーとしてではなく、その時代のより広い若者文化の象徴として見られるようになりました。

「スウィンギング・ロンドン」時代にモッズがより国際的になると、労働者階級の「ストリート・モッズ」の一部が分裂し、スキンヘッドなどの他のグループを形成した。1970年代後半には、 1960年代前半から中頃の「スクーター」時代の外見とスタイルを再現しようとするモッズ・リバイバルがイギリスで起こった。その後、1980年代前半には北米、特に南カリフォルニアで同様のモッズ・リバイバルが起こった。^{[7] [8]}

「モッド」という用語は、1950年代にモダンジャズのミュージシャンやファンを表すために使用された「モダニスト」に由来しています。 ^[9]この用法は、伝統的なジャズの演奏者やファンを表す「トラッド」という用語と対照的でした。1959年の小説「アブソリュート・ビギナーズ」では、モダニストを、シャープなモダンイタリアンの服を着た若いモダンジャズファンと表現しています。この小説は、この用語がイギリスのスタイルに敏感な若いモダンジャズファンを表すために書かれた最も初期の例の1つである可能性があります。文学、芸術、デザイン、建築の文脈におけるモダニストという言葉のこの用法をモダニズムと混同すべきではありません。1960年代半ばから後半以降、マスメディアは「モッド」という用語を、人気があり、流行していて、モダンであると信じられているものを表す広い意味でよく使用しました。

ポール・ジョブリングとデヴィッド・クロウリーは、モッズの定義は、サブカルチャーの初期の時代を通じて「継続的な再発明の傾向があった」ため、明確に定義するのが難しいと主張した。^[10]彼らは、モッズシーンは非常に多元的であったため、モッズという言葉はいくつかの異なるサブシーンをカバーする包括的な用語であると主張した。テリー・ローリングスは、サブカルチャーが「神秘的で半ば秘密の世界」として始まったため、モッズを定義するのは難しいと主張した。ザ・フーのマネージャー、ピーター・ミードンは、これを「困難な状況下でのクリーンな生活」と要約した。^[11]

ジョージ・メリーは、モッズはもともと、1950年代後半のモダンジャズブームの時期に登場した、服装にこだわり、自分たちのスタイルに合った服や靴にこだわるイギリスの労働者階級の若い男性の小さなグループだったと書いている。^[12]初期のモッズは、スタイルのアイデアを探すためにフランスやイタリアの芸術映画を観たり、イタリアの雑誌を読んだりした。 ^[11]彼らは通常、事務員、メッセンジャー、オフィスボーイなどの半熟練の肉体労働や低級のホワイトカラーの職に就いていた。ディック・ヘブディジによると、モッズは自分たちが住んでいた消費社会のパロディを作り出した。^[13]

ヘブディッジによると、1963年頃までに、モッズ サブカルチャーは、スクーター、アンフェタミン錠剤、R&B ミュージックなど、後にシーンに関連付けられるようになった識別シンボルを徐々に蓄積していった。^[14]当時、衣服はまだ重要であったが、既製服の可能性もあった。ディック ヘブディッジは、モッズという用語は、スウィンギング ロンドンの出現を含むいくつかのスタイルをカバーするものだと書いたが、彼にとってそれは、1960 年代前半から中頃にかけてロンドンと南イングランドに住んでいたメリーの労働者階級の衣服に敏感なティーンエイジャーを定義していた。^[14]

メアリー・アン・ロングは、「直接の証言や現代の理論家は、ロンドンのイーストエンドと郊外のユダヤ人の上流労働者階級または中流階級を指し示している」と主張した。^[15] サイモン・フリスは、モッズ サブカルチャーのルーツは、ロンドンの過激なボヘミアンシーンで美術学校の学生を相手にした1950 年代のビートニクコーヒー バー文化にあると主張した。^[16]元祖モッズの 1 人であると主張するスティーブ・スパークスは、モッズが商業化される前は、本質的にビートニク文化の延長であったことに同意している。「それは「モダニスト」から来ており、モダン ジャズやサルトルと実存主義に関係しています。」^[15]スパークスは、「モッズは非常に誤解されている...労働者階級でスクーターに乗るスキンヘッドの先駆者として」

コーヒーバーは、午後11時ごろに閉まる一般的なパブとは対照的に、早朝まで営業していたため、英国の若者に人気があった。コーヒーバーにはジュークボックスがあり、場合によっては、客が所有するレコードのためにスペースが確保されていた。1950年代後半、コーヒーバーはジャズやブルースと関連付けられていましたが、1960年代初頭には、R&B音楽がより多く流れるようになりました。フリスによると、コーヒーバーはもともと中流階級の美術学校の学生を対象としていましたが、さまざまな背景や階級の若者が交流するきっかけになり始めたとのことです。^{[ 17]}フリスが「若者運動の最初の兆候」と呼んだこれらの場所で^、若者はR&Bやブルースのレコードのコレクターと出会いました。

1960年代前半から中頃にかけてロンドンでモッズのサブカルチャーが成長するにつれ、派手に装飾されたスクーターに乗ることが多かったモッズと、その主なライバルであるロッカーズとの間に緊張が高まった。ロッカーズとは、ロカビリーや初期のロックンロール、オートバイ、革ジャンを好む英国のサブカルチャーで、モッズはファッションに関心があるため女々しいと考えていた。^[18] 2つのグループの間には激しい衝突もあった。^[18]この時期は後に、作詞家ピート・タウンゼントによって、ザ・フーの1973年のコンセプトアルバム『Quadrophenia』で不滅のものとなった。^[19] 1964年以降、モッズが拡大し、英国全土のより広い若者世代に新しいものの象徴として受け入れられるようになったため、2つのグループ間の衝突はほぼ沈静化した。^{[20] [21]}この時期、ロンドンはロック音楽のメッカとなり、ザ・フーやスモール・フェイセスなどの人気バンドが主にモッズ層の聴衆を魅了し、^{[22]ヒップなファッションが主流となり、しばしば}スウィンギング・ロンドンと呼ばれる時代となった。

1960年代半ばに多くのイギリスのロックバンドがモッズ風のスタイルと支持者を獲得し始めると、^[22]サブカルチャーの範囲は当初の限界を超えて拡大し、焦点も変化し始めた。1966年までに、ファッションとポップカルチャーの要素がイギリスだけでなく他の地域でも成長を続けるにつれ、ロンドンのシーンのプロレタリア的側面は衰退した。^[1]

アルベルト・ソルディ監督の映画『ありがとう』や、ミケランジェロ・アントニオーニ監督の1966年の映画『欲望』^[23]で描かれたこの時代は、ポップアート、カーナビーストリートのブティック、ライブミュージック、ディスコによって象徴されています。多くの人は、この時代をファッションモデルのツイギー、ミニスカート、鮮やかな色の服に大胆な幾何学模様をあしらったものと関連付けています。この時期、モッズの世界的普及に多大な影響を与えました。^[1]

モッドがイギリスで変容を遂げるにつれ、多くの若者がそのスタイルを取り入れ、アメリカや世界中で大流行した。^[1]しかし、世界的な経験は、イギリスのロックミュージシャンの影響を受けたポップカルチャーの側面を主に基盤としていた点で、ロンドンの初期のシーンとは異なっていた。この頃には、モッドは、異なる対立する派閥間の独立したサブグループというよりも、一般的な若者文化のスタイルとして考えられていた。^{[20] [21] [24]}

アメリカのミュージシャンは、ブリティッシュ・インヴェイジョンをきっかけに、モッズ系の服、長めのヘアスタイル、ビートルズブーツといったスタイルを取り入れた。^[25]エクスプロイテーション・ドキュメンタリー『モンド・モッド』は、1966年後半のサンセット・ストリップとウェスト・ハリウッドのシーンにモッズが与えた影響を垣間見ることができる。 ^{[26]モッズは次第に}サイケデリック・ロックや初期のヒッピー運動と結び付けられるようになり、1967年までにはネルー・ジャケットやラブビーズといったよりエキゾチックなスタイルが流行した。^{[27] [28] [29]その装飾は}、ラフ・インやモッズ・スクワッド といったアメリカの人気テレビ番組にも反映された。^{[30] [31] [32] [33]}

ディック・ヘブディッジは、モッズファッションのスタイルが若者が服をカスタマイズしたり、さまざまなファッションを組み合わせたりすることで発展するのではなく、衣料品会社や『レディ・ステディ・ゴー！』のようなテレビ番組によって「上から」作られるようになったため、サブカルチャーは商業化され様式化されて活力を失ったと主張した。^[34]

イギリスでサイケデリック ロックやヒッピーサブカルチャーが人気を博すにつれ、モッズの多くは一時、これらのムーブメントと絡み合っているように見えました。しかし、1968 年以降は、スタイルにあまりこだわらないデニムやタイダイ ルックが好まれるようになり、ナイトライフへの関心も低下したため、モッズは消滅しました。ザ フーやスモール フェイセスなどのバンドは変化し始め、10 年代の終わりにはモッズから離れました。さらに、1960 年代初頭のモッズ ファンは結婚して子育てをする年齢に達し、クラブ通い、レコード ショッピング、洋服の購入といった若々しい娯楽に費やす時間やお金がなくなっていました。

ストリート志向のモッズの中には、通常はそれほど裕福ではないが、ハードモッズと呼ばれることもある人たちもおり、1960年代後半まで活動を続けたが、スウィンギング・ロンドンのシーンや急成長中のヒッピー運動からは次第に離れていく傾向にあった。^{[35] [36]} 1967年までに、彼らはスウィンギング・ロンドンのシーンのほとんどの人々を「ソフトモッズ」または「ピーコックモッズ」とみなした。というのも、そこでのスタイルはますます派手になり、蛍光色のフリルやブロケード、レースの生地を多用するようになったからである。^{[29] [35] [36]}

ハード モッズの多くは、西インド諸島からの移民と同じ経済的に不況な南ロンドンの地域に住んでいたため、トリルビー帽と短すぎるズボンというルード ボーイ風の服装を好んでいた。[ 37 ^{]これらのモッズはジャマイカの}スカを聴き、ラム ジャム、A-トレイン、スルーピーズなどの西インド諸島のナイトクラブで黒人のルード ボーイと交流していた。^{[38] [39] [40]}ヘブディッジは、ハード モッズが黒人文化やスカ ミュージックに惹かれた理由の 1 つは、教育を受けた中流階級のヒッピー運動のドラッグ志向で知的な音楽が彼らには関係がなかったためだと主張した。^[41]彼は、ハード モッズがスカに惹かれたのは、それがハウス パーティーやクラブなどの非公式なチャネルを通じて広まった秘密のアンダーグラウンドで非商業的な音楽だったからだと主張した。^[42]

1960年代の終わりまでに、ハード モッズはスキンヘッドとして知られるようになり、^[43]初期の彼らは、ソウル、ロックステディ、初期のレゲエを同じように愛することで知られていた。^{[44] [45] [46]}黒人文化に魅了されていたため、初期のスキンヘッドは、孤立した状況を除いて、後に1970年代半ばから後半にかけて運動の全派閥に関連付けられることになるあからさまな人種差別やファシズムとはほとんど無縁だった。^{[47]初期のスキンヘッドは、}フレッド ペリーやベン シャーマンのシャツ、スタプレストのズボン、リーバイスのジーンズなど、モッズ ファッションの基本的な要素を保持していたが、サスペンダーやドクターマーチンのワークブーツなど、労働者階級向けのアクセサリーをミックスしていた。ヘブディッジは、モッズとロッカーの間で起こったマーゲートとブライトンの乱闘の頃から、モッズの中にはブーツとサスペンダーを身につけ、短髪にしている者もいたと主張した（実用的な理由から、長髪は産業労働や路上での喧嘩では不利であったため）。

モッズと元モッズは、1960年代と1970年代の無名のアメリカのソウルレコードに基づいたサブカルチャーである初期のノーザンソウルシーンの一部でもありました。一部のモッズは、個人主義者、スタイリスト、スクーターボーイなどのサブカルチャーに進化したり、融合したりしました。^[11]

モッズリバイバルは1970 年代後半にイギリスで始まり、何千人ものモッズ リバイバリストがスカーバラやワイト島などの場所でスクーター ラリーに参加しました。このリバイバルは、1960 年代のオリジナルのムーブメントを探求した 1979 年の映画「クアドロフェニア」や、ニュー ウェイヴ ミュージックのエネルギーを取り入れたザ ジャム、シークレット アフェア、ザ ランブレッタズ、パープル ハーツ、ザ スペシャルズ、ザコーズなどのモッズに影響を受けたバンドに部分的に触発されました。

イギリスのモッズ・リバイバルに続いて、1980年代初頭には北米、特に南カリフォルニアでリバイバルが起こり、アンタッチャブルズなどのバンドがそれを牽引した。^{[7] [8]ロサンゼルスと}オレンジ郡のモッズ・シーンは、イギリスの2トーン ・スカ・リバイバルの影響を部分的に受けており、黒人、白人、ヒスパニック、アジア人が参加するなど、人種の多様性が独特だった。1990年代のブリットポップ・シーンでは、オアシス、ブラー、オーシャン・カラー・シーン、ブルートーンズなどのバンドに顕著なモッズの影響が見られた。21世紀の人気ミュージシャン、マイルズ・ケイン^[48]やジェイク・バグ^[49]もモッズ・サブカルチャーの信奉者である。

ディック・ヘブディッジは、1960年代のモッズ文化を理解しようとするなら、「モッズの神話を突き止め、解読する」必要があると主張した。^[50]テリー・ローリングスは、モッズシーンは、抑圧され階級にとらわれた精神と「下品さ」を伴う、周囲の「退屈で、臆病で、時代遅れで、刺激のない」英国文化をイギリスのティーンエイジャーが拒絶し始めたときに発展したと主張した。^[11]モッズは、1950年代のポップミュージックや感傷的なラブソングの「欠陥のあるつまらないもの」を拒絶した。彼らは「クールで、きちんとしていて、シャープで、ヒップで、スマート」になることを目指し、「セクシーで洗練されたもの」、特に新しいもの、刺激的なもの、物議を醸すもの、または現代的なものをすべて取り入れた。^[11]ヘブディッジは、モッズ サブカルチャーは参加者の「大都市の神秘的な複雑さ」を理解したいという欲求と、ジャマイカのルード ボーイの黒人文化に近づきたいという欲求から生まれたと主張しました。なぜなら、モッズは黒人文化が「夜の時間を支配し」、よりストリート的な「サヴォアフェール」を持っていると感じていたからです。^[50] シャリ ベンストックとスザンヌ フェリスは、「イギリスのモッズ反乱の核心は、アメリカの消費文化への露骨なフェティシズム」であり、「イギリスの道徳心を蝕んだ」と主張しました。^[51]そうすることで、モッズは「彼らの父親をどこにも導かなかった階級制度を嘲笑し」、「消費の快楽に基づく反乱」を生み出しました。^[要出典]

イギリスの新聞が、モッズがクラブ通いのレジャー生活を送っているという世間の認識を作り上げるのに与えた影響は、1964年のサンデータイムズの記事に見ることができる。同紙は、週7日クラブ通いをし、土曜日の午後は服やレコードの買い物に費やす17歳のモッズにインタビューした。しかし、ナイトクラブ通いにこれほど多くの時間を費やす時間とお金のあるイギリスの10代や若者はほとんどいなかっただろう。ポール・ジョブリングとデビッド・クロウリーは、若いモッズのほとんどは9時から5時まで半熟練の仕事に就いており、つまり余暇時間は非常に少なく、休みの時間に使える収入はわずかであると主張した。^[52]

ポール・ジョブリングとデイヴィッド・クロウリーは、モッズ・サブカルチャーを「ロンドン大都市圏や南部の新興都市に住む、超クールな若者たちのファッションに取り憑かれた快楽主義的なカルト」と呼んだ。戦後のイギリスの富裕化により、1960年代初期の若者は、放課後のアルバイトで稼いだお金を家計に回さなくても済んだ最初の世代の一つだった。モッズ・ティーンや若者が可処分所得でおしゃれな服を買い始めると、ロンドンのカーナビー・ストリートとキングス・ロード地区に若者をターゲットにした最初のブティック衣料品店がオープンした。^[53]ある雑誌が後日述べたように、通りの名前は「ミニスカートをはき、ブーツを履き、金髪の角張った天使たちの果てしないフリーズ」の象徴となった。^[54] 1960年代半ばの新聞記事は、モッズの服への執着に焦点を当てており、若いモッズが着用する高価なスーツの価格を詳細に報じたり、「服を買うために食事を抜く」と主張する若いモッズなどの極端なケースを取り上げたりした。^[52]

2つの若者のサブカルチャーが新境地を開き、モッズファッションの道を切り開いた。ベレー帽と黒のタートルネックのボヘミアンイメージを持つビートニクと、モッズファッションが「ナルシスティックで気難しい[ファッション]傾向」と完璧なダンディな外見を受け継いだテディボーイである。^[55]テディボーイは、男性のファッションへの関心を社会的に受け入れられるようにする道を開いた。テディボーイが登場する前は、イギリスにおける男性のファッションへの関心は、アンダーグラウンドの同性愛者のサブカルチャーや服装スタイルと結び付けられることが多かった。^[要出典]

ジョブリングとクロウリーは、労働者階級のモッズにとって、サブカルチャーがファッションと音楽に集中することは、仕事での「日常生活の単調さ」からの解放だったと主張した。^[52]ジョブリングとクロウリーは、サブカルチャーには消費主義とショッピングの要素が強くあるが、モッズは受動的な消費者ではなく、むしろ非常に自意識が高く批判的で、英国旗や英国空軍のラウンデルなどの「既存のスタイル、シンボル、工芸品」をカスタマイズし、ポップアート風にジャケットに付け、自分のスタイルに個人的な署名を入れていると指摘した。^[10]モッズがイタリアとフランスの新しいスタイルを採用したのは、1950年代風の革のオートバイの服とアメリカのグリース風のルックスを持つ田舎や小さな町のロッカーへの反応でもあった。^[要出典]

男性のモッズは、襟の狭いオーダーメイドのスーツ（モヘア製の場合もある）、細いネクタイ、ボタンダウンのシャツ、ウールまたはカシミアのジャンパー（クルーネックまたはVネック）、チェルシーブーツまたはビートルズブーツ、ローファー、クラークスのデザートブーツ、ボーリングシューズ、フランスのヌーヴェルヴァーグの映画俳優を真似たヘアスタイルなど、滑らかで洗練された外見を採用した。^[56]モッズ外見の大部分は、米国のアイビーリーグのカレッジスタイルから借用したものである。 ^[57]男性モッズの中には、アイシャドー、アイペンシル、さらには口紅を使用するなど、ジェンダー規範に反する行動をとる者もいた。^{[56]モッズがバイクよりも}スクーターを選んだのは、イタリアンスタイルの象徴であったことと、ボディパネルが可動部分を隠し、油や道路のほこりで衣服を汚しにくい ことが理由の1つである。

多くの女性モッズは中性的な服装をしており、髪は短く、男性用のズボンやシャツ、フラットシューズ、化粧は薄く、薄いファンデーション、茶色のアイシャドー、白か薄い口紅、つけまつげだけというスタイルだった。 ^[58]ミニスカートの普及に貢献したイギリスのファッションデザイナー、マリー・クワントは、モッズサブカルチャーの普及に尽力したとされている。^{[59] [60]}ミニスカートは1960年代前半から中頃にかけて徐々に短くなっていった。女性のモッズファッションがより主流になるにつれ、ジーン・シュリンプトンやツイギーのような細身のモデルがモッズルックの典型となり始めた。ミニスカートのデザインで知られるクワントや、「His Clothes」というブランドを販売し、スモール・フェイセスなどのバンドを顧客に持つジョン・スティーブンなど、異端のファッションデザイナーが登場した。 ^[56]テレビ番組「 Ready Steady Go!」は、モッズファッションをより多くの人々へ認知させるのに役立った。モッズ文化はファッションに影響を与え続けており、3つボタンのスーツ、チェルシーブーツ、ミニドレスなど、モッズ風のスタイルが今も流行しています。1980年代と1990年代のモッズリバイバルは、マッドネス、スペシャルズ、オアシスなどのバンドによって推進された、モッズ風ファッションの新時代をもたらしました。映画「ディス・イズ・イングランド」とテレビシリーズの人気も、モッズファッションを世間の注目を集め続けました。今日のモッズアイコンには、マイルズ・ケイン（ラスト・シャドウ・パペッツのフロントマン）、サイクリストのブラッドリー・ウィギンス、そして「モッズファーザー」こと ポール・ウェラーなどがいます。

初期のモッズは、マイルス・デイヴィス、チャーリー・パーカー、デイヴ・ブルーベック、モダン・ジャズ・カルテットなどのミュージシャンによる「洗練されたスムースなモダンジャズ」や、ボ・ディドリーやマディ・ウォーターズなどのアーティストによるアメリカのリズム・アンド・ブルース（R&B）を聴いていた。モッズの音楽シーンは、モダンジャズ、R&B、サイケデリック・ロック、ソウルが混ざり合っていた。^[61]テリー・ローリングスは、モッズは「R&Bと自分たちのダンスに熱中するようになった」と書いている。^[11]冷戦初期にイギリスに駐留していた黒人のアメリカ人軍人は、イギリスでは入手できないR&Bやソウルのレコードを持ち込み、ロンドンの若者によく売っていた。^[62] 1960年頃から、モッズはメロディック、スターライト、ブルービートなどのレコードレーベルで、スカタライツ、オーウェン・グレイ、デリック・モーガン、プリンス・バスターなどのアーティストによるオフビートのジャマイカのスカ音楽を受け入れました。^[63]

元祖モッズはロンドンのザ・フラミンゴやザ・マーキーなどのオールナイトクラブに集まり、最新のレコードを聴きながらダンスを披露した。モッズのサブカルチャーがイギリス中に広まるにつれ、マンチェスターのツイステッド・ホイール・クラブなど他のクラブも人気を博した。^[64]

イギリスのR&B /ロックバンドであるローリング・ストーンズ、ヤードバーズ、キンクスにはモッズファンがおり、モッズ志向のバンドも現れた。^[22]これらにはザ・フー、スモール・フェイセス、クリエイション、アクション、スモーク、ジョンズ・チルドレンなどがある。^[22]ザ・フーの初期の宣伝資料では、彼らが「最大限のリズム・アンド・ブルース」を演奏していると宣伝されており、1964年にザ・フーからザ・ハイ・ナンバーズに名前を変更したのは、モッズ市場へのさらなる対応を試みたためだった。シングル「ズート・スーツ/アイム・ザ・フェイス」が商業的に失敗した後、バンドは名前をザ・フーに戻した。^[22]ビートルズはしばらくの間モッズのような服装をしていたが（それ以前はロッカーのような服装をしていた）、彼らのビートミュージックはモッズの間ではイギリスのR&Bほど人気が​​なかった。^[65]

モッズ文化の顕著な部分は、クラブで一晩中踊るために使用された娯楽目的のアンフェタミンの使用であった。新聞報道では、午前5時に瞳孔が開いた状態でクラブから出てくるダンサーについて述べられていた。^[3]モッズの中には、アンフェタミンとバルビツール酸の混合薬であるドリナミルを摂取した者もおり、通称「パープルハート」と呼ばれていた。^{[66] [要ページ]}アンフェタミンとのこの関連から、モッズ文化に関するピート・ミードンの「クリーンな生活」の格言は矛盾しているように思えるかもしれないが、この薬物は1960年代初頭のイギリスではまだ合法であり、モッズたちはこの薬物を刺激と覚醒のために使用していた。彼らはこれをアルコールや他の薬物によって引き起こされる酩酊とは異なるものと見なしていた。 ^[3]アンドリュー・ウィルソンは、かなりの少数派にとって「アンフェタミンは、スマートで機敏でクールなイメージを象徴していた」と主張し、彼らは「酔うことではなく刺激...逃避ではなくより大きな認識」と「前の世代の酔っぱらいの騒々しさ」ではなく「自信と表現力」を求めていたと主張した。^[3]

ウィルソンは、モッズ文化におけるアンフェタミンの重要性は、その後のヒッピーカウンターカルチャーにおけるLSDや大麻の重要性に似ていると主張した。ディック・ヘブディッジは、モッズがアンフェタミンを使用して余暇時間を早朝まで延長し、敵対的で気が滅入る毎日の仕事生活と、余暇に踊ったり着飾ったりする「内なる世界」との間のギャップを埋める方法であったと主張した。^[67]

モッズの多くは、ベスパやランブレッタなどのスクーターに乗っていた。^[68] 1970年代初頭まで、公共交通機関は夜になると比較的早くに運行を停止していたため、1960年代の若者にとってスクーターは実用的で手頃な交通手段だった。低賃金の仕事に就く若者にとって、スクーターは車よりも安くて駐車しやすく、新たに導入された分割払いプランで購入できた。

モッズたちはスクーターをファッションアクセサリーとしても扱っていた。イタリア製スクーターは、そのすっきりとした曲線的な形状と輝くクロームで好まれ、販売店とエース・オブ・ハーツなどのクラブとの密接な関係によって販売が促進された。^[要出典]

若いモッズにとって、イタリアのスクーターは「大陸スタイルの体現であり、彼らが育った労働者階級の長屋から抜け出す手段」でした。^[69]モッズはスクーターを「ツートンとキャンディフレーク」に塗装してカスタマイズし、「荷物ラック、クラッシュバー、多数のミラーとフォグランプで過剰に装飾しました。」^[69]モッズの中には、スクーターに4つ、10つ、または30個ものミラーを追加する人もいました。彼らはしばしば小さなフロントガラスに自分の名前を刻みました。彼らはエンジンサイドパネルとフロントバンパーを電気メッキショップに持ち込み、反射率の高いクロームで覆うこともありました。

ハードモッズ（後にスキンヘッドに進化）は、より実用的な理由でスクーターに乗るようになった。彼らのスクーターは、改造されていないか、カットダウンされており、「スケリー」というニックネームが付けられていた。 ^{[70] [要ページ]}ランブレッタはフレームのみにカットダウンされ、ユニボディ（モノコック）設計のベスパは、ボディパネルがスリム化または再形成されていた。

海辺のリゾートでの乱闘事件の後、メディアはイタリアのスクーターを暴力的なモッズと結びつけるようになった。ずっと後になって、作家たちはスクーターに乗っているモッズの集団を「集団の結束の恐ろしい象徴」であり「武器に変えられた」と表現した。^{[71] [72]} 1966年11月6日のバッキンガム宮殿への「スクーター突撃」のような事件により、スクーターはモッズの短髪とスーツとともに、破壊活動の象徴と見なされるようになった。^[73]

スチュアート・ホールとトニー・ジェファーソンは1993年に、他の若者のサブカルチャーと比較して、モッズシーンは若い女性に高い知名度と比較的自立性を与えていると主張した。^[74]彼らは、この地位は、若い女性は男性に縛られる必要はないという考えを受け入れたモッズの若い男性の態度と、若い女性に収入を与え、より自立させる新しい職業の発展の両方に関連している可能性があると書いている。ホールとジェファーソンは、ブティックや女性服店での仕事が増えていることを指摘した。これらの仕事は、賃金が低く昇進の機会がない一方で、若い女性に可処分所得、地位、そしておしゃれをして街に働きに行く華やかな感覚を与えた。^{[75] [ページが必要]}

ホールとジェファーソンは、女性のモッズファッションの見栄えのよいイメージは、若いモッズ女性が他のサブカルチャーの人々よりも生活の非サブカルチャー面（家庭、学校、仕事）に溶け込みやすいことを意味していると主張した。^[75]女性の服装と様式化された外見への重点は、男性のモッズと同様に「服装の細部へのこだわり」を示している。^[75]

シャリ・ベンストックとスザンヌ・フェリスは、モッズ・サブカルチャーにおける消費主義とショッピングへの重点は、イギリスの「男性労働者階級の伝統に対する究極の侮辱」であると主張した。なぜなら、労働者階級の伝統では、ショッピングは通常女性が行うものだったからだ。^{[51] [ページが必要]}二人は、イギリスのモッズは音楽を聴いたり、レコードを集めたり、社交したり、オールナイトクラブで踊ったりして時間を費やすことで、「余暇と金銭を崇拝し、男性的な勤勉と正直な労働の世界を軽蔑している」と主張した。^{[51] [ページが必要]}

1960年代初頭のイギリスでは、若者のサブカルチャーとしてモッズとロッカーが2大存在した。2012年にモッズは「女々しく、傲慢で、中流階級を真似し、競争的な洗練を志向し、スノッブで、偽善的」と評され、ロッカーは「絶望的に世間知らずで、粗野で、みすぼらしく」、映画『乱暴者』のバイクギャングのメンバーを真似て革ジャンを着てバイクに乗っていると評された。^{[4] [76]} ディック・ヘブディジは2006年に「モッズはロッカーの男らしさに対する粗野な概念、動機の透明性、不器用さを拒否した」と主張し、ロッカーはモッズの虚栄心や服装への執着を非男らしいものとみなした。^[14]

学者たちは、1960年代にこの2つのサブカルチャーがどの程度接触していたかについて議論している。ヘブディッジは、モッズとロッカーはイングランドの異なる地域（モッズはロンドン、ロッカーは地方）から来ている傾向があり、「まったく異なる目標とライフスタイル」を持っていたため、互いに接触がほとんどなかったと主張した。^{[50]しかし、マーク・ギルマンは、モッズとロッカーの両方が}サッカーの試合 で見られると主張した。^[77]

ジョン・コヴァックは、イギリスではロッカーがモッズとよく乱闘を繰り広げていたと書いている。^{[4] 1964年5月の} BBCニュースでは、マーゲート、ブライトン、ボーンマス、クラクトンなどイングランド南岸と東岸の海辺のリゾート地で暴動が起こり、モッズとロッカーが投獄されたと報じられている。^[78]「モッズ対ロッカー」の対立は、社会学者スタンリー・コーエンの著書『フォーク・デビルズ・アンド・モラル・パニック』 ^[5]で「モッズ対ロッカー」の対立として取り上げられ、1960年代のモッズとロッカーの暴動に関するメディア報道が検証されている。^[6]コーエンは、1960年代半ばにモッズとロッカーの間で喧嘩があったことを認めたものの、それは1950年代から1960年代初頭にかけて海辺のリゾート地やフットボールの試合後に非モッズと非ロッカーの若者の間で起こった夜の乱闘と何ら変わらないと主張した。^[79]

当時の新聞は、モッズとロッカーの衝突を「悲惨な規模」と表現し、モッズとロッカーを「おがくずシーザー」、「害獣」、「不良」と呼んだ。^[5]新聞の社説はヒステリーの炎を煽り、例えば1964年5月のバーミンガム・ポスト紙の社説では、モッズとロッカーは英国における「内部の敵」であり、「国家の性格の崩壊をもたらす」と警告した。雑誌「ポリス・レビュー」は、モッズとロッカーが法と秩序を尊重していないとされることで、暴力が「山火事のように急増し、燃え上がる」可能性があると主張した。^{[5] [ページが必要]}このメディア報道の結果、2人の英国国会議員が被害状況の調査のために海岸地域を訪れ、国会議員ハロルド・ガーデンは若者のフーリガン行為を抑制するための強化策の決議を求めた。クラクトンの乱闘者数名の裁判で検察官の一人は、モッズやロッカーは真面目な考えを持たず、法と秩序を尊重しない若者だと主張した。

• 1960年代のファッション
• フリークビート
• 暴走族、日本の類似のサブカルチャー

• アンダーソン、ポール。『モッズ：新宗教』オムニバス・プレス（2014年）、ISBN 978-1780385495 
• ベーコン、トニー。ロンドン ライブ、バラフォン (1999)、ISBN 1-871547-80-6 
• ベイカー、ハワード。ソーダスト・シーザー・メインストリーム（1999年）、ISBN 1-84018-223-7 
• ベイカー、ハワード。啓蒙とマイケル・マウスの死メインストリーム（2001年）、ISBN 1-84018-460-4 
• バーンズ、リチャード。Mods !、Eel Pie（1979）、ISBN 0-85965-173-8 
• コーエン、S. (1972)。『フォーク・デビルズと道徳的パニック：モッズとロッカーズの誕生』オックスフォード：マーティン・ロバートソン。
• デイトン、レン.レン・デイトンのロンドン文書、(1967)
• エルムズ、ロバート。『私たちの着こなし方』
• フェルドマン、クリスティン・ジャクリーン。「私たちはモッズだ」：若者のサブカルチャーの国際的な歴史。ピーター・ラング（2009年）。
• フレッチャー、アラン。モッド クロップ シリーズ、チェーンライン (1995)、ISBN 978-0-9526105-0-2 
• グリーン、ジョナサン。人生の日々、
• グリーン、ジョナサン。着飾って
• チャールズ・ハンブレットとジェーン・デバーソン。ジェネレーションX（1964年）
• ヒューイット、パオロ。『私のお気に入りのシャツ：ベン・シャーマン スタイルの歴史』（ペーパーバック）。ベン・シャーマン（2004）、ISBN 0-9548106-0-0 
• ヒューイット、パオロ。『ザ・シャープ・ワード：モッド・アンソロジー』ヘルター・スケルター・パブリッシング（2007年）、ISBN 978-1-900924-34-4 
• ヒューイット、パオロ。『ソウル・スタイリスト：モダニズムの40年』（第1版）。メインストリーム（2000年）、ISBN 1-84018-228-8 
• マッキネス、コリン.イングランド、ハーフイングリッシュ（第 2 版）、ペンギン（1966 年、1961 年）
• マッキネス、コリン。まったくの初心者向け
• ニュートン、フランシス。ジャズシーン、
• ローリングス、テリー。モッド：非常に英国的な現象
• スカラ、ミム。テディボーイの日記。シトリック (2000)、ISBN 0-7472-7068-6 
• ヴェルグレン、エナメル。これがモダンライフ：1980年代ロンドンのモッズシーン、エナメル ヴェルグレン。ヘルタースケルター（2004年）、ISBN 1-900924-77-3 
• ウェイト、リチャード。『Mod: 非常に英国的なスタイル』ボドリーヘッド（2013）ISBN 978-0224073912 

ウィキメディア・コモンズには、 Mod スタイルのスクーターに関連するメディアがあります。

• メンズファッションの革命: イギリス発のモッズファッションがアメリカで大ヒット、ライフ誌、1966年5月13日、82～90ページ – アメリカのモッズブームに関する表紙記事
• OnThisDay 1964年4月4日 BBC Panoramaがモッズとロッカーについて報道。みんな仲良くできないの？
• あなたの世代のモッズ オリジナル モッズ、リバイバリスト、ミレニアル モッズ間のスノッブさを理解する