ファシスト・サンディカリズム

ファシスト・サンディカリズムは、ジョルジュ・ソレル[1 ]の影響下でエドモンド・ロッソーニ、セルジオ・パヌンツィオ、アンジェロ・オリヴィエロ・オリヴェッティ、ミケーレ・ビアンキ、アルチェステ・デ・アンブリス、パオロ・オラノ、マッシモ・ロッカ、グイド・ピゲッティらが率いた第二次世界大戦前の革命的サンディカリスト運動の流れから生まれたイタリアの労働組合運動（シンジケートはフランス語で労働組合を意味する）である。ソレルは「サンディカリズムの形而上学者」と見なされていた[2]。ファシスト・サンディカリストは、一般的に^階級闘争、労働者が管理する工場、産業家への敵意を支持した点で他の形態のファシズムとは異なり、歴史家は彼らを「右派ファシストとは根本的に異なる左派ファシスト理想主義者」と描写している。^[3]イタリアで最も過激なファシスト・サンディカリストの一人と一般的に考えられているロッソーニは、「ファシスト・サンディカリズムの主導的な提唱者」であり、^[4]ナショナリズムに「階級闘争」を吹き込もうとしました。^[5]

革命的サンディカリズムの「父」、あるいは少なくとも「フランスのサンディカリストの指導者」と見なされることもあるジョルジュ・ソレルは、^{[6] [7]}議会政党や政治の腐敗した影響と戦うために戦闘的労働組合主義を支持した。たとえ立法者が明らかに社会主義者であったとしてもである。1920年代初頭にレーニン、ボルシェビズム、ムッソリーニを同時に支持したフランスのマルクス主義者として、^{[8] [9]}ソレルは階級闘争におけるプロレタリア階級の大義と、ゼネストによる社会的神話化によって生じる「破滅的な二極化」を推進した。^[10]サンディカリズムの意図は、資本主義を廃止するためにストライキを組織することであり、国家社会主義に取って代わることではなく、労働者階級の生産者の社会を築くことであった。ソレルはこれを「真に真の」マルクス主義とみなした。^[11]

ソレルは1908年の著書『暴力についての考察』で、シンジケートを暴力的な蜂起で労働者を組織し、労働者に暴力行為を恥じることなく「政治、共和国、愛国心」を軽蔑するよう説得する試みとして正当化した。^[12]このソレルの考えでは、マルクス主義の階級闘争に伴う暴力は、立派で英雄的であり、「文明の太古の利益」に奉仕するものと解釈できる。^{[13]多くのヨーロッパの社会主義者が革命的サンディカリストの仲間入りをした。}ベニート・ムッソリーニもその一人である。ムッソリーニは、1904年までに革命的サンディカリズムに屈したと主張し、ゼネスト中に起きたことを理由に挙げたが、それ以前にもサンディカリズムに関わっていた。^[14]

1909年までに、ソレルは社会主義議員の妥協的な政策、民主社会主義への動き、そして「莫大な経済的利益の幻影」に魅了されたプロレタリア階級の退廃に失望した。^[15]ソレルの意見では、プロレタリア階級は革命的変化への期待にも、マルクスの「壮大な叙事詩」の夢にも応えていなかった。^{[16]このマルクス主義の再評価により、ソレルは}ベネデット・クローチェの「社会主義は死んだ」という格言を採用することになった。 ^[17]この時期、ソレルの社会主義に関する批判や著作の多くは、深刻な「マルクス主義の危機」に対する反応であった。^[18]アントニオ・ラブリオラによれば、ソレルはそれを熱心に解説し、この「危機を社会主義の危機に変えた」。^[19]

ソレルにとって、マルクス主義の誠実さと知性は崩壊しつつあり、「英雄的なプロレタリア」は存在しないか、あるいは「ブルジョアジーと同様に功利主義によって堕落している」ように見えた。^[20]ソレルによれば、民主共和制政府の権力は労働者階級の革命的イニシアチブを貶めており、そのためソレルはナショナリズムを含む他の選択肢を模索せざるを得なかったが、それは君主制とは無縁のものだった。^[21]この社会主義の危機を解決するために、ソレルは労働者所有の工場への支持は維持しつつも、その「唯物論的かつ合理主義的な本質」を剥奪された異端のマルクス主義の下で、急進的なナショナリズムを包含する反民主的な社会主義に目を向けた。^[15]

1909年、ソレルはエンリコ・レオーネの『社会の日々』に記事を寄稿した。同誌はイタリアの革命的サンディカリズムの有力な雑誌で、後にシャルル・モーラスが『反議会主義社会主義者』と題して『ラクション・フランセーズ』に再掲載し、擁護した。 ^{[22] [23]}ソレルはナショナリズムとサンディカリズムに傾倒した最初の人物ではない。1902年から1910年にかけて、イタリアの革命的サンディカリストの一団がイタリアのナショナリズムとサンディカリズムを融合させるという使命に乗り出した。彼らは後に「ファシスト運動の創始者」となり、ムッソリーニ政権で「重要な地位を占めた」。^[14]一般的に、イタリアのサンディカリズムは最終的に第一次世界大戦中と1918年の休戦後の数か月の間に国家サンディカリズムへと統合された。 ^[14]

モーラスは、フランスの社会主義が「民主化」へと突き進み、後戻りできない道に至り、強力な社会民主主義運動に融合することを懸念していたため、ソレルの支援を歓迎した。^[24]モーラスにとって、社会主義の純粋さは民主主義の誘惑に捕らわれてはならない。^[25]モーラスは、 「民主主義とコスモポリタンの要素から解放された社会主義は、よくできた手袋が美しい手によく合うように、ナショナリズムによく合う」と宣言した。^{[26]しかし、そのような考えは、}フィリップ・ブシェやフェルディナン・ラサールなど、「民主主義を軽蔑し、国家を称揚した」多くのヨーロッパの社会主義者にとって珍しいことではなかった。^[27]民主主義を嫌悪したソレルとサンディカリストは、政党や民主的な制度、そして「マルクス主義のプロレタリア独裁」を拒否したが、^[28]カール・マルクスの民主主義と選挙に対する反対には忠実であった。それ以前にマルクスは、 1848年の革命における彼の革命活動は「民主主義に対する戦争計画にほかならない」と告白していた。 ^[29]

マルクス主義を救おうとして、ソレルは「最も粗野な反ユダヤ主義」も含むポピュリズムとナショナリズムの統合の創造に傾倒した。^[30]この時までに、ソレルと他のサンディカリストは、プロレタリア階級が「革命的役割を果たすことができない」ため、プロレタリア階級の暴力は効果がないという結論を下した。 ^{[31]この評価は、国民国家こそがプロレタリア階級に基づく社会を確立するための最良の手段であると多くの人々に思わせ、後に}プロレタリア国家主義というファシズムの概念に凝固した。^[32]

1909年にソレルがモーラスを賞賛し、フランスの統合的ナショナリズムに共感を示した後、多くの革命的サンディカリストがソレルと彼のソレリアン社会主義に追随し、急進的ナショナリズムの魅力に惹かれていった。 ^{[33] [20]}シャルル・モーラスが示した魅力は、ブルジョア民主主義、啓蒙主義、そして「その自由主義、個人主義、そして社会を個人の集合体とみなす概念」に対するナショナリズム的なアプローチであった。^[20]この傾向は続き、1911年までに革命的サンディカリストは、2つの重要な反合理主義的な政治潮流が融合し、「新しいナショナリズムと革命的社会主義」を形成したことを認めた。 ^{[34]この融合は最終的に}イタリアのファシズムの主要な側面として表面化し、ムッソリーニ自身が「私が今あるものは、ソレルのおかげである」と告白した。ファシズムの第一人者とされるイスラエルの歴史家ゼエフ・シュテルンヘルは、このサンディカリズムと非愛国的ナショナリズムの融合が「イタリアの革命的サンディカリズムがファシズムの思想のバックボーンとなった」要因であると主張した。 ^[35]

ムッソリーニは、ファシズムとサンディカリズムという言葉を混ぜ合わせた最初の人物の一人であり、1920年代初頭に「ファシストのサンディカリズムは国民的かつ生産主義的である...労働が喜びとなり、誇りの対象となり、貴族の称号となる国民社会において」と発言した。^[36]イタリアのサンディカリストの大半は、社会革命を「優れた生産性」をもたらす急速な変革の手段とみなし、この経済的豊かさが実現しなければ、意味のある社会変革はあり得ないと考えていた。^{[37]サンディカリストによる「}生産主義」 の重要性の強調は、もともと1907年にソレルが始めたもので、「マルクスは、経済的能力を獲得した生産者のプロレタリア階級による革命を、革命とみなしている」と主張した。^[38]カルロ・カフィエロがイタリア語で『資本論』の最初の巻の概要を作成したとき、マルクスは同僚に「プロレタリア解放に必要な物質的条件」は「資本主義の発展によって自発的に生み出されなければならない」ことを思い出させた（ den Gang der kapitalistischen Produktion）。^{[38] [39]}

ロシア内戦の終結と戦時共産主義からの移行により失業率が高くなり、「ほとんどの工場が停止し、鉱山や炭鉱は破壊され浸水した」という状況が見られたため、生産主義理論への支持はファシスト・サンディカリストの間で拡大した。 ^[40]

新経済政策(NEP)の導入後、イタリアのサンディカリストは正統派マルクス主義からますます遠ざかり、時代の変化に合わせて改訂し、戦略的目標を大胆にしようと決意した。彼らは、ロシアのボルシェビキは、経済的に遅れた環境の中で社会革命を起こそうとすることの危険性についてのエンゲルスの 1850 年の警告を遵守しなかったと主張した。^[41]この傾向は、ソビエトロシアの経済不況の何年も前に現れ、イタリアのサンディカリストのほとんどが「正統派マルクス主義に見いだしたと信じていた」誤りと欠点を克服するきっかけとなった。^[42]労働者による直接行動による生産手段の管理を実現するために開発されたサンディカリズムの知識人は、イタリアの原始的な経済では社会に平等も豊かさももたらせないと悟った。ブルジョアによって開発された成熟した産業がなければ、社会革命を成功させるには「無階級」の革命家の支援が必要であると彼らは理解した。^[41]ムッソリーニは、イタリアのサンディカリスト、ナショナリスト、未来派とともに、革命家はマルクス主義者や他のイデオロギーではなくファシストであると主張した。^[41]ムッソリーニや他のサンディカリスト理論家によると、ファシズムは「プロレタリア国家の社会主義」である。^[41]

ファシスト・サンディカリストもまた、単に再分配的な経済構造を確立するのではなく、生産を増やすという考えに夢中になった。イタリアのファシズムとサンディカリズムの主要な理論家であるセルジオ・パヌンツィオは、サンディカリストは分配主義者ではなく生産者であると信じていた。^[43]ボルシェビキの経済運営に対する批判の中で、パヌンツィオはまた、ロシアのソビエト国家は「プロレタリアの独裁ではなく、プロレタリアに対する独裁」になったと主張した。[ ^44]

1922年12月にロッソーニがファシスト組合企業総連合の事務局長に選出されると、他のイタリアの組合主義者たちは「国家と労働の統合を通じて政治構造を構築し、再編成する」という目標を掲げて「ファシスト組合主義」というキャッチフレーズを唱え始めた。^[45]ロッソーニと彼のファシスト組合主義者の幹部はすぐに「労働者の経済的利益を守り、彼らの階級意識を維持する」ことを狙う「急進派または左翼分子」と見なされるようになった。^[46]ロッソーニは「経済に対する集団的利益」を構築しようと努めた。それは雇用者をファシストの規律に従わせる一方で、労働者に経済的決定を下すためのより実質的な役割を与えるものだった。^[47]

ファシスト国家の基本的な革命的方向性を定める努力の一環として、ロッソーニはファシスト・サンディカリズムが最前線に立つべきだと主張し、ムッソリーニの新聞「イタリア人民」で「ファシスト・シンジケートだけが革命を成し遂げることができる」と宣言した。 ^[48]ロッソーニは初期の反資本主義論争で、資本主義は「生産を刺激し発展させるのではなく、むしろ抑制し破壊する」、実業家は「無関心で受動的で無知である」と主張した。^[49]

1923年初頭までに、実業家や工場主たちは、ファシスト・サンディカリストによるビジネス界と資本主義に対する激しい攻撃に警戒し始め、そのうちの何人かは「ファシストと戦わせるために共産主義者に金を払うのは賢明なことではないか」と疑問を抱くようになった。 ^[5]容赦ない攻撃が続く中、ロッソーニは1926年までに実業家を「吸血鬼」や「不当利得者」と描写する非難を堅持した。 ^[50]ロッソーニは大実業家の集団的強欲を標的にしただけでなく、「小店主の攻撃的な強欲」にも批判の矛先を向けた。^[51]

ロッソーニの労働者寄りの姿勢は、マルクスの「歴史の動的法則」を哲学的に解釈し、最終的に労働者が工場を管理するという考え方を支持するようになったため、実業家を不安にさせたこともあった。^[49]彼は、実業家には職に就く正当な権利があるが、それは「労働者が新しい組合に組織され、指揮を執るために必要な能力を習得するまで」であると主張した。^[49] ファシスト・サンディカリストの雇用主に対する敵意は、1925年初頭に一党独裁政権を樹立する前後、ムッソリーニ政権に政治的な問題を引き起こした。しかし、論争にもかかわらず、ロッソーニは1928年に辞任を余儀なくされるまで、その地位を守り続けた。おそらく、彼の労働組合員数が国家ファシスト党の会員数を大きく上回っていたことに対する懸念が原因だったと思われる。^[52]それにもかかわらず、ロッソーニはムッソリーニ政権において貴重な指導者として扱われ、1930年から1943年までファシズム大評議会のメンバーとなり、その他の高官職も務めた。 ^[53]

イタリアの独立労働組合は、アルフレド・ロッコのサンディカル法の下で1926年4月3日まで国有化されなかったが、ファシスト組合は1922年までに「社会主義およびカトリックの労働者組織にとって主要な勧誘競争相手」となった。^[54] 1920年までに200万人を超える会員数でピークに達した後、独立した労働総同盟は1922年半ばまでに会員数が40万人に減少した。他の組合も同様に不振だった。カトリックのポポラリ組合は1921年に120万人の会員を擁していたが、1922年後半には54万人に減少した。^[54]

ファシスト組合員の増加は、革命的社会主義者が先頭に立っていた1920年代初期の長期にわたる工場ストライキの間に生じた経済状況の悪化に起因している。占拠された工場は財政難、賃金を支払う現金の不足、生産性の低下に悩まされた。^[55]工場労働者が工場を放棄し始めると、労働者を職場に留めておくために「赤衛兵」が雇われ、場合によっては労働者に「暴力の脅威の下で働く」ことを強制した。^[55]ファシスト組合組織の成功に貢献したのは、ファシスト党との強い提携であり、この政策はイタリア社会党や他の労働組合が採用しなかった。^[56]

ファシスト・サンディカリズムには、穏健派から急進派まで、さまざまな変種があった。より急進的なファシスト・サンディカリストの一人は哲学者のウーゴ・スピリトである。スピリトは「左翼ファシスト」とみなされ、ポピュリスト型の「コーポラティビズム」、つまり「望ましくない経済の中央集権化のない集団所有」の特徴を備えた一種の所有企業のための闘争を支持した。 ^[57]

ロッソーニのほかに、セルジオ・パヌンツィオとAOオリベッティが「最も首尾一貫した」イタリアのサンディカリストとみなされ、歴史家によって「ファシスト左派」に分類された。^[58]彼らは、ファシズムとサンディカリストのイデオロギーが議会制自由主義に代わるもので、労働者と一般大衆の利益を促進し、「経済を近代化」するものだと考えた。^[59] ロッソーニにとって、企業は生産者の間で「経済的正義と社会的連帯」を促進する最良の機関とみなされていた。^[60]

ファシスト労働組合連合（農業労働者）の長であったルイジ・ラッツォは、経済組織は労働者に「意思決定、特に経済の規制における重要な役割」を与えるため、ファシスト政権にとって最も重要な政治的要素であると考えていた。^{[61]この「}ファスコス・コーポラティビズム」 を通じて、経済と政治が収束に近づくにつれて、真の経済国家は自らを統治する手段を持つことになる。^[62]この政治と経済の統合は、ファシズムを政治理念と原則として支持したが、経済システムとしては支持しなかったほとんどのファシスト・サンディカリストにとって「左翼ファシスト概念の核心」であった。^[63]ファシスト国家の義務は、経済集団と集団的利益の下で組織された生産と経済活動を統制し、経済が単独で運営されることをもはや許さないことであった。

ムッソリーニは、実質賃金の削減を止め、週40時間労働を維持し、労働者の権利を保証するファシストの労働法制を完成させる新しい「労働憲章」を作成するというロッソーニの努力に応え、その結果、労働者は漠然とした利益を得た。^[64]しかし、ムッソリーニは過去に同様の労働者支援のアプローチをより強力に行なった。1919年にダルミネのフランキ・エ・グレゴリーニ冶金工場で起きたイタリア労働組合（UIL）のストライキでは、ムッソリーニは労働者による工場占拠を支持した。ムッソリーニはそれを「創造的ストライキ」と呼び、労働者は「工場主と『平等』になる権利」があり、それを実現するためにストライキを行う権利があると主張した。^[65]ムッソリーニの主な注意点は、ストライキによって生産が中断されるべきではなく、労働者は生産プロセスに平等に参加する意欲と、ストライキを遂行する義務を果たす能力の両方を示すことだった。^[65]

階級協調を支持するというムッソリーニの公式政策にもかかわらず、イタリアの「左派コーポラティビスト」は、企業が労働者を真に巻き込むためには階級に基づく組織が不可欠であると信じ、階級の違いは不可避であると見なし続けた。^[66]ムッソリーニは別の方向に進むことを決定し、1917年後半までに、正統派マルクス主義は産業的に後進的な国の革命家にとってほとんど無関係であると結論付けた。^[67]ムッソリーニとファシスト知識人は、ブルジョアジーが歴史的義務を果たせず、国の産業基盤を発展させることができないのであれば、その任務は大衆とエリート前衛に委ねられなければならないと論じた。それには、プロレタリアとブルジョアジーの生産者を通じてコミュニティの生産力に奉仕するための階級協調への取り組みが必要となるだろう。^[68]ムッソリーニは、この階級間の協調を新しい民主主義、つまり「生産階級の健全で誠実な体制」と表現した。^{[69]ムッソリーニの階級闘争への反対は、}エドゥアルト・ベルンシュタインを含むマルクス改革者や社会民主主義者の以前の感情を反映しており、ベルンシュタインは「社会主義者は階級闘争や革命よりも協力と進化を重視する必要がある」と主張した。^{[70] [71]}

「ムッソリーニの極左サンディカリズム」がガブリエル・ダンヌンツォの極右ナショナリズムと融合し、1922年までにファシズムの新たな改訂版が誕生したと主張する者もいる。^[72]また、1921年後半までムッソリーニは、労働組合主義を支持する左翼の伝統に忠実であるという評判を保つために、イタリア・ファシスト党を「ファシスト労働党」に改名することを好んだと主張する者もいる。^[73]特に、彼と彼のファシスト指導者が労働総同盟（CGL）の支持を勝ち取ることができれば、そうすることができた。^[74]ムッソリーニは、革命的社会主義者と労働組合の力を抑制しようと努めた暴力的なスクアドリスチ民兵をなだめるため、和解的な方法で、第3回ファシスト会議（1921年11月7日～10日）で社会主義者との労働者連合の提案を放棄した。それにもかかわらず、1934年までにムッソリーニは市場成熟の立場の多くを覆し始め、イタリア経済の4分の3を「国家の手」に委ねたと自慢した。^[75]

1930年代初頭、産業に多額の融資を行っていた大手銀行は、多くの大手産業企業と同様に救済されなければならなかった。倒産企業を救済し、新たな産業投資に資本を提供するために、イタリア産業金融研究所（Istituto Mobiliare Italiano; IMI）と産業復興研究所（Istituto per la Ricostruzione Industriale; IRI）という2つの新しい国営持株会社が設立された。これらの機関は、訓練を受けた経営者と効果的な金融監督も提供した。こうしてイタリアは、銀行、鉄鋼、船舶、軍需品、水力発電の供給において特に重要な、巨大な国営産業部門を獲得した。しかし、これらの企業は国有化されず、民間企業として市場で活動し、依然として多くの民間株主を抱えていた。^[76]

1943年にナチスの傀儡政府として北イタリアに監禁された後、ムッソリーニはイタリア社会共和国の下で「社会化」を推進した。1944年初頭、ムッソリーニの「社会化法」は産業の国有化を要求し、「労働者が工場や企業の経営に参加する」政策を追求した。^[77]

• ファシストの宣言
• 国家サンディカリズム
• サンセポルクリズモ
• 革命的ナショナリズム
• プロレタリア国家
• 株式会社
• 3位
• シュトラッサー主義
• ファランジズム
• スペインのシンジカル組織
• フィンランド全国労働組合連合