古代ギリシャの奴隷制度

奴隷制度は、同時代の社会と同様に、古代ギリシャでも広く受け入れられていた。 ^{[2]奴隷の主な用途は農業であったが、石切り場や鉱山、家事使用人、さらにはアテネの}デモシオスのように公共事業に使われることもあった。^[3]

近代の歴史学の慣習では、動産奴隷制（奴隷は人間社会の一員ではなく財産の一部とみなされていた）と、テッサリアのペネスタやスパルタのヘロットのような土地に縛られた集団（不動産の強化版）を区別している。 [ ^4]動産奴隷とは、自由を奪われ、所有者に服従することを強いられた個人であり、所有者は他の動産と同様に奴隷を売買または賃貸することができる。^[5]

古代ギリシャの奴隷制に関する学術研究は、重大な方法論的問題に悩まされている。^[6]文献はまとまりがなく、非常に断片的であり、主に都市国家アテネに焦点を当てている。この主題に特化した論文はなく、法学は奴隷制が収入源となる程度にしか関心を示さなかった。ギリシャの喜劇や悲劇はステレオタイプを表し、図像学では奴隷と職人の間に実質的な区別がなかった。^[7]

古代ギリシア語には奴隷を表す言葉がいくつかあったが、適切な文脈から切り離して研究するとテキストの曖昧さにつながる。ホメロス、ヘシオドス、メガラのテオグニスの作品では、奴隷は δμώς ( dmōs )と呼ばれていた。 ^[8]この用語は一般的な意味を持っているが、特に戦利品(言い換えれば財産) として捕らえられた戦争捕虜を指す。古典期には、ギリシア人はτετράποδον ( tetrapodon )、「四足動物」または家畜と対比して、 ἀνδράποδον ( andrapodon ) (文字通り「人間の足を持つ者」) を頻繁に使用していた。奴隷を表す最も一般的な言葉は δοῦλος ( doulos ) であり、「自由人」(ἐλεύθερος, eleútheros )と対比して使用される。前者のより古い形は、ミケーネ文明の碑文にdo-e-ro、「男の奴隷」（または「召使」、「奴隷男」、線文字B:𐀈𐀁𐀫）またはdo-e-ra、「女奴隷」（または「女中」、「奴隷女」）として現れます。^[9]動詞δουλεὐω（現代ギリシア語に残り、「仕事」を意味する）は、ある都市が他の都市を支配することや、親が子供を支配することなど、他の形の支配を比喩的に表すために使用できます。最後に、 οἰκέτης ( oiketēs ) という用語は、「家に住む人」を意味し、家事使用人を指して使用されました。

奴隷を示すために使用された他の用語は、それほど正確ではなく、文脈を必要としました。

• θεράπων (セラポン) –ホメロスの時代には、この言葉は「仲間」を意味していました (パトロクロスはアキレスのセラポン、メリオネスはイドメネウスのセラポンと呼ばれていました) 。しかし、古典時代には、それは「召使い」を意味していました。
• ἀκόλουθος ( akolouthos ) – 文字通り、「従う者」または「同行する者」。また、小文字のἀκολουθίσκος もページボーイに使用されます。
• παῖς ( pais ) – 文字通り「子供」であり、「ハウスボーイ」と同じように使用され、成人の奴隷を軽蔑的に呼ぶときにも使用されます。
• σῶμα (ソーマ) – 文字通り「身体」、解放の文脈で使用されます。

奴隷はミケーネ文明を通じて存在していたことが、ピュロス140で発掘された多数の粘土板に記録されている。法的には「奴隷 (εοιο)」と「神の奴隷 (θεοιο)」の2つのカテゴリーに分けられており、この場合の神はおそらくポセイドンである。神の奴隷は常に名前で言及され、自分の土地を所有しており、法的地位は自由人のそれに近い。^[10]神との絆の性質と起源は不明である。一般的な奴隷の名前から、彼らの一部はキティラ島、キオス島、レムノス島、またはハリカルナッソスから来ており、おそらく海賊行為の結果奴隷にされたことがわかる。粘土板は、奴隷と自由人の結びつきが一般的であり、奴隷は働いたり土地を所有したりできたことを示している。ミケーネ文明における主要な区分は、自由人と奴隷の間ではなく、個人が宮殿にいるかどうかであったようだ。

ミケーネ時代とホメロスの時代の間には連続性はなく、社会構造はギリシャ暗黒時代のものを反映している。用語も異なり、奴隷はもはやドエロ（ドゥロス）ではなくドモスである。^[9]イリアスでは、奴隷は主に戦争の戦利品として連れ去られた女性であり、男性は身代金で買われるか戦場で殺された。

『オデュッセイア』では、奴隷もほとんどが女性のようです。これらの奴隷は召使であり、時には妾であることもあります。

特に『オデュッセイア』には男性奴隷が何人か登場し、豚飼いの エウマイオスがその代表例である。奴隷はオイコス（「家族単位」、「世帯」）の中核メンバーであるという点で特徴的であった。ラエルテスは召使たちと飲食し、冬には召使たちといっしょに眠る。「神聖な」豚飼いのエウマイオスは、ギリシャの英雄たちと同じホメロスの称号を持っている。しかし、奴隷制度は不名誉なものであり続けた。エウマイオスは「遠くから響くゼウスは、奴隷の日がやってくると、人の美徳の半分を奪う」と宣言している。

アルカイック期に奴隷貿易がいつ始まったのかを特定することは難しい。ヘシオドスは『作品と日々』（紀元前8世紀）の中で、多数のドゥモを所有しているが、それらの正確な地位は不明である。ドゥロの存在は、アルキロコスやメガラのテオグニスなどの抒情詩人によって確認されている。碑文の証拠によると、ドラコン（紀元前620年頃）の殺人法には 奴隷について言及されている。アテネ初の法律制定者であるドラコンは、奴隷に対する私的な暴力に広い余地を認めていた。^[9]プルタルコスによると、ソロン（紀元前 594年頃-593年）は奴隷が体操や少年愛を行うことを禁じた。この時代末期までに、言及はより一般的になる。奴隷制度は、ソロンがアテネの民主主義の基礎を確立したまさにその瞬間に広まった。古典学者モーゼス・フィンリーも同様に、テオポンポスによれば奴隷貿易を組織した最初の都市であるキオス島は、初期の民主化プロセス（紀元前6世紀）も享受していたと述べている。彼は「要するに、ギリシャの歴史の一側面は、自由と奴隷制が手を取り合って進歩してきたことだ」と結論付けている。 ^[11]

政治以外のすべての活動は奴隷に開放されていました。ギリシャ人にとって、政治は市民にふさわしい唯一の職業であり、他のものは可能な限り非市民に委ねられました。重要なのは職業ではなく、地位でした。

奴隷制度は主に農業に利用され、ギリシャ経済の基盤となっていた。^[12]小規模な土地所有者の中には、奴隷を1人、あるいは2人所有していた者もいた。土地所有者向けのマニュアル（クセノポンの経済学や偽アリストテレスの経済学など）が豊富に存在し、大規模な土地には数十人の奴隷が存在していたことが確認されている。奴隷は一般労働者か職長だった可能性がある。奴隷が農業の労働力としてどの程度使われていたかについては議論がある。アテネでは農村奴隷制が非常に一般的であったこと、古代ギリシャにはローマのラティフンディアに見られるような膨大な数の奴隷人口がいなかったことは確かである。

鉱山や採石場では奴隷労働が一般的で、そこには多くの奴隷がおり、裕福な民間人が貸し出していた。^[12]ストラテゴス・ ニキアスはアッティカのラウリウムの銀山に1000人の奴隷を貸し出した。ヒッポニコスには600人、フィロミデスには300人である。クセノポンは、彼らが奴隷1人につき1日1オボルス、つまり年間60ドラクマを受け取ったと述べている。これはアテネ人にとって最も貴重な投資の一つであった。ラウリウムの鉱山や鉱石を加工する工場で働く奴隷の数は3万人と推定されている。クセノポンは、市民1人につき最大3人の国有奴隷という大量の奴隷を市が購入することを提案した。そうすれば、彼らを貸し出すことで市民全員の生活が保証される

奴隷は職人や商人としても使われた。農業と同様に、家族の能力を超えた労働にも使われた。奴隷人口が最も多かったのは工房で、リシアスの盾工場では120人の奴隷が雇用され、デモステネスの父親は32人の刃物職人と20人のベッド職人を所有していた。

家事奴隷の所有は一般的であり、家事奴隷の男性の主な役割は、主人の仕事の代理をすることと、旅行に同行することであった。戦時には、彼は重装歩兵のバットマンであった。女性奴隷は、特にパン焼きと織物作りなどの家事を行った。

古代ギリシャの奴隷の数を推定するのは、正確な国勢調査がなく、その時代は定義がまちまちだったため難しい。アテネの奴隷人口が最も多く、紀元前6世紀と5世紀には8万人に達し、平均して1世帯あたり3人から4人の奴隷がいたことは間違いないと思われる。紀元前5世紀、トゥキュディデスはデケレアの戦争中に20,890人の奴隷が脱走したと述べているが、そのほとんどは商人だった。デモステネスの時代の最低推定値は20,000人で、1世帯あたり1人の奴隷に相当する。紀元前317年から紀元前307年の間に、僭主デメトリオス・ファレレオスはアッティカの一般的な国勢調査を命じ、市民21,000人、メティック10,000人、奴隷400,000人という数字が出た。しかし、一部の研究者は、1ダースの奴隷が富の象徴であった国家において、自由人1人につき13人の奴隷というのはありそうにないし、述べられている人口はパンの生産と輸入の既知の数字とも一致しないとして、この数字の正確さを疑っている。弁論家ヒュペレイデスは、著書『アレイストギトンへの反論』の中で、兵役年齢の男性奴隷15,000人を徴兵する努力がカイロネイアの戦い（紀元前338年）での南ギリシャ軍の敗北につながったと回想しており、これはクテシクレスの数字と一致する。

文献によると、自由アテネ人の大多数は少なくとも 1 人の奴隷を所有していたようです。アリストパネスはプルトスの中で、数人の奴隷を所有する貧しい農民を描いています。アリストテレスは家には自由人と奴隷がいると定義しています。逆に、奴隷を 1 人も所有していないことは、貧困の明らかな兆候でした。有名な『病人のためのリュシアス』 の談話では、年金を嘆願する障害者が「私の収入は非常に少なく、今では自分でこれらのことをしなければならないのに、私のためにこれらのことをしてくれる奴隷を購入する手段さえありません」と説明しています。しかし、最も裕福なローマ人が個人で膨大な奴隷を所有していたことは、古代ギリシャでは知られていませんでした。アテナイオスが、アリストテレスの友人で 1,000 人の奴隷を所有していたムナソンの例を挙げているとき、これは例外的なことのようです。

トゥキュディデスは、キオス島が奴隷の数の割合が最も多かったと推定しています。

奴隷の主な発生源は4つあった。戦争（より客観的な結果が得られない限り、敗者は勝者の奴隷となる）、海賊行為（海上）、盗賊行為（陸上）、そして国際貿易である。

当時の戦争のルールでは、勝者は敗者に対して、それが兵士であるかどうかに関わらず絶対的な権利を持っていた。奴隷制度は、組織的ではなかったものの、一般的な慣習だった。トゥキュディデスは、シチリア島のヒッカラの住民7,000人がニキアスに捕らえられ、近隣のカターニア村で120タラントで売られたことを回想している。同様に、紀元前348年にはオリュントスの住民が奴隷にされ、紀元前335年にはアレクサンダー大王によってテーベの住民が、アカイア同盟によってマンティネイアの住民が奴隷にされた。

ギリシャ人奴隷の存在は、ギリシャ市民にとって常に不快感の種であった。都市の奴隷化もまた議論を呼ぶ慣習であった。スパルタの アゲシラオス2世やカリクラティダスなど、一部の将軍はこれを拒否した。一部の都市は、この慣習を禁止する協定を可決した。紀元前3世紀半ば、ミレトスは自由なクノッソス人を奴隷にしないことに同意し、逆もまた同様であった。逆に、完全に奴隷にされていた都市を身代金で解放することは大きな威信を伴った。カッサンドロスは紀元前316年にテーベを復活させた。彼以前には、マケドニア王フィリップ2世がスタゲイラを奴隷にし、その後解放した。

海賊行為や山賊行為は、奴隷の大量かつ一貫した供給源であったが、この供給源の重要性は時代や地域によって異なっていた。海賊や山賊は、獲物の状態から見て身代金を要求した。身代金が支払われなかったり、身代金が支払われなかったりすると、捕虜は人身売買業者に売られた。ある地域では、海賊行為は事実上国民の特技であり、トゥキュディデスは「昔ながらの」生活様式と表現した。アカ​​ルナニア、クレタ島、アイトリアがそうであった。ギリシャ以外では、イリュリア人、フェニキア人、エトルリア人も同様であった。ヘレニズム時代には、キリキア人やアナトリア沿岸の山岳民族もこれに加わった。ストラボンは、キリキア人の間で海賊行為が人気だったのは、その収益性によるものだと説明している。遠くないデロス島では、「毎日無数の奴隷を移動させる」ことができた。奴隷の大量消費国であったローマ共和国の影響力が強まると、市場の発展と海賊行為の激化を招いた。しかし紀元前1世紀には、ローマ人は地中海貿易ルートを守るために海賊行為をほぼ根絶した。

奴隷狩りは、奴隷を集める主な手段であった盗賊行為の一種です。トラキアや東エーゲ海などの地域では、奴隷狩りで捕らえられた原住民、つまりバルバロイが、戦争捕虜ではなく、奴隷の主な供給源でした。クセノポンとメナンドロスが『アスピス』で述べているように、奴隷狩りで捕らえられた後、奴隷商人を通じてアテネ人やギリシャ全土の奴隷所有者に転売されたときに、奴隷は実際に奴隷化されました。捕らえられた奴隷は、奴隷市場で売られました。紀元前6世紀以降、奴隷の大部分はこれらの奴隷市場で買われました。

より広い地域では、王国や国家の間で奴隷貿易が行われていた。ヘルマイの切断者の財産から押収された奴隷の断片的なリストには、出自が判明している 32 人の奴隷が記載されている。13 人はトラキア、7 人はカリア、その他はカッパドキア、スキタイ、フリギア、リディア、シリア、イリュリア、マケドニア、ペロポネソス半島出身である。地元の専門家は、ギリシャの奴隷商人に同胞を売った。奴隷貿易の主な中心地は、エフェソス、ビザンチン、さらには黒海奴隷貿易を介したドン川河口の遠くのタナイスであったと思われる。一部の「蛮族」奴隷は戦争や地域的な海賊行為の犠牲者であったが、他の奴隷は親に売られた。

奴隷売買の直接的な証拠はないが、それを裏付ける証拠は存在する。第一に、アテネが警察部隊として雇ったスキタイ弓兵団（当初は300人だったが、最終的には1,000人近くになった）など、特定の国籍の人々が奴隷人口に一貫して多く含まれていること。第二に、喜劇の中で奴隷に付けられた名前には、地理的なつながりがあることが多かった。例えば、アリストパネスが『蜂たち』『アカルナイ人』『平和』で使った「トラッタ」は、単にトラキア人の女性を意味していた。最後に、奴隷の国籍は大口購入者にとって重要な基準だった。古代の慣習では、反乱のリスクを抑えるため、同じ民族出身の奴隷が同じ場所にあまり多く集中しないようにしていた。ローマ人と同様に、特定の国籍の奴隷は他の国籍の奴隷よりも生産性が高いと考えられていた可能性もある。

奴隷の価格は能力に応じて変化した。クセノポンはラウリオンの鉱夫を180ドラクマ（銀約775グラム）と評価した。一方、大規模な鉱山の労働者には1日1ドラクマが支払われた。デモステネスの父の刃物職人は1人500～600ドラクマと評価された。価格は利用可能な奴隷の数にも左右された。紀元前4世紀には奴隷は豊富で、買い手市場だった。市場都市は販売収入に対する税を課した。例えば、アクティウムのアポロ神殿での祝祭期間中には大規模なヘロット市場が開かれた。物流を担当していたアカルナニア同盟は税収の半分を受け取り、残りの半分はアクティウムを含むアナクトリオン市に渡った。

買い手は、潜在的な欠陥に対する保証を享受しました。購入した奴隷が障害を負っていることが判明し、買い手がそのことについて警告されていなかった場合、取引は無効になる可能性があります。

ギリシャ人の奴隷制度には様々なレベルがありました。自由市民から動産奴隷まで、また、ペネスタエやヘイロット、公民権を剥奪された市民、解放奴隷、私生児、メティックスなど、多種多様な階級がありました。^[13]共通点は市民権の剥奪でした。

モーゼス・フィンリーは、奴隷化の程度に応じて一連の基準を提案しました。

• 財産を所有する権利
• 他人の仕事に対する権限
• 他者に対する罰の力
• 法的権利と義務（逮捕や恣意的な処罰を受ける、または訴訟を起こす責任）
• 家族の権利と特権（結婚、相続など）
• 社会的流動性の可能性（解放または解放、市民権へのアクセス）
• 宗教上の権利と義務
• 軍人としての権利と義務（召使、重兵、軽兵、水兵としての兵役）。^[14]

アテネの奴隷は主人（または国家）の所有物であった。主人は奴隷を売却、貸与、または自由を与えるなど、奴隷を適切に処分することができた。奴隷には配偶者や子供を持つことはできたが、奴隷の家族関係は国家に認められておらず、主人はいつでも家族を離散させることができた。^[15]

奴隷は市民よりも司法権が少なく、すべての司法手続きにおいて主人が代理人を務めた。自由人であれば罰金となる軽犯罪は、奴隷には鞭打ち刑を科せられた。その割合は、鞭打ち1回につきドラクマ1枚だったようだ。いくつかの小さな例外はあるものの、奴隷の証言は拷問を受けない限り容認されなかった。^[15]奴隷は主人に忠誠を誓い続けたため、裁判で拷問を受けた。^[15]信頼できる奴隷の有名な例としては、テミストクレスのペルシャ人奴隷シキンヌス（トラキスのエフィアルテスに相当する）が挙げられ、ペルシャ人であったにもかかわらず、彼はクセルクセスを裏切り、サラミスの戦いでアテネ軍に加勢した。裁判では拷問が行われていたものの、アテネの奴隷は間接的に保護されていた。奴隷が虐待された場合、主人は損害賠償と利息を求めて訴訟を起こすことができた (δίκη βλάβης / dikē blabēs )。逆に、奴隷を過度に虐待した主人は、どの国民によっても起訴されることができた (γραφὴ ὕβρεως / graphē hybreōs )。これは奴隷のために制定されたのではなく、暴力の過剰 (ὕβρις / hubris ) を避けるために制定された。

イソクラテスは「どんなに価値のない奴隷でも裁判なしでは死刑にできない」と主張した。奴隷に対する主人の権力は絶対的なものではなかった。ドラコの法律では奴隷の殺害は死刑に処せられたようで、その根底にある原則は「その犯罪が広まった場合、社会に深刻な害を及ぼすか」というものだった。奴隷の殺害者に対して起こすことができた訴訟は、牛の殺害の場合のような損害賠償訴訟ではなく、流血によってもたらされた宗教的汚染に対する罰を求める δίκη φονική ( dikē phonikē ) だった。紀元前 4 世紀には、容疑者は過失致死を管轄する裁判所であるパラディオンによって裁かれた。課せられた刑罰は罰金以上だが死刑よりは軽かったようで、メティカ人殺害の場合のように追放された可能性もあった。しかし、奴隷は主人の家に属していた。新しく買われた奴隷は、新婚の妻と同じように、木の実や果物で歓迎された。奴隷は市民や家族の儀式のほとんどに参加した。奴隷は、アンテステリアの2日目であるチョースの宴会に特別に招待され、エレウシスの秘儀への入会を許可された。奴隷は、自由人と同じように、寺院や祭壇に避難を申請できた。奴隷は主人の神々を共有し、もしあれば独自の宗教的慣習を維持することができた。

奴隷は財産を所有できなかったが、主人は奴隷に自由を買うための貯金をさせることが多かった。奴隷が自分で商売を営み、主人に一定の税金だけを支払っていたという記録も残っている。アテネには奴隷を殴ることを禁じる法律もあった。アテネで奴隷と思われる人を殴った人は、同じ服装をしている市民が多かったため、同じ市民を殴ることになるかもしれない。アテネ人が奴隷の口答えを黙認していたことは、他のギリシャ人を驚かせた。アテネの奴隷はマラトンの戦いでアテネの自由人とともに戦い、記念碑は彼らを記念している。サラミスの海戦の前に、市民は「自分自身、女性、子供、奴隷を救う」ことが正式に定められた。

奴隷には特別な性的制限と義務があった。例えば、奴隷は自由少年と少年愛の関係を結ぶことはできなかった（「奴隷は自由少年の恋人になることも、そのあとを追うこともできない。さもないと、公衆の面前で鞭打ち 50 回を受ける」）。また、パレストラエに行くことも禁じられていた（「奴隷はレスリング学校で運動したり、油を塗ったりしてはならない」）。どちらの法律もソロンに帰せられる。

敗北した敵の息子は奴隷にされ、しばしば男性売春宿で働かされることもあった。エリスのパイドンの場合がそうである。パイドンはソクラテスの要請により、哲学者の裕福な友人らによってそのような事業から買い取られ、解放された。一方、奴隷の強姦が、少なくとも時折、訴追されたことが資料で証明されている。

クレタ島ゴーティンのゴーティンコードの断片

クレタ島のゴルティンでは、紀元前3世紀の石に刻まれた法典によれば、奴隷（ドゥロスまたはオイケウス）は強い依存状態にあった。奴隷の子供は主人の所有物であった。主人は奴隷の犯したすべての犯罪の責任を負い、逆に、他人が奴隷に対して犯した犯罪に対しては賠償金を受け取っていた。ゴルティン法典ではすべての刑罰が金銭で、軽犯罪や重罪を犯した奴隷には罰金が2倍になった。逆に、奴隷に対する犯罪は自由人に対する犯罪よりもはるかに安上がりだった。例えば、奴隷が自由人の女性を強姦した場合は200スタテル（400ドラクマ）の罰金が科せられたが、別の奴隷が処女でない奴隷を強姦した場合は1オボリュス（1ドラクマの6分の1）の罰金で済んだ。

奴隷には家や家畜を所有する権利があり、それらは衣服や家庭用家具と同様に子孫に受け継がれることができました。奴隷の家族は法律で認められており、自由人と同じように結婚、離婚、遺言書の作成、相続を行うことができました。

借金、特に農業分野における借金は、古代ギリシャでは非常に一般的なことだった。^[16]ギリシャの人口の大部分は、さまざまな自由度の農民で構成され、自給自足の農業で生き延びていた。^[16]そのため、貸し借り、そしてその結果としての借金は、農民の生活の中心にあった。農民が借金を負う理由はいくつかある。第一に、農民の農業労働の性質上、農具、家畜、種まき材料を借りることが多く、これらの借金は翌日に持ち越されることがあった。借金が日々の相互関係を超えるとすぐに、農民が借金を返済することはますます困難になった。こうして、労働者は自分が働いている土地の所有者に借金を負い、債権者に借金をするようになった。その後すぐに、債務者は自分の財産、そして最終的には妻や子供、そして最終的には自分自身を債権者に譲渡しなければならなくなり、債権者に完全に依存し、事実上奴隷状態になった可能性がある。^[16]

ソロンによって禁止される以前、アテネ人は債務奴隷制を実践していた。つまり、借金を返済できない市民は債権者の「奴隷」となったのである。債務奴隷制は主に、地代を払うことができないヘクテモロイと呼ばれる農民に関係していた。彼らは裕福な地主が所有する土地で働いていた。理論的には、債務奴隷は元々の借金が返済されれば解放されるはずだった。^[17]

ソロンは、文字通り「重荷を払い落とす」、つまり負債の解放である σεισάχθεια / seisachtheia^{によって債務奴隷制に終止符を打ち、債務者によるあらゆる請求を阻止し、自由なアテネ人を売ることを禁じた。彼ら自身によるものも含め。 [17]}学者たちは、ソロンが負債の免除というアイデアをメソポタミアの法律から得たと考えている。^[16] アリストテレスは『アテネ人の憲法』の中で、ソロンの詩を引用している。

「そして詐欺や法律によって売られた多くの人々は

神が築いた土地から遠く離れた追放された奴隷として、

私は再びアテネに連れ戻した。そして何人かは、

借金の重圧で故郷を追われた人々、

愛するアテネ語をもう話さない、

しかし、遠くまでさまよい歩き、私は再び連れて帰った。

そして、ここで最も卑しい奴隷状態にある者たち（ドゥレイア）

主人（デスポテス）のしかめ面の下にしゃがみ込み、私は彼らを解放した。」^[18]

ソロンの詩の多くは「伝統的な」奴隷制度を彷彿とさせるが、借金による奴隷制度は、奴隷となったアテネ人が生まれた場所で、別のアテネ人に依存したアテネ人であり続けるという点で異なっていた。ソロンはこれらの詩節で借金による奴隷制度に終止符を打った。古代で大いに賞賛されたこの措置は、単に借金を帳消しにしただけだった。^[18]セイサクテイアは、ギリシャの奴隷全員を解放することを意図したものではなく、借金によって奴隷となった者だけを解放することを意図していた。ソロンの改革には2つの例外があった。処女を失った未婚女性の保護者は彼女を奴隷として売る権利があり、市民は望まれない新生児を「さらす」（捨てる）ことができた。

キオス島では、紀元前 6 世紀から奴隷解放の習慣があったことが確認されています。口頭で行われていたため、おそらくそれより古い時代に遡ります。非公式の解放も古典時代に確認されています。劇場または公の法廷で、市民を奴隷解放の公の場に案内する証人がいれば十分でした。この習慣は、公共の混乱を避けるために、紀元前 6 世紀半ばにアテネで禁止されました。

この習慣は紀元前4世紀にさらに一般的になり、デルポイやドドナなどの神殿から発見された石碑の由来となった。それらは主に紀元前2世紀と1世紀、そして紀元後1世紀のものである。集団的な解放は可能であり、その一例が紀元前2世紀のタソス島で知られている。これはおそらく奴隷の忠誠に対する報酬として戦争中に行われたが、ほとんどの場合、文書は主人（主に男性だが、ヘレニズム時代には女性もいた）の側の自発的な行為を扱っている。

奴隷は、自分の市場価値と少なくとも同等の金額を自分で支払うことを要求されることが多かった。この目的のために、奴隷は貯蓄を使うか、主人や友人、またはヘタイラのネイラのように顧客からいわゆる「友好的な」融資 (ἔρανος /エラノス) を受けることができた。

解放は宗教的な性質のものが多く、奴隷はデルポイやアポロなどの神に「売られた」とみなされたり、解放後に聖別されたりした。神殿は金銭取引の一部を受け取り、契約を保証した。解放は完全に民事的なものになることもあり、その場合は政務官が神の役割を果たした。

奴隷の自由は、主人の気まぐれで、全面的にも部分的にもなり得た。前者の場合、解放された奴隷は、例えば前の主人の相続人による再奴隷化の試みから法的に保護されていた。後者の場合、解放された奴隷は、前の主人に対していくつかの義務を負う可能性がある。最も制限的な契約はパラモーネであり、これは期間が限定された奴隷制度の一種で、その間、主人は事実上絶対的な権利を保持していた。しかし、前の主人が義務を果たさなかったとして前の奴隷を訴え、奴隷が無罪と判断された場合、奴隷は前者に対するすべての義務から完全に自由になった。いくつかの碑文は、主人が法的に拘束力のある方法で奴隷に完全な自由を与えるために、この種の模擬手続きが使用できたことを示唆している。

都市に関して言えば、解放された奴隷は生まれながらにして市民と同等というわけにはいかなかった。プラトンの『法律』の提案からもわかるように、奴隷はあらゆる種類の義務を負っていた。例えば、前の主人の家に月に3回出頭すること、その主人より裕福になることを禁じられることなどである。実際、解放された奴隷の地位は、自由ではあるものの市民権を享受していなかった居住外国人 であるメティクと似ていた。

スパルタ市民は、国家が共同所有する奴隷集団（人口の大半を占めていた）であるヘロットを使用していた。スパルタ市民が動産奴隷も持っていたかどうかは定かではない。スパルタ人によって解放された人々の言及があるが、これはヘロットには禁じられていたか、ラコニアの外に売られたと思われる。たとえば、詩人のアルクマン、キュテラのフィロクセノスは、都市が征服されたときに他の市民全員とともに奴隷にされたと言われているが、後にアテネ人に売られた。プルタルコスは両方の説を述べているが、スパルタの料理人は大ディオニュシオスまたはポントスの王に買われた。また、アテネ人の両親に大変重宝された有名なスパルタの乳母などである。

いくつかの文献では奴隷とヘロットの両方について言及しており、これはそれらが同じものではないことを示しているようだ。プラトンは『アルキビアデス1世』の中で、スパルタの富の中に「奴隷、特にヘロットの所有」を挙げており、プルタルコスは「奴隷とヘロット」について書いている。最後に、トゥキュディデスによると、紀元前464年のヘロットの反乱を終わらせた協定では、今後ペロポネソス半島で発見されるメッセニアの反乱者は「捕虜の奴隷となる」と述べられており、これは当時動産奴隷の所有が違法ではなかったことを意味する。

そのため、ほとんどの歴史家は、少なくとも紀元前 404 年のラケデモニア人のアテネに対する勝利以降、ギリシャの都市国家スパルタでは動産奴隷が実際に使用されていたが、その数は多くなく、上流階級の間でのみ使用されていたことに同意しています。他のギリシャの都市と同様に、動産奴隷は市場で購入することも、戦争で連れ去ることもできました。

ヌマ・デニス・フステル・デ・クーランジュは、スパルタ社会には階級が重なり合っていたと述べています。ヘロット族とラコニア人を除けば、階級は次のようになります。まず、ネオダモデス（解放された元奴隷）、次にエペウナクタエ（戦争の犠牲者による人手不足のスパルタを助けるためにスパルタの未亡人と寝たヘロット族）、次にモサケス（家庭の顧客に非常に似ている）、そして庶子（真のスパルタ人の子孫ではあるが、隔離されていた）です。

オーランド・パターソンの社会的死の理論によれば、奴隷制度は奴隷から「主人以外で社会的に認められた存在」を奪い、事実上奴隷を「社会的無人」に変えてしまう。^[10]この定義によれば、ギリシャの奴隷は社会的に死んだとみなされる。パターソンの定義によれば、奴隷が社会的に死んだとみなされるにはいくつかの基準がある。第一に、奴隷は親族グループや故郷から引き離され、新しい外国の地に移住させられた可能性が高い。^[10]奴隷を物理的に移住させることの影響は、奴隷がいつでも市民人口とは根本的に異なると見なされ、奴隷を疎外させ、虐待や虐待を正当化しやすくすることであった。^[15]第二に、奴隷の服従は永久的で、主人によってのみ終了できる。第三に、社会的に死んだ奴隷は「不名誉にされ、価値を下げられ、不当な暴力の犠牲者」であった。^[10]

古代ギリシャの奴隷制度を社会的死というレンズを通して見ると、古代ギリシャの奴隷の日常生活についての洞察が得られる。パターソンによれば、「奴隷制度とは、生まれつき疎外され、一般的に不名誉な人々に対する永続的で暴力的な支配である」ため、すべての奴隷は社会的に死んでいる。^[10]前述の社会的死の側面は、以下で古代ギリシャの奴隷制度の文脈で検討される。奴隷の生まれつきの疎外、奴隷の奴隷状態の永続性、不名誉、支配、暴力である。^[10]

パターソンは、奴隷が生まれた場所や生まれ育った文化から疎外されていることが、奴隷が社会的に死んでいるかどうかを決定する最も顕著な要因であると主張する。古代ギリシャでは、二元的な分類システムによって、すべての人々がギリシャ人と非ギリシャ人の 2 つのカテゴリに分類されていた。非ギリシャ人はバルバロイと呼ばれ、ギリシャ国外で生まれたか、ギリシャ国内で外国人の子として生まれたかのいずれかであった。^[19]この二分法は、非ギリシャ人を根本的に「他者」とみなす見方を強化した。外国人を「他者化」することで、アテネ人にとって、自分たちとは本質的に異なるとみなされる誰かに「人格を否定」することが心理的に容易になり、非ギリシャ人を奴隷にして人間性を奪うことが容易になった可能性が高い。^[19]その結果、バルバロイは奴隷と密接に結びつき、逆にエレウテロスはギリシャ市民権と同義になった。^[19]

古代ギリシャでは、戦争中に捕虜を捕らえることと、ギリシャ領と非ギリシャ領の間で奴隷を略奪することが奴隷を獲得する主な方法だった。^[19]これは、奴隷人口の大半が非ギリシャ人で構成されていたことを意味している。奴隷の移住により、奴隷たちは出身の氏族、村、またはコミュニティからの生得権を失い、奴隷人口は永久に部外者となった。^[20]

古代ギリシャの奴隷は個々に解放される可能性はあったが、解放は常に所有者の手に委ねられていた。^[15]奴隷制は世襲制であり、たとえ個々の奴隷が自由を与えられたとしても、その子供は依然として奴隷のままである可​​能性が高い。^[15]多くのギリシャ奴隷が服従し続け、家族の世代を超えて奴隷状態が永続したことは、彼らが社会の不自由な一員であるという地位を示していた。なぜなら、彼らの自由は他人の条件によるものであり、決して彼ら自身の条件によるものではなかったからである。^[15]

おそらく、奴隷の社会的死の最も顕著な特徴は、奴隷所有者階級の手によって奴隷が経験した不名誉と非人間化であった。奴隷は財産と見なされ、彼らの唯一の価値は労働の肉体的能力に結び付けられていた。^{[19]これはアリストテレスの著作}『政治学』に反映されており、彼は奴隷を財産として率直に概念化している。彼らは「生きた道具」であり「動く財産」に過ぎない。^[15]この見解は、自由ギリシャ社会の残りの人々によって共有されていた。^[15]

奴隷は体罰の対象となったが、自由民はそうではなかった。このことが奴隷階級と社会の残りの部分とのさらなる差別化につながった。 ^[19] 鞭打ち、口頭での懲罰、さまざまな形の拷問は奴隷服従の特徴であった。^[19]また、法廷での奴隷の証言は拷問によって引き出さなければならないという法的要件もあった。^[15 ]訴訟当事者は奴隷を差し出し、奴隷は証言をしている間、拷問台に引き伸ばされ、鞭打たれ、時には殺されることもあった。^[15]奴隷が私的な領域でも身体的暴力を受けたのも不思議ではない。所有者は奴隷を鞭打ったり、拷問したり、殺したりすることも自由にできた。^[15]

ギリシャの奴隷の状態を理解するのは難しい。アリストテレスによれば、奴隷の日々の習慣は「仕事、規律、食事」という 3 つの言葉で要約できる。クセノポンは、奴隷を家畜のように扱う、つまり従わなければ罰し、善行には褒美を与えるという慣習が一般的だったと指摘している。一方、アリストテレスは、奴隷は子供のように扱われ、命令だけでなく勧告も用いることを好んだ。奴隷は説明されれば理由を理解できるからだ。

ギリシャ文学には、奴隷が鞭打たれる場面が数多くある。それは奴隷に働かせるための手段であり、食料、衣服、休息の管理も同様であった。この暴力は、奴隷であった可能性のある主人または監督者によって行われた。例えば、アリストパネスの『騎士』 (4-5) の冒頭では、2 人の奴隷が新しい監督者によって「休みなく打たれ、殴打された」と訴えている。しかし、アリストパネス自身は、古代ギリシャ喜劇の典型的な古い言い回しを引用している。

彼はまた、逃げ出したり、誰かを騙したり、鞭打たれたりする奴隷たちを解雇した。彼らはいつも泣きながら連れ出され、仲間の奴隷の一人が傷を見て嘲笑しながらこう尋ねた。「ああ、この哀れな奴め、皮膚に何が起こったんだ？ きっと鞭の大軍がお前の上に落ちてきて、背中をだめにしたのか？」

奴隷の状態は、その身分によって大きく異なっていた。ラウレイオンの鉱山奴隷やポルナイ（売春宿の娼婦）は特に過酷な生活を送っていたが、公務員奴隷、職人、商人、銀行家は比較的独立した生活を享受していた。主人に支払う料金（ἀποφορά /アポフォラ）と引き換えに、奴隷たちは一人で生活し、働くことができた。こうして、副業でいくらかの金を稼ぐことができ、時には自由を買うのに十分な金を稼ぐことができた。潜在的な解放は確かに強力な動機であったが、その実際の規模を推定するのは困難である。

古代の著述家は、アテネの奴隷は「特に幸福な運命」を享受していたと考えていた。偽クセノポンは、アテネの奴隷が自由に振る舞っていたことを嘆き、「アテネの奴隷とメティカスは、最大限の自由を享受している。彼らをただ殴ることはできないし、彼らは道を譲って自由に通してくれることもない」と述べている。このいわゆる良い待遇も、ペロポネソス戦争の終わりに、デケレアのアッティカに駐屯していたスパルタ軍の煽動により、 2万人のアテネの奴隷が逃亡するのを防ぐことはできなかった。逃亡したのは主に熟練した職人 (ケイロテクナイ) で、おそらく奴隷の中でも待遇が良かったと思われるが、一部の研究者は、奴隷は主にラウリオンの鉱山労働者であったと考えている。ラウリオンの鉱山の労働条件は悪名高いほど厳しい。 4 世紀のアンティファネスの喜劇「逃亡者捕獲者(Δραπεταγωγός) 」の題名は、奴隷の逃亡が珍しいことではなかったことを示唆しています。

逆に、ローマのスパルタクスの反乱に匹敵するギリシャの大規模な奴隷反乱の記録はない。これはおそらく、ギリシャの奴隷が比較的分散していたため、大規模な計画が立てられなかったためと考えられる。奴隷反乱はローマでさえ稀だった。奴隷が主人に対して個別に反乱を起こすことは稀ではあるものの、全く聞いたことがないわけではない。ある法廷の演説では、12歳にも満たない少年奴隷が主人を殺害しようとした事件が語られている。

古代の著者で奴隷制に疑問を呈するものはほとんどいない。ホメロスや古典以前の著者にとって、奴隷制は戦争の必然的な結果だった。ヘラクレイトスは「戦争はすべてのものの父であり、すべてのものの王である...戦争はある者を奴隷にし、ある者を自由にする」と述べている。^[21]アリストテレスも同じように考えており、「戦争で奪われたものはすべて勝者の所有物となるという法則」を述べている。^[22]しかし、彼は「戦争の原因が不当なものだったらどうなるのか？」といういくつかの問題があるとも述べている。^[22]戦争が不当な理由や誤った理由によるものなら、その戦争の勝者は敗者を奴隷として連れて行くことが許されるべきだろうか？

古典期には、奴隷制の主な正当化は経済的なものだった。^[23]哲学的観点からは、「自然な」奴隷制という概念が同時期に出現した。アイスキュロスが『ペルシア人』で述べているように、ギリシア人は「誰からも奴隷や家臣と呼ばれているわけではない」^[24] 。一方、エウリピデスが『ヘレネ』で述べているように、ペルシア人は「ただ一人の王を除いて、皆奴隷である」 ^[25]。ヒポクラテスは紀元前5世紀末にこの潜在的な概念について理論を立てている。彼によると、アナトリアの温暖な気候は穏やかで従順な人々を生み出した。^{[26]この説明は}プラトンによって繰り返され、^{[27]アリストテレス}は『政治学』の中で、「自然的奴隷制」という概念を展開しています。「心で予見できる者は、生まれながらに支配者であり、生まれながらに主人であり、身体でこれらのことを実行できる者は、従属者であり、生まれながらに奴隷である」。^[29]動物とは対照的に、奴隷は理性を理解することができますが、「…熟考する部分をまったく持っていません。」^[30]

アルキダマスはアリストテレスと同時期に反対の見解をとり、「自然は誰も奴隷にしていない」と述べた。 ^[31]

同時に、ギリシア人であれ野蛮人であれ、すべての人間は同じ人種に属するという概念がソフィストによって発展していった^[32]。したがって、ある人々は自由人の魂を持っていても奴隷であり、その逆もまた同じである。^[33]アリストテレス自身もこの可能性を認識しており、奴隷制は主人が奴隷より優れていなければ強制できないと論じた。これは彼の「自然」奴隷制の理論と一致している。^[34]ソフィストは、真の奴隷制は身分の問題ではなく精神の問題であると結論付けた。したがって、メナンドロスが述べたように、「たとえ奴隷であっても、心は自由であれ。そうすれば、もはや奴隷ではなくなる」。^[35]ストア派やエピクロス派によって繰り返されたこの考えは、奴隷制への反対というよりも、奴隷制の矮小化であった。^[36]

ギリシア人は奴隷の不在を理解できなかった。アリストパネスの『鳥』の「雲の上の空」にも奴隷は存在する。カルケドンのパレアスやミレトスのヒッポダムスのユートピア都市は平等な財産分配に基づいているが、公的な奴隷はそれぞれ職人^{[37]や土地労働者[38]}として使われている。 「逆転した都市」では女性が権力を握ったり、リュシストラタや女性議員のように私有財産の終焉を見たりしたが、奴隷が主人を管理する姿を想像することはできなかった。奴隷のいない唯一の社会は黄金時代の社会であり、そこでは誰も働かなくてもすべてのニーズが満たされた。このタイプの社会では、プラトンが説明したように^{[39] 、}種を蒔かずに惜しみなく収穫した。テレクレイデスの『アンフィクティオンス』では、大麦のパンと小麦のパンが、男性に食べられる栄誉をめぐって争う。さらに、物体は自ら動く。生地は自らこね、水差しは自ら注いでくれる。同じことが、クラテスの現存する断片にも描かれており、そこでは、ある男が、物体自体に口頭の命令に従わせることで奴隷制を廃止することを提案している。^[40]同様に、アリストテレスは、ダイダロスとヘパイストスの伝説的構築物のように、「すべての道具がそれぞれの仕事をこなすことができれば…杼は織り、撥は竪琴に触れるが、それを導く手は必要ない」と述べている。^[41]このように、奴隷のいない社会は、別の時間と空間に追いやられている。「通常の」社会では、奴隷が必要である。しかし、アリストテレスは、奴隷は必需品であると主張し、「財産は家庭の一部である…なぜなら、必需品が提供されない限り、人は豊かに暮らすことも、そもそも生きることもできないからである」と述べている。 ^[22]また、奴隷は「すべての道具に優先する」ため、財産の中で最も重要な部分であると主張している。^[22]これは、奴隷の少なくとも一部は、最も重要な道具を大切に扱うのと同じ理由で、大切に扱われていたことを示唆している。奴隷を家庭の道具とみなすことで、奴隷制を受け入れる別の理由が生まれる。アリストテレスは「奴隷と飼いならされた動物の使用法は、実際、それほど違いはない」と述べており、少なくとも部分的には、奴隷の一部は当時使われていた一般的な飼いならされた動物よりも高くないと考えられていたことも示している。アンティフォンは、奴隷を一般的な動物や道具よりも少しだけ優れていると考えていた。自分の奴隷を殺す男について、彼は「自分を清め、法律で定められた場所から身を遠ざけるべきだ。そうすれば、災難を最も避けられると期待する」と述べている。^[42]これは、たとえ殺人者が所有していた奴隷であっても、奴隷を殺害することは依然として不適切であるという感覚が残っていることを示唆している。

奴隷に対する処罰は迅速かつ厳しいものだっただろう。デモステネスは、奴隷が犯したあらゆる悪事に対する罰として、肉体的な危害や負傷という形での処罰は容認できると考え、「奴隷の肉体は彼の悪行のすべてに責任を負うが、肉体的な罰は自由人に与えられる最後の罰である」と述べた。^[43]これは法廷で議論されたことであり、奴隷に対する処遇方法として広く受け入れられていたことを示唆している。

古代ギリシャの奴隷制度は、キリスト教徒の間では長い間、奴隷制度の廃止の功績を讃えられる弁明的な議論の対象となってきた。16世紀から、この議論は道徳的な性格を持つようになった。植民地奴隷制度の存在は議論に大きな影響を与え、一部の著者は奴隷制度に文明化の功績を認め、他の著者はその悪行を非難した。^[44]アンリ＝アレクサンドル・ワロンは1847年にフランス植民地における奴隷制度廃止のための著作の中に『古代奴隷制度の歴史』を出版した。^[45]

19世紀には、政治経済的な議論が生まれた。それは、人間社会の組織化の段階を区別し、ギリシャの奴隷制の位置づけを正しく特定することに関心を寄せた。カール・マルクスによれば、古代社会は私有財産の発達と、生産様式としての奴隷制の支配的性格（他の資本主義以前の社会のように二次的ではない）によって特徴づけられた。^[46]歴史家エドゥアルト・マイヤー（『古代の奴隷制』1898年）に代表される実証主義者は、すぐにマルクス主義理論に反対した。彼によれば、奴隷制はギリシャ民主主義の基礎であった。したがって、それは法的かつ社会的現象であり、経済的なものではない。^[47]

現在の歴史学は20世紀に発展し、ジョセフ・フォークトなどの著者に率いられ、奴隷制をエリートの発展の条件とみなした。逆に、この理論は奴隷がエリートに加わる機会も示している。最後に、フォークトは、人道主義的価値観に基づく現代社会は、この発展レベルを超えていると推定している。^[48]

2011年現在、ギリシャの奴隷制度は歴史学上の議論の対象であり、特に2つの疑問が残っている。古代ギリシャは「奴隷社会」であったと言えるのか、そしてギリシャの奴隷は社会階級を構成していたのか？^[49]

ウィキメディア・コモンズには、古代ギリシャの奴隷制度に関連するメディアがあります。

• GIREA – 古代奴隷制研究国際グループ（フランス語）
• Nomoi のギリシャ法書誌データベース
• 古代史資料集にあるギリシャの奴隷制に関する文書。
• attalus.orgのデルフィの女性解放記録
• 奴隷制と依存のテーマの索引 – 奴隷制および関連トピックに関する主題索引 (著者別) (フランス語)
• Bibliothèque numérique ISTA – 無料図書館(フランス語)
• ギリシャ解放プロジェクト