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ロバート・クリストファー・ラッシュ（1932年6月1日 - 1994年2月14日）は、アメリカの歴史家、社会批評家で、ロチェスター大学の歴史学教授を務めた。ラッシュの著書には、『アメリカの新急進主義』（1965年）、『無情な世界の安息地』（1977年）、『ナルシシズムの文化』（1979年）、『真の唯一の天国』（1991年）、『エリートの反乱と民主主義の裏切り』（1995年に死後出版）などがあり、広く議論され、書評された。『ナルシシズムの文化』は予想外のベストセラーとなり、全米図書賞の時事問題部門（ペーパーバック）を受賞した。[ 6 ] [ a ]
ラッシュは、歴史を通して、公的機関と民間機関を問わず、主要な組織が家族や地域社会の能力と自立性をいかに蝕んでいるかを実証しようとした。そのため、彼は歴史に基づいた社会批評を構築し、アメリカ人が蔓延する消費主義、プロレタリア化、そして彼が「ナルシシズムの文化」と名付けたものにどう対処すべきかを教えようと努めた。
ラッシュは常に現代リベラリズムの批判者であり、リベラリズムの不満の歴史家でもあったが、時を経て彼の政治的見解は劇的に変化した。1960年代には、彼は新マルクス主義者であり、冷戦リベラリズムを辛辣に批判していた。1970年代に入ると、彼は文化保守主義の特定の側面と左派的な資本主義批判を組み合わせ、フロイトの影響を受けた批判理論を用いて、彼が認識していたアメリカの文化と政治の継続的な衰退を診断した。彼の著作は、伝統的な家族生活の概念を擁護しているように見えることから、フェミニスト[ 7 ]から非難される一方で、保守派[ 8 ]からは称賛されることもある。ラッシュは最終的に、しばしば口に出されないものの、広く浸透している「進歩」への信仰が、アメリカ人を彼の多くの主張に抵抗させる傾向があると結論づけた。彼の最後の主要作品の1つである『真の唯一の天国』では、このテーマを深く掘り下げ、アメリカ人は19世紀から20世紀初頭にかけて抑圧され誤解された大衆運動や職人運動から学ぶべきことがたくさんあると示唆した。[ 9 ]
1932年6月1日、ネブラスカ州オマハで生まれたクリストファー・ラッシュは、左派に根ざした世俗的で政治色の強い家庭の出身だった。[ 10 ] [ 11 ]： 185彼の父、ロバート・ラッシュはローズ奨学生でジャーナリストであり、セントルイス滞在中にベトナム戦争を批判する社説でピューリッツァー賞を受賞した。[ 9 ] [ 12 ]彼の母、ゾラ・ラッシュ（旧姓 シャウプ）は哲学博士号を持ち、ソーシャルワーカーや教師として働いていた。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
ラッシュは幼い頃から芸術と文学に熱心に取り組み、小学生の頃には近所の新聞を発行し、13歳で管弦楽全曲版のオペラ「ルンペルシュティルツヒェン、ニ長調」を作曲した。[ 9 ]この頃、ロバート・ラッシュはシカゴ・サン紙の編集者の職を得たため、家族をシカゴ郊外に移住させた。ラッシュはバリントン高校を卒業した。[ 11 ] : 186
ラッシュはハーバード大学で歴史学の学士号を取得し、ジョン・アップダイクと同室だった。[ 16 ]その後、コロンビア大学で歴史学の修士号と博士号を取得し、ウィリアム・ロイテンバーグと共同研究を行った。[ 17 ] [ 18 ]リチャード・ホフスタッターも大きな影響を与えた。ラッシュはホフスタッターの『アメリカの政治的伝統』の後の版に序文を寄稿し、1973年にはニューヨーク・レビュー・オブ・ブックスにホフスタッターに関する記事を寄稿した。アイオワ大学で教鞭を執った後、 1970年から1994年に癌で亡くなるまでロチェスター大学の歴史学教授を務めた。ラッシュはまた、公の場で目立つ役割も担った。ラッセル・ジャコビーは「同世代の他の歴史家で、これほど力強く公の場に進出した者はいないと思う」と記してこれを認めている。[ 14 ] 1986年、彼はチャンネル4のテレビ番組に出演し、マイケル・イグナティエフとコーネリアス・カストリアディスと対談した。[ 19 ]
1960年代、ラッシュは社会主義者であると自認していたが、その影響はC・ライト・ミルズのような当時の作家だけでなく、ドワイト・マクドナルドのようなそれ以前の独立した声からも受けていた。[ 20 ]ラッシュはフランクフルト学派や初期のニュー・レフト・レビューの作家たちからさらに影響を受け、「マルクス主義は私にとって不可欠に思えた」と感じていた。[ 21 ]しかし、1970年代には、左派の進歩主義への信念に幻滅し（このテーマは後に彼の教え子であるデイヴィッド・ノーブルによって取り上げられた）、この信念こそが、当時の広範な不満と対立にもかかわらず左派が繁栄できなかった要因であるとますます考えるようになった。彼は1966年から1970年までノースウェスタン大学の歴史学教授を務めた。 [ 17 ]
この頃、ラッシュは後に彼の代名詞となる社会批判のスタイルを確立し始めた。それは、ジークムント・フロイトの思想と、資本主義とその伝統的な制度への影響に深い疑念を抱き続ける社会保守主義の思想を融合させたものだった。
ロイヒテンブルク、ホフスタッター、フロイトの他に、ラッシュは特にオレステス・ブラウンソン、ヘンリー・ジョージ、ルイス・マンフォード、ジャック・エリュール、ラインホルト・ニーバー、フィリップ・リーフの影響を受けた。[ 22 ]ロチェスター大学でラッシュ、ユージン・ジェノヴェーゼ、そして一時期はハーバート・ガットマンと共に研究を行った著名な大学院生グループには、レオン・フィンク、ラッセル・ジャコビー、ブルース・レヴィン、デイヴィッド・ノーブル、モーリス・イッサーマン、ウィリアム・リーチ、ロシェル・ガースタイン、ケビン・マットソン、キャサリン・タンバーなどがいる。[ 23 ]
1956年、ラッシュは歴史家ヘンリー・スティール・コマガーの娘ネリー・コマガーと結婚し、夫婦には4人の子供がいた。[ 17 ] [ 24 ]
1992年に癌の手術が成功したかに見えた後、ラッシュは1993年に転移性癌と診断された。延命効果は期待できないと知ると、化学療法を拒否し、化学療法は執筆や教育を続けるために必要なエネルギーを奪うだろうと述べた。しつこく勧めてくる専門医に、彼はこう書き送った。「私は、アメリカ人の気質に深く根付いていると思われる、生きるためだけに生きることにしがみつく臆病さを軽蔑する」[ 9 ] 。彼は1994年2月14日、ニューヨーク州ピッツフォードの自宅で61歳で亡くなった[ 25 ]。
ラッシュの初期の主張は、アメリカの急進主義が過去のある時点で社会的に維持不可能になったというもので、これはホフスタッターがアメリカの急進主義運動における分裂のサイクルに関心を寄せていたことに一部先んじられていた。「左派」のメンバーは、かつての経済的正義と権力への不信感という信念を捨て、専門職に就き、コミュニティの自給自足的な倫理を空洞化させる商品化されたライフスタイルを支持するようになった。1965年に出版された彼の最初の主要著作『アメリカの新急進主義：社会類型としての知識人』 （ホフスタッターによる宣伝文句付き）は、20世紀の自由主義が権力を蓄積し社会を再構築しようとしながらも、ニューディールの約束を果たせなかったことに対する痛烈な批判という形で、これらの考えを表現した。[ 26 ]彼の著書のほとんど、より厳密に歴史的なものでさえ、貪欲な資本主義的倫理の極端な形態を代表するだけのいわゆる「急進派」の優先事項に対する鋭い批判が含まれている。
彼が1965年に初めて表明し、その後生涯を通じて探求し続けた家族に関する基本的なテーゼは以下の通りである。
政府が中央集権化され、産業化によって解き放たれたエネルギーに対処するために政治が国家規模になったとき、そして公共生活が顔のない匿名のものであり、社会が形のない民主的な大衆になったとき、古い父権主義のシステム（家庭内外を問わず）は、その見かけがそのまま残っていても崩壊した。家長は、たとえ依然として取締役会の先頭で堂々と振る舞っていたとしても、ひっそりと転覆した政府からの使節のようになっていた。家族が彼の権威を理論的に認めたとしても、彼のすべての使節的権限の源泉であった政府がもはや存在しなくなったという事実は変わらなかった。[ 27 ]
ラッシュの最も有名な著作である『ナルシシズムの文化：期待の低下する時代の米国生活』（1979年）は、現代資本主義の覇権を、フィリップ・リーフが既に理論化していたものと同様の「治療的」思考様式が社会生活や家庭生活に侵入してきたことと関連付けようとした。ラッシュは、20世紀の社会発展（例えば、第二次世界大戦とその後の消費文化の台頭）がナルシシズム的な人格構造を生み出し、その中で個人の脆弱な自己概念が、とりわけ、コミットメントや永続的な関係（宗教を含む）への恐怖、老いへの恐怖（つまり、1960年代と1970年代の「若者文化」）、そして名声や有名人への際限のない賞賛（最初は映画産業によって育まれ、主にテレビによって促進された）につながったと主張した。さらに彼は、この性格タイプは労働世界の構造的変化（例えば、米国における農業と製造業の衰退と「情報化時代」の到来）に適合すると主張した。こうした発展に伴い、必然的にある種の治療的感受性（そしてそれゆえに依存）が生じ、意図的か否かにかかわらず、自己啓発や個人の主体性に関する古い概念を弱体化させた、と彼は主張した。1970年代までには、「個人主義」を求める訴えさえも、意味のある個性のより深い欠如を表す、必死で本質的に効果のない叫びとなっていた。歴史家のミッチ・ホロウィッツは、ラッシュが「ニューエイジや代替スピリチュアリティに対する最も手強い批判者の一人」でもあったと指摘している。[ 28 ]
『ナルシシズムの文化』は1980年に全米図書賞を受賞したが、ラッシュはこの栄誉に居心地の悪さを感じており、出版賞は業界の「最悪の傾向」を反映していると述べた。[ 10 ]
『真の唯一の天国』において、ラッシュはアメリカの中産階級の間で起こった社会変化に対する批判を展開し、「ポピュリズム」の衰退を説明し、それに対抗しようとした。彼はこのポピュリスト的あるいは生産者的な代替的伝統を復活させようとした。「私が話している伝統は …社会全体を救済するプログラムに懐疑的である傾向がある …それは非常に急進的な民主主義であり、その意味で明らかに左派に属する。しかし一方で、左派によくあるよりも伝統や宗教に対してはるかに敬意を払っている。」[ 29 ]また、「…未来に真の希望を与えるいかなる運動も、その道徳的インスピレーションの多くを過去の庶民の急進主義、そしてより一般的には、生産者の世界観によって認識が形成された一連の道徳家によって作成された進歩、大規模生産、官僚制に対する告発に見出す必要があるだろう。」[ 30 ]
1980年代までに、ラッシュは現代アメリカの主流政治思想の全スペクトルを嘲笑し、進歩主義やフェミニズムへの攻撃でリベラル派を怒らせた。彼は次のように書いている。
過去の女性の功績を尊重するフェミニスト運動は、家事、母性、無償の市民活動や近隣奉仕を軽視しないだろう。給料だけを達成の象徴とすることもないだろう。 …それは、人々が必要とするのは、高給ではあるものの家族から引き離してしまうような華やかな職業ではなく、自尊心のある名誉ある使命であると主張するだろう。[ 31 ]
ジャーナリストのスーザン・ファルーディは、中絶の権利運動を批判し、離婚に反対した彼を、明確に反フェミニストだと評した。[ 32 ]しかし、ラッシュはロナルド・レーガンの保守主義を伝統と道徳的責任の対極にあるものと見ていた。ラッシュは、当時ニューライトとして知られていた運動、特にその綱領に最も顕著に表れているリバタリアニズムの要素には概して共感していなかった。彼は資本主義市場がアメリカの生活のあらゆる側面に侵入することを嫌悪していた。
ラッシュは、ニューディール政策の後に出現した、経済の中央集権化と社会の寛容がアメリカの自由主義の理想の基盤となった支配的な政治体制を拒否し、ウィリアム・F・バックリー・ジュニアとラッセル・カークによって作られた正反対の合成保守主義イデオロギーも非難した。ラッシュはまた、社会哲学における最も近い同時代の同志であるアミタイ・エツィオーニによって詳述された共同体主義に対しても批判的で、時には軽蔑的であった。経済的正義（必ずしも平等ではなく、階級に基づく差異を最小限に抑えること）、参加型民主主義、強い社会的結束、道徳的厳格さというラッシュの基準を満たすのはポピュリズムだけであったが、ポピュリズムはニューディール政策中に大きな過ちを犯し、敵にますます取り込まれ、味方からは無視されるようになった。例えば、彼はマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの初期の活動と思想をアメリカのポピュリズムの模範として称賛した。しかし、ラッシュの見解では、キング牧師は晩年の数年間、根強い人種差別問題に対して本質的に官僚的な解決策を受け入れたことで、この急進的なビジョンを達成できなかった。
彼は著書『ミニマル・セルフ』 [ 33 ]の中で、「言うまでもなく、性平等そのものは極めて望ましい目標であり続ける …」と説明している。『女性と共同生活』[ 34 ]の中で、ラシュは、女性に家庭を捨てて職場で経済的に依存させるよう促し、職業キャリアの重要性を指摘することは、企業経済の要求によってこれらのキャリアが支配されている限り、解放にはつながらないことを明らかにした。
晩年、彼は娘のエリザベートと緊密に協力してこの著作を完成させた。その中で彼は「教育とキャリアの上昇移動によって成功を収め、ますます根無し草のような生活、コスモポリタニズム、薄弱な義務感、そして衰退していく愛国心によって特徴づけられるようになった新しい実力主義階級」を激しく非難し、「この新しい階級は『貴族階級の美徳を持たずに多くの悪徳を保持しており』、旧体制の特徴であった『相互義務』の意識を欠いている」と主張した。[ 35 ]
クリストファー・ラッシュは、アメリカ合衆国の社会構成における上位層と下位層の間の格差の拡大を分析している[ 36 ] 。彼によれば、現代は、スペインの哲学者ホセ・オルテガ・イ・ガセットの『大衆の反乱』 （1929年）になぞらえて、エリートの反乱という社会現象によって特徴づけられる。ラッシュによれば、新たなエリート、すなわち所得の上位20%に属する人々は、資本の完全な移動を可能にするグローバリゼーションによって、もはや同胞市民と同じ世界には住んでいない。この点で、彼らは、空間的な安定性によって最小限の根付きと市民的義務に制約されていた19世紀と20世紀の旧ブルジョワジーに反対している。
歴史家によれば、グローバリゼーションはエリート層を自国における観光客に変えてしまった。社会の脱国家化は、「世界市民」を自認しながらも、「国家における市民権が通常伴う義務を一切受け入れない」階級を生み出す傾向がある。彼らは国際的な仕事、余暇、情報文化に深く結びついているため、国家の衰退の見通しには全く無関心である。新たなエリート層は、公共サービスや国庫への資金提供の代わりに、自らが築いたゲットーの改善に資金を投じている。例えば、居住地域に私立学校を設立したり、私設警察を設置したり、ゴミ収集システムを構築したりといったことだ。彼らは「日常生活から身を引いた」のである。
資本と情報の国際的な流れを支配し、慈善財団や高等教育機関を統括する者たちで構成される彼らは、文化生産の手段を管理し、それによって公共の議論の条件を決定づける。そのため、政治的議論は主に支配階級に限定され、政治イデオロギーは一般市民の関心事とは全くかけ離れてしまう。その結果、これらの問題に対する有効な解決策は誰も持ち合わせておらず、関連する問題に関して激しいイデオロギー闘争が繰り広げられることになる。しかし、彼らは労働者階級に影響を与える問題、すなわち産業活動の衰退、それに伴う雇用の喪失、中間層の衰退、貧困層の増加、犯罪率の上昇、麻薬密売の拡大、都市危機などからは守られている。
さらに彼は、これらのエッセイを『女性と日常：愛、結婚、そしてフェミニズム』に収録するという意向を最終的に固め、同書は娘の序文付きで1997年に出版された。
エリック・ミラーの伝記『散在する時代の希望：クリストファー・ラッシュの生涯』は、 2010年にウィリアム・B・アードマンズ出版から出版された。[ 37 ]