魂の情熱

1649年に完成し、ボヘミアのエリザベート王女に捧げられた、最後の哲学論文『魂の情熱』 （フランス語：Les Passions de l'âme ）で、ルネ・デカルトは「情熱」の本質に関する哲学的探究の長い伝統に貢献しました。情熱とは、現代では一般的に感情と呼ばれている経験であり、プラトンの時代から哲学者や神学者の間で議論の対象となっていました。

デカルトの先駆者で、情念に関する独自の理論を表明した著名な人物としては、聖アウグスティヌス、聖トマス・アクィナス、トーマス・ホッブズなどがいます。

1643年、デカルトはボヘミアのエリザベート王女と多くの手紙のやり取りを始め、その中で彼女の道徳的な疑問、特に幸福、情熱、倫理の本質に答えました。『情念論』は、このやり取りの集大成として書かれました。

アメリー・ローティは、デカルトの著作に見られる情熱の考察は、西洋社会における認知的精神の発達を説明する上で重要な役割を果たしていると主張している。彼女の論文「情熱から感情と感情へ」によれば、デカルトが情熱が本来は理性的な存在に与える影響を調和させる必要があったことは、ますます理性に基づいた科学的方法と並行して、人間の自己評価の進歩における明確なポイントを示している。^[1]

17 世紀における科学的思想の発展の文脈では、宇宙の概念は放棄され、不可侵の自然法則によって導かれる開かれた宇宙が支持されました (アレクサンドル・コイレを参照)。人間の行動は、もはや宇宙の秩序とメカニズムを理解すること (ギリシャ人の哲学がそうであったように) ではなく、自然の本質的な仕組みを理解することに依存していました。

デカルトが情熱について語ろうとしたのは、この文脈においてのみであり、道徳家としても心理学的観点からでもなく、自然科学の根本的な側面を探求する方法としてでした。「私の意図は、弁論家として情熱を説明することではなく、哲学者としてでもなく、物理学者としてのみ情熱を説明することです」と彼は1649年8月14日の編集者への手紙に書いています。「そうすることで、デカルトはアリストテレスの伝統（身体の動きは魂に由来するとする）だけでなく、情熱を魂の病と定義し、そのように扱うよう命じるストア派とキリスト教の伝統からも離脱しました。 ^[2]デカルトは、情熱は「すべて本質的に善であり、私たちが避けるべきなのは、その誤用と過剰だけである」と断言しました（第211条）。^[3]

17 世紀の科学で人気が高まっていた生命の機械論的見解の文脈において、デカルトは身体を魂とは独立して動くことができる自律的な機械として認識しました。この身体の生理学的認識から、デカルトは魂の情熱に関する理論を展開しました。以前は異常とみなされていた情熱は、自然現象となり、科学的な説明が必要になりました。

この論文は、デカルトが以前の著作で展開した哲学、特に肉体と魂の区別に基づいています。魂は考える（res cogitans）が無形であり、一方、肉体は物理的（res extensa ）であるが考えることはなく、主にその形と動きによって定義されます。これは、デカルトの二元論として知られているものです。デカルトは『情念』で、心と体のこの神秘的な二分法をさらに探求しています。

デカルトが理解したような情熱は、現在感情と呼ばれている感情にほぼ相当しますが、両者の間にはいくつかの重要な違いがあります。その原則は、情熱は、その語源が示唆するように、本質的に苦しみ耐えるものであり、したがって主体に作用する外部原因の結果であるということです。^[4]対照的に、現代の心理学では、感情は主体の内部で発生する感覚であり、したがって主体自身によって生み出されるものであると考えています。

デカルトは『情念論』で、情念を「私たちが特に魂に関連付ける魂の知覚、感覚、または動揺であり、霊魂の何らかの運動によって引き起こされ、維持され、強化されるもの」（第27条）と定義しています。^[5]この定義で言及されている「霊魂」は「動物霊魂」であり、デカルトの生理学を理解する上で中心的な概念です。これらの霊魂は、現代医学の神経系に似た機能を果たします。デカルトは、これらの動物霊魂は血液中に生成され、身体を動かす物理的刺激の原因であると説明しています。たとえば、筋肉に影響を与えることで、動物霊魂は「身体が可能なあらゆる方法で身体を動かす」（『情念論』第10条）。^[6]

デカルトは、情熱を原則的に否定しているのではなく、情熱が人間の存在に有益な役割を果たすことを強調している。彼は、人間は情熱に支配されるのではなく、情熱を制御するために、情熱の機能をよりよく理解するよう努めるべきであると主張している。したがって、「最も弱い魂を持つ人でさえ、情熱を訓練し、導くことに十分に努力すれば、すべての情熱を完全に制御できる」 (第 50 条)。^[7]

デカルトの『情念』 の構成は、著者の哲学を象徴しています。デカルトは、彼の有名な方法を道徳哲学に適用し、魂の情念の問題を最も単純な構成要素の観点から表現しました。彼は、根本的に異なる 6 つの情念を区別しています。

しかし、単純で基本的な情熱はそれほど多くありません... 6 つしかないことはすぐにわかるでしょう。驚き、愛、憎しみ、欲望、喜び、悲しみです。他の情熱はすべて、これら 6 つのうちのいくつかから構成されているか、またはそれらの種です。そこで、6 つの基本的な情熱を個別に扱い、他のすべての情熱がそれらからどのように派生しているかを示すことで、膨大な情熱のすべてを理解するお手伝いをします。—
デカルト、魂の情熱、記事 69

デカルトは、これら 6 つの基本的な情動 (驚き、愛、憎しみ、欲望、喜び、悲しみ)から、それらの生理学的効果と人間の行動への影響についての研究を始めました。その後、彼は 6 つの情動を組み合わせて、情動の全体像を描き出しました。

この作品自体は、次のタイトルの 3 つの部分に分かれています。

1. 一般的な情熱、そして付随的に人間の全性質。
2. 情熱の数と順序、および 6 つの基本的な情熱の説明。
3. 特定の情熱。

この作品は、3 つの大きな部分の中でさらに 212 の短い記事に分かれており、その長さは数段落を超えることはめったにありません。

ミシェル・マイヤーによれば、『情念』はデカルトの著作の中でも最も重要なものの一つである。^[8]デカルトは激しい哲学的不安に応えてこの論文を書いたが、そうすることでそれまでの著作全体とデカルトの体系を破壊する危険を冒した。

問題は、人間の本性と不可分な関係にある情念が、デカルトが哲学体系、特に『方法序説』の基礎とした思考主体の優位性を脅かすという事実から生じます。デカルトは、有名な「我思う、故に我あり」という発言で、思考主体を客観的確実性の基盤としました。この体系に、世界を知り理解する可能性を基礎づけました。情念が人間の推論過程を妨害する可能性があることを認めることで、彼はこの証明に固有の欠陥を認めました。そして、人間が自分の知覚の真実性を疑わざるを得ない場合、自然界の理解を何に基づいて基礎づけることができるでしょうか。

さらに、デカルトの物理学に関する著作と『情念』に見られるような人間性に関する著作とのさらなる違いは、アリストテレス目的論との関係である。^[9]デカルトは物理学における最終目的の存在に反対しているが、人間の魂における欲望の起源と機能を調べるという彼の研究の性質上、個人が目指す最終目標の存在が必要である。

『情念論』の問題は、デカルトの二元論の問題でもある。デカルトは、その著作の前半で、思考する実体と身体の関係について考察している。デカルトにとって、これら 2 つの実体をつなぐ唯一のものは、魂が身体に結びつく場所である 松果体(第 31 節) である。

デカルトが研究する情念は、実際には肉体が魂に及ぼす作用である（第 25 条）。魂は肉体の影響を受け、情念の影響を全面的に受ける。デカルトが人体を説明する方法によれば、動物の霊魂は松果体を刺激し、魂に多くの問題（または激しい感情）を引き起こす。

情熱は魂を攻撃し、身体に不適切な行動を強います。そのため、デカルトは論文の後半で、それぞれの情熱の特定の効果とその発現の仕方を研究する必要がありました。情熱の研究により、人間の理性的な推論能力を阻害する可能性のあるこれらの要素をよりよく理解し、説明できるようになります。

同時に、デカルトの現代性も評価されなければなりません。情熱とその影響について概説しながらも、彼は情熱を、どんな犠牲を払ってでも避けるべき致命的な人間の欠陥として全面的に禁止することは決してありません。彼は情熱を、逸脱として捉えるべきではなく、人間性の本質的な側面として認識しています。さらに、情熱が身体に及ぼす役割は重要ではありません。デカルトは、情熱を制御して、身体にとって、ひいては個人にとって何が善で何が悪であるかを知る必要があると指摘しています (第 211 条および第 212 条)。

したがって、その著作の大部分は、情熱とその効果を列挙することに費やされています。彼はまず 6 つの基本的情熱から始め、次にそれらの組み合わせから生じる特定の情熱に触れます。たとえば、軽蔑と尊敬は、賞賛という基本的情熱から派生した 2 つの情熱です (第 150 条)。デカルトが最も高く評価した情熱は、個人に与える肯定的な効果に対する寛大さです(第 153 条)。

デカルトにとって、魂にとって、そしてその主要な機能である思考過程にとって（第 17 条）、身体（第 2 条）以上に有害なものはない。彼は、情熱はそれ自体では有害ではないと主張した。しかし、思考の独立性を保護し、人間の現実の理解を保証するためには、情熱を知り、それを制御して最大限に活用することを学ぶ必要があると彼は指摘した。したがって、人間は肉体と精神の間に存在する分離を克服するよう努めることも必要である。

デカルト哲学に関する現代の一般的な誤解を検証したリリ・アラネンは、1949年の『心の概念』の著者であるギルバート・ライルが、デカルト哲学の『情念』の現代的応用とよく結び付けられていると主張している。^[10]アラネンによると、ライルは真の人間を「機械の中の幽霊」と表現し、肉体と、実際には精神も包含する形而上学的「心」を完全に切り離しているという。アラネンは、この哲学はプラトンの哲学に似ているが、デカルトの哲学はアリストテレスにより密接に結びついていると主張する。ライルとデカルトをこれほど密接に結び付けている混乱は、比喩の混乱から生じている。デカルトと彼の同時代人は、心を（想像できないとしても）物理的な比率のものとして概念化し、それによって「内なる」感覚と「外なる」感覚を区別することができた。これは、内部の確実性に基づいて外部の現実に関する知識と理解を導き出した デカルトの『哲学的序説』に結びついています。

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