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タキトゥス研究とは、古代ローマの歴史家タキトゥス（紀元56年頃-紀元120年頃）の著作を中心とした研究を指す用語である。彼の著作から得られる政治的教訓は、大きく分けて2つの陣営に分類される（ジュゼッペ・トファニンによる分類）。共和制の理想を支持するためにタキトゥスを利用した「赤いタキトゥス主義者」と、彼の記述を君主制の現実政治の教訓として読んだ「黒いタキトゥス主義者」である。[ 1 ]
彼の著作は同時代の歴史に関する最も信頼できる資料ではあるものの、その事実の正確性には時折疑問が呈される。年代記は信頼性の不明な二次資料に基づいている部分があり、明らかな些細な誤りもいくつか見られる（例えば、マルクス・アントニウスとオクタウィア・ミノルの二人の娘、どちらもアントニアという名前であるのを混同しているなど）。フラウィウス朝時代の一次資料と個人的な知識に基づいて書かれた歴史書は、より正確であると考えられているが、タキトゥスのドミティアヌス帝に対する憎悪がその文体や解釈に影響を与えているように思われる。
タキトゥスの同時代人は彼の作品に精通しており、彼の最初の崇拝者の一人である小プリニウスは、彼の並外れた正確さを称賛し、彼の『歴史』は不朽のものになると予言した。彼の既知の作品のわずか3分の1しか現存しておらず、しかも非常に脆弱なテキスト伝承によるものである。『年代記』の第1巻から第6巻については1つの写本に、残りの半分（第11巻から第16巻）と現存する『歴史』の5巻については別の写本に頼っている。[ 2 ]彼の書物は、カッシウス・ディオによるアグリコラのブリテン探検に関する報告など、2世紀から3世紀初頭の歴史家によって明らかに利用されており、ヘゲシッポスは彼の第一次ユダヤ・ローマ戦争の記述から借用した可能性がある。しかし、彼の難解な歴史研究手法と難解な文体は、アンミアヌス・マルケリヌスを除いては模倣されることはなく、マルケリヌスは意識的に彼の著作の続編を書こうとした。彼の人気は時とともに衰えていった。初期の皇帝たちを好ましくない形で描いたことは、ますます専制的になっていったローマの支配者たちの支持を得ることはできなかっただろうし、ユダヤ教とキリスト教（どちらも1世紀のローマ貴族の目には厄介な異国の宗教だった）に対する彼の明らかな軽蔑は、初期の教父たちの間で彼を不人気にした。例えば、3世紀の著述家テルトゥリアヌスは、ユダヤ人が至聖所でロバの頭を崇拝していたという話を広めたのは彼だと非難し（これは誤りである。反ユダヤ主義の歴史を参照）、彼を「最もおしゃべりな嘘つき」と呼んでいる。
4世紀には、彼の生涯と業績に関する記述が散見される。アウグストゥス歴史家（Scriptores Historiae Augustae ）の一人とされるフラウィウス・ヴォピスクスは、彼について2度言及し（アウレリアヌス2.1、プロブス2.7 ）、最も雄弁な人物（ disertissimi viri）の一人として挙げている。前述の通り、アンミアヌス・マルケリヌスは、タキトゥスが書き終えたところから歴史書を書き始めた。ヒエロニムスは彼のことを知っており、スルピキウス・セウェルスはネロに関する記述の出典として彼の『年代記』を用いたか、あるいは彼の年代記をネロに関する記述の出典として用いたかのいずれかである。あるいは、アーサー・ドリュースによれば、スルピキウス・セウェルスの『年代記』にあるこの一節は、後に『年代記』に取り入れられたという。5世紀までに、彼の存在を知っていたのはごく少数の著者だけだったようだ。彼を賞賛したシドニウス・アポリナリスと、彼を愚か者と嘲笑したり、彼の著作から（失われてしまったものも含め）一節を借用したりしたオロシウスである。カッシオドルスとその弟子ヨルダネス（6世紀半ば）は、古代の文献の中で最後に知られている言及を残している。カッシオドルスは『ゲルマニア』の一部を参照し、ヨルダネスは『アグリコラ』を引用しているが、両者とも著者をコルネリウスとしか認識していない。
ヨルダネス以降、タキトゥスは2世紀近くにわたって文献から姿を消し、1360年までに確実な言及はわずか4件しか現れなかった。そのうち2件はカロリング朝ルネサンス期のフランク人修道士によるもので、フルダ修道院の『フルダ年代記』はタキトゥスの『年代記』を用い、フルダのルドルフは『ゲルマニア』から『聖アレクサンドリアの伝承』を引用した。タキトゥスの作品の一部は1100年までにモンテ・カッシーノで知られており、他の2つの確実な言及もそこで見られる。ペテロ・ディアコヌスの『聖セヴェリ伝』は『アグリコラ』を利用しており、ポッツォーリの司教パウリヌス・ヴェネトゥスは『世界地図』の中で『年代記』からの抜粋を盗用している。12世紀から14世紀にかけて、フランス語や英語、ドイツ語やイタリア語の文学作品にタキトゥスを思わせる記述や回想が見られるが、いずれも確証はない。タキトゥスがかつての文学的重要性を取り戻し始めたのは、1360年代か1370年代にジョヴァンニ・ボッカッチョがモンテ・カッシーノから『年代記』第11巻から第16巻、そして『歴史』の写本をフィレンツェに持ち込んだ後のことだった。彼の『年代記』は、フルダとカッシーノからそれぞれ1部ずつ、計2部が1部ずつ現存しているのみである。
ボッカチオの尽力により、タキトゥスの作品は再び世間に流通するようになった。しかし、14世紀と15世紀の人文主義者たちは、キケロの流麗な文体と、彼らが最も敬愛する歴史家であったリウィウスの愛国的な歴史を好んだため、タキトゥスの作品はほとんど顧みられなかった。彼の作品を最初に読んだのは、ボッカチオ、ベンヴェヌート・ランバルディ、ドメニコ・バンディーニ、コルッチョ・サルターティの4人だったが、彼らは歴史的情報と文体のみを目的として作品を読んだ。そして、それらの価値については意見が分かれた。バンディーニは彼を「最も雄弁な演説家であり歴史家」と評した。サルタティ氏は次のようにコメントした。
コルネリウス・タキトゥスについて、私は何と言えばよいだろうか。彼は非常に博識な人物であったが、キケロに最も近い人物たちに匹敵することはできなかった。それどころか、彼が模範としようとしたリウィウスにさえ、歴史叙述だけでなく雄弁術の模倣においても、はるかに劣っていた。
しかし、タキトゥスを政治哲学の典拠として用いるようになったのは、この時代、フィレンツェ共和国がジャンガレアッツォ・ヴィスコンティの帝政への野望と闘ったことがきっかけとなった。ヴィスコンティが病死したことで、フィレンツェの包囲が解けただけでなく、レオナルド・ブルーニが『フィレンツェ市への頌歌』（1403年頃）を執筆するに至った。ブルーニはこの中でタキトゥス（ 『歴史』1.1 ）を引用し、君主制は美徳、高貴さ、そして（特に）天才に敵対的であるという共和主義理論を補強した。その着想は斬新だった。ブルーニはおそらくサルタティからタキトゥスのことを知ったのだろう。論文の内容も同様に斬新だった。タキトゥス自身も、善帝ネルヴァとトラヤヌスは自身の研究活動にとって何の脅威にもならないと認めていたのだ。
タキトゥス、そしてブルーニが彼に基づいて立てた理論は、フィレンツェの共和主義者と、他の地域の君主制および貴族制の支持者との間の活発な議論において重要な役割を果たした。 1435年、グアリーノ・ダ・ヴェローナは、リウィウス、ホラティウス、ウェルギリウス、セネカを含むアウグストゥス時代の文学の隆盛をブルーニの主張に反論するために用いた。ジャン・フランチェスコ・ポッジョ・ブラッチョリーニは、これらの著者はすべてローマ共和政末期に生まれたという反論で応じた。ミラノの廷臣ピエル・カンディド・デセンブリオは翌年、ブルーニに同じ主張をしたが、ブルーニは反論する手間をかけなかった。最良の反論はすでになされていたからである。しかし、コジモ・デ・メディチの治世下では、タキトゥスの著作はフィレンツェの公共図書館で容易に入手できるようになったにもかかわらず、こうした政治的な解釈は終焉を迎えた。代わりに、レオーネ・バッティスタ・アルベルティやフラヴィオ・ビオンドといった学者たちは、 1世紀ローマの歴史や建築に関する学術研究においてタキトゥスの著作を利用した。しかし、彼の簡潔な文体と悲観的な世界観は依然として不評だった。
15世紀初頭、メディチ家がフィレンツェから追放され、その後帰還し、イタリアへの外国の侵略が起こった後、タキトゥスは古典共和主義の理論家たちの間で再び注目を集めるようになった。ニッコロ・マキャヴェッリが最初にタキトゥスを再評価したが、当初はブルーニらが従った共和主義モデルとは異なる形で再評価した。『年代記』からの引用（13.19）は『君主論』（第13章）にも登場し、君主に対し「自らの力に基づかない名声や権力ほど不確かで不安定なものはないというのが、賢人たちの意見であり判断である」と助言している。理想化された君主像は、タキトゥスのティベリウスにいくらか似ている。ジュゼッペ・トファニンをはじめとする一部の研究者は、マキャヴェッリは自らが認めている以上にタキトゥスを参考にしていたと主張している。しかし実際には、マキャヴェッリはおそらく当時『年代記』の最初の巻を読んでいなかっただろう。それらは『君主論』の後に出版されたからだ。
主に共和主義に焦点を当てた著作『リウィウスの最初の十巻についての論考』の中で、マキャヴェッリはタキトゥスに関するブルーニの共和主義的視点に立ち返った。この著作には、4つの明白な言及が見られる。第1.10章は、タキトゥス（『歴史』 1.1）とブルーニに倣い、君主制の冷え込み効果について論じている。第1.29章は、『歴史』（4.3）から、感謝の重荷と復讐の喜びについて引用している。第3.6章は、タキトゥスの「人は過去の事柄を尊重しつつ現在に従わなければならず、善良な君主を望むべきであるが、今いる君主には寛容でなければならない」という言葉を引用している。第3.19章は、タキトゥス（ 3.55 ）の一節を、君主は愛されるよりも恐れられる方が良いというマキャヴェッリの有名な格言に非常によく似たものに言い換えている。 （原文は全く異なる点を指摘していた。すなわち、恐怖や罰ではなく、皇帝への敬意と従順さこそが、一部の元老院議員を従わせていたのだということである。）多くの隠れた言及が見られる。マキャヴェッリは概して、皇帝時代のローマ史に対するタキトゥスの明らかに否定的な見方を踏襲している。
16 世紀後半、タキトゥスは「権力の秘密」（タキトゥスが『年代記』2.36.1で「アルカナ・インペリイ」と呼んだもの）の宝庫と見なされるようになった。ローマ帝国宮廷における権力政治の策略、策略、そして全く無法な支配についてのタキトゥスの記述は、ヨーロッパの学者を魅了した。17 世紀前半には、タキトゥスの版や注釈書が盛んに出版された。ローマの歴史家は、特に上級官吏など、あらゆる知識人の政治教育において必読書となった。カゾボンやパスキエのような著者はタキトゥスの教えを有害だと考えたが、[ 3 ]ユストゥス・リプシウス、スキピオーネ・アンミラート、バルタサル・アラモス・デ・バリエントスのような著者は、タキトゥスの著作に対する注釈という形で自らの国家理性を提示した。 [ 4 ]非道徳的な国家理性を主張する人々にとって、タキトゥスとマキャヴェッリを主要な権威として並べたイエズス会の政治哲学者ジョヴァンニ・ボテロでさえ、ローマの歴史家の著作に精通していた。
ジェロラモ・カルダーノは1562年の著書『ネロ賛歌』の中で、タキトゥスを最悪の悪党と評し、裕福な元老院議員階級に属し、常に庶民に敵対して彼らの側に立つ人物だと述べている。
初期の国家理性の理論家たちは、タキトゥスを用いて帝政の理想を擁護した。また、他の読者たちは、タキトゥスを用いて、隷属と無益な抵抗の両方を避け、専制国家下で生きる方法を構築した。例えば、ディドロは、セネカを擁護する中で、タキトゥスの著作を用いて、哲学者と君主との協力関係を正当化した。
啓蒙時代において、タキトゥスは専制政治への反対姿勢で高く評価された。文学においては、コルネイユ、ジャン・ラシーヌ、アルフィエリといった偉大な悲劇作家たちが、劇中の登場人物像を描く上でタキトゥスから着想を得ている。
エドワード・ギボンは『ローマ帝国衰亡史』においてタキトゥスの歴史記述スタイルから強い影響を受けた。
タキトゥスは、初期の教育において中心的な役割を果たしたフランス革命家たちにとって、専制政治への批判と共和制への愛を大いに活用した。彼は、国民議会や立法議会の議員、そしてジャック・ピエール・ブリッソーのような革命家たちによって、キケロ、ホラティウス、プルタルコスに次いで最も頻繁に引用される著者の一人である。その後、恐怖政治の時代には、カミーユ・デムーランや『使徒行伝』の著者たちが、ジャコバン派の行き過ぎを非難するためにタキトゥスを利用した。
一方、ナポレオンは、文体と内容の両面でタキトゥスの作品を激しく攻撃した。文学に対する洞察力でゲーテをはじめとする人々から称賛された、帝国王朝の創始者を目指すナポレオンは、権力を狙う者にとってタキトゥスの歴史書がいかに危険なものになり得るかを知っていた。フランソワ・ド・シャトーブリアンは、すでにフランスの新皇帝をローマの最悪の皇帝たちになぞらえ、いつか新たなタキトゥスがナポレオンに対して、タキトゥスがネロに対して行ったのと同じことをするだろうと警告していた。皇帝の反応は悪辣だった。ゲーテとヴィーラントに対して、「タキトゥスは最も単純な行為にさえ犯罪意図を見出し、皇帝たちを完全な悪党にして、それを暴く才能を称賛させようとしている」と不満を述べた。また、他の人々に対しては、このパンフレット作家タキトゥスは、ローマの人々が愛した皇帝たちを「中傷した」と断言した。
20世紀までには、タキトゥスに帰せられる残りのテキストの信憑性は、対話篇に関する意見の相違を除けば、概ね認められるようになった。タキトゥスは古典文学の教育において欠かせない存在となった が、通常はカエサル、リウィウス、キケロなどの研究の後であり、タキトゥスの文体はラテン語に対するより深い理解を必要とし、アウグストゥス時代の作家たちに比べて「古典的」とは見なされにくい。
ロバート・グレイブスは驚くべき偉業を成し遂げた。失われた『年代記』の大きな空白部分は、ティベリウス帝の治世末期、カリグラ帝の治世全体、そしてクラウディウス帝の治世の大部分に関するものであった（タキトゥスの写本の残りの部分は、この皇帝の死後、ネロ帝の治世への移行期にようやく再び取り組まれた）。ロバート・グレイブスの小説『我、クラウディウス』（1934年）と『神クラウディウス』（1935年）は、この空白を完璧に埋めた。クラウディウス帝の治世後半に至るまでの『年代記』の欠落部分はすべて、首尾一貫した物語で網羅された。もちろん、その一部はアウグストゥス史の伝統における「モキュメンタリー」とみなすこともできる（例えば、クラウディウス帝が共和制について実際にどう考えていたかは、グレイブスが「再構築された」歴史文書に基づいて詳細に描写しているが、おそらく真に解明されることはないでしょう）。グレイブスはタキトゥスの文体から多くを借用している。皇帝が私的な目的で回想録を書き留めるという「直接性」 （タキトゥスの『年代記』で言及されている「クラウディウスの失われた遺言」に関連）を除けば、記述も年ごとに進められ、タキトゥスの「道徳的な」脱線とよく似た脱線も含まれているため、グレイブスはこの2巻のうち2巻目の序文で次のように弁明している。
『神クラウディウス』の序章である『我、クラウディウス』の批評家の中には、私が執筆にあたってタキトゥスの『年代記』とスエトニウスの『十二皇帝伝』を参考にし、それらを寄せ集めて、そこに私自身の「奔放な想像力」を加えて膨らませただけだと指摘する者もいた。しかし、それは事実ではない。そして、本書においてもそうではない。神クラウディウスの作曲に借用された古典作家には、タキトゥス、カッシウス・ディオ、スエトニウス、プリニウス、ヴァロ、ウァレリウス・マクシムス、オロシウス、フロンティヌス、ストラボン、シーザー、コルメラ、プルタルコス、ヨセフス、ディオドロス・シクルス、フォティウス、クシフィリヌス、ゾナラス、セネカがいる。、ペトロニウス、ユウェナリス、フィロン、ケルスス、使徒言行録とニコデモと聖ヤコブの偽福音書の著者、そしてクラウディウス自身の現存する手紙と演説の中で。
グレイブスの著作は、タキトゥスの著作に対する認識を反映したものである。グレイブスは、クラウディウスを気さくな皇帝、根っからの共和主義者として描くことで、「皇帝に対する誹謗中傷」を抑制した。その結果、タキトゥスの年代記の「クラウディウス」の部分が残っていたとしても、1世紀の皇帝たちに対する誹謗中傷ばかりではなかっただろうという認識が生まれた。グレイブスの著作における共和主義のより明確な擁護（つまり、タキトゥスの著作における擁護よりもはるかに明確）は、黒タキトゥス主義のさらなる直接的な擁護を全く不可能にした（ナポレオンに関しては、黒タキトゥス主義の思想を提唱しなかったことで、そのような解釈はすでに時代遅れになっていた）。
しかし、20世紀末には、ウッドマンの『タキトゥス評論』のような出版物に見られるように、一種の逆転した赤いタキティズム（黒いタキティズムの新しい変種と呼べるもの）が現れた。新しい理論では、帝政時代の皇帝はもはや専制君主として統治する君主ではなく、本質的に「共和制」の政体を守る「政務官」として描かれており（彼らの軽率な行動のいくつかはこれで正当化されるかもしれない）、これは、プリンケプス・クラウディウスの統治下で犯された犯罪に対するグレイブスの寛大な姿勢と非常によく一致している（例えば、タキトゥスによれば、皇帝の良心の欠如を示すものとして、長老ルキウス・シラヌスを排除した事件があるが、グレイブスの同じ事件の説明ではクラウディウスを罪に問うていないように見える）。
タキトゥスの『アグリコラ』 （第30章）にある、帝国の弊害に対する論駁の一つは、アフガニスタンとイラクへのアメリカの侵攻の際に、その警告が古代だけでなく現代にも当てはまると考える人々によってしばしば引用された（例えば ガーディアン紙を参照）。その一部は以下の通りである。
（句読点はローブ古典叢書版に準拠）