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懐疑主義（米国）または懐疑主義（英国）とは、単なる信念や教義と見なされる知識の主張に対する疑問や疑念の態度である。[ 1 ]例えば、進行中の戦争に関する政府の主張に懐疑的な人は、これらの主張が正確かどうかを疑う。このような場合、懐疑論者は通常、不信ではなく信念の保留、つまり主張を肯定も否定もしない中立的な態度を維持することを推奨する。この態度は、入手可能な証拠が主張を裏付けるのに不十分であるという印象によって動機づけられることが多い。正式には、懐疑主義は哲学、特に認識論において関心のあるトピックである。
より非公式には、懐疑主義は、疑問や疑念の表現として、政治、宗教、疑似科学など、あらゆるトピックに適用できます。それは、道徳（道徳的懐疑主義）、無神論（神の存在に対する懐疑主義）、超自然現象など、限定された領域内で適用されることがよくあります。[ 2 ]一部の理論家は、立場を受け入れる前に強力な証拠を求める「良い」または中程度の懐疑主義と、無期限に判断を保留しようとする「悪い」または過激な懐疑主義を区別しています。[ 3 ] [ 4 ]
哲学的懐疑主義は、懐疑主義の一形態である。それは、常識の観点から確実と思われる知識の主張を拒否する。哲学的懐疑主義の過激な形態は、「知識や合理的な信念は可能である」ことを否定し、多くの、あるいはすべての論争の的となる事柄について判断を保留するよう個人に勧める。より穏健な形態は、何も確実に知ることはできない、あるいは神が存在するかどうか、人間が自由意志を持っているかどうか、死後の世界があるかどうかといった非経験的な事柄についてはほとんど何も知ることができないと主張するだけである。古代哲学では、懐疑主義は内なる平和と結びついた生き方として理解されていた。[ 5 ]
懐疑主義は、科学や哲学における多くの重要な発展を担ってきた。また、現代のいくつかの社会運動にも影響を与えてきた。宗教的懐疑主義は、不死、摂理、啓示といった基本的な宗教原理に対する疑念を主張する。[ 6 ]科学的懐疑主義は、科学的方法を用いて体系的な調査を行い、信念の信頼性を検証し、経験的証拠を発見することを主張する。
懐疑主義（ギリシャ語のσκέπτομαι skeptomai、探す、考える、探すに由来）は、知識の主張に対する疑念の態度を指します。[ 2 ] [ 7 ]したがって、進行中の戦争に関する政府の主張に懐疑的な人は、これらの主張が真実であるかどうか疑念を抱いています。あるいは、お気に入りのホッケーチームが優勝するかどうかに懐疑的であるということは、そのチームのパフォーマンスの強さに確信が持てないことを意味します。[ 2 ]主張に対する懐疑主義は、その主張が真実であると信じていないことを意味します。しかし、その主張が偽りであると信じるべきであるという結論に自動的に至るわけではありません。むしろ、懐疑論者は通常、中立的な態度を推奨します。つまり、この問題に関する信念は保留すべきです。この点において、主張に対する懐疑主義は、「[この主張]に関して正当化される唯一の態度は判断の保留である」というテーゼとして定義できます。[ 8 ]懐疑主義は、しばしば、それについて確信が持てないという印象に動機づけられる。これは、専門家の間で意見が大きく分かれている場合に特に重要である。[ 9 ]懐疑主義は通常、主張または調査分野に限定される。したがって、宗教的および道徳的懐疑論者は、宗教的および道徳的教義に対して疑念を抱く。しかし、哲学的懐疑主義の中には、あらゆる形態の知識を拒否するという点で、より広範なものもある。[ 9 ]
古代哲学に影響を受けた定義の中には、懐疑主義を単なる態度ではなく生き方と捉えるものがある。これは、人生におけるほとんどの事柄に対して懐疑的な態度を保つことは、教条的な確信を持って生きるよりも優れているという考えに基づいている。例えば、そのような懐疑主義者はより多くの幸福と心の平安を得るか、道徳的に優れているからである。[ 2 ] [ 10 ]一方、現代哲学では、懐疑主義は態度でも生き方でもなく、知識は存在しないというテーゼとして理解されることが多い。[ 2 ]
懐疑主義はさまざまな用語と関連しています。時には不可知論や相対主義と同一視されることもあります。[ 4 ] [ 11 ] [ 12 ]しかし、意味には若干の違いがあります。不可知論は、宗教的な問題、特にキリスト教の教義に対する懐疑主義として、より狭義に理解されることが多いです。[ 11 ]相対主義は知識や真理の存在を否定するものではありませんが、それらは人によって異なり、例えば、異なる認識規範に従うため、人ごとに異なると主張します。[ 13 ]懐疑主義の反対は教条主義であり、これは疑うことなく信じるという形での確信の態度を意味します。[ 14 ]同様の対比は、盲信や軽信に関してもよく見られます。[ 3 ]
学術文献では、さまざまなタイプの懐疑主義が議論されてきた。懐疑主義は通常、特定の主題に関する知識の主張に限定されるため、そのさまざまな形態は主題に基づいて区別することができる。[ 2 ] [ 7 ] [ 9 ]例えば、宗教的懐疑論者は宗教的教義を信用せず、道徳的懐疑論者はさまざまな道徳的要求や慣習を受け入れることについて疑問を呈する。懐疑主義は知識全般にも適用できる。しかし、この態度は通常、哲学的懐疑主義のいくつかの形態にのみ見られる。[ 2 ] [ 7 ]密接に関連する分類は、知覚、記憶、直観など、知識の源泉に基づいて区別する。[ 15 ]さらに、懐疑的態度の程度に基づいて区別する。最も強い形態は、知識がまったく存在しないか、知識は不可能であると主張する。弱い形態は、絶対的に確信することは決してできないと述べるだけである。[ 2 ]
一部の理論家は、健全な中庸的懐疑主義と、不健全な過激な懐疑主義を区別している。この見方では、「健全な」懐疑論者は、立場を受け入れる前に強力な証拠を求める批判的な思考の持ち主である。一方、「不健全な」懐疑論者は、「明白な真実に直面しても、判断を無期限に保留する」ことを望む。[ 3 ] [ 4 ]別の分類では、懐疑的な態度の動機に焦点を当てている。一部の懐疑論者はイデオロギー的な動機を持っており、劣った信念をより良い信念に置き換えたいと考えている。また、問題のある信念を、止めたい有害な慣習の原因と見なす、より実践的な見方をする懐疑論者もいる。さらに、自分が拒否する主張の拡散に関連する特定の組織を倒すなど、非常に具体的な目標を持つ懐疑論者もいる。[ 2 ] [ 7 ]
哲学的懐疑主義は、懐疑主義の代表的な形態であり、非哲学的または一般的な懐疑主義とは対照的である。一般的な懐疑主義は、多くの人に拒否される知識の主張に対する疑念の態度を伴う。[ 8 ]ほとんどすべての人が、例えば、地球平面説論者や占星術師の知識の主張を疑うなど、何らかの形の一般的な懐疑主義を示している。[ 2 ] [ 7 ]一方、哲学的懐疑主義は、はるかに過激で稀な立場である。それは、常識の観点から確実と思われる知識の主張を拒否することを含む。その形態によっては、「私には両手がある」ことや「明日太陽が出る」ことを知っていることさえ否定する。[ 8 ] [ 16 ]それにもかかわらず、哲学的懐疑主義を決定的に反駁することは非常に困難であることが証明されているため、哲学では真剣に受け止められている。[ 2 ] [ 8 ]
懐疑主義は、科学、医学、哲学などさまざまな分野で重要な発展をもたらしてきました。科学においては、伝統的な見解に対する懐疑的な態度が科学的方法の発展の鍵となりました。懐疑主義は、実験と精密な測定によって知識の主張を検証する必要性を強調しています。[ 14 ] [ 17 ]医学の分野では、懐疑主義は、経験的証拠ではなく直感的な訴えに基づいていた伝統的な治療法に疑問を投げかけることで、より高度な治療法の確立に貢献してきました。[ 3 ] [ 14 ]哲学の歴史において、懐疑主義は懐疑主義者だけでなく、非懐疑的な哲学者にとっても生産的な役割を果たすことがしばしばありました。[ 2 ] [ 7 ] [ 18 ]これは、哲学理論の認識論的基盤に挑戦する批判的な態度によるものです。これは憶測を抑制するのに役立ち、懐疑論によって提起された問題を克服するために問題の理論を変容させる創造的な反応を引き起こす可能性がある。[ 2 ] [ 7 ]リチャード・H・ポプキンによれば、「哲学の歴史は、部分的には懐疑論との闘いとして見ることができる」。この闘いにより、多くの現代の哲学者は、以前の多くの時代にはまだ一般的であった、絶対的に確実な、あるいは疑いようのない哲学の第一原理の探求を放棄するに至った。[ 7 ]懐疑論は哲学の歴史を通じて重要なテーマであり、今日でも広く議論されている。[ 2 ]
懐疑主義は、哲学の一派または運動として、古代ギリシャとインドの両方で生まれた。インドでは、アジュニャーナ学派が懐疑主義を唱えた。アジュニャーナ学派は、仏教とジャイナ教の初期の主要なライバルであり、仏教に大きな影響を与えた可能性もある。仏陀の最も優れた弟子であるサーリプッタとモッガラーナは、当初、アジュニャーナ学派の哲学者サンジャヤ・ベラッティプッタの弟子であった。懐疑主義の強い要素は、初期仏教、特に『アッタカヴァッガ経』に見られる。しかし、これらの哲学が互いに与えた影響の全体像を把握することは難しい。懐疑主義は立場というよりは哲学的な態度や哲学のスタイルであるため、アジュニャーニン派はナーガールジュナ、ジャヤラーシ・バッタ、シュリハルシャなどのインドの他の懐疑主義思想家に影響を与えた可能性がある。[ 19 ]
ギリシャでは、クセノファネス（紀元前570年頃-紀元前475年頃）のような初期の哲学者たちが懐疑的な見解を表明しており、デモクリトス[ 20 ] や多くのソフィストも同様であった。例えば、ゴルギアスは、何も存在しない、たとえ何か存在したとしてもそれを知ることはできない、たとえ知ることができたとしてもそれを伝えることはできないと主張したと言われている[ 21 ] 。ヘラクレイトス派の哲学者クラテュロスは、意味は常に変化するのでコミュニケーションは不可能だと主張し、議論を拒否してただ指をくねくねさせるだけであった[ 22 ]： 449ソクラテスもまた懐疑的な傾向があり、価値のあることは何も知らないと主張した[ 23 ] 。
古代ギリシャ・ローマ世界には、懐疑主義の二つの主要な学派があった。一つ目は、エリスのピュロン（紀元前360年頃～270年頃）によって創始されたピュロン主義である。二つ目は、アカデミック懐疑主義と呼ばれるもので、その二人の主要な擁護者、哲学の創始者であるアルケシラオス（紀元前315年頃～240年頃）と、その哲学の最も有名な提唱者であるカルネアデス（紀元前217年頃～128年頃）がプラトンのアカデミアの長であったことから、この名がついた。ピュロン主義の目的は心理的なものであり、精神的な平静（アタラクシア）を得るために判断の保留（エポケー）を促す。アカデミック懐疑論者は、知識は不可能である（アカタレプシー）と否定した。アカデミック懐疑論者は、ある信念は他の信念よりも合理的または蓋然性が高いと主張したが、ピュロン懐疑論者は、議論のある見解に対して、賛成または反対のいずれにおいても、同様に説得力のある議論を提示できると主張した。[ 22 ] : 450古代の懐疑論者の著作のほとんどが現在失われている。古代の懐疑主義について我々が知っていることのほとんどは、西暦2世紀または3世紀に生きたピュロン派の懐疑論者セクストゥス・エンピリクスによるものである。彼の著作には、典型的な懐疑論の議論が明快にまとめられている。
古代の懐疑主義は、ローマ帝国末期に衰退した。特に、アウグスティヌス（354～430年）が著書『アカデミア駁論』（386年）で懐疑論者を攻撃した後は顕著だった。中世のキリスト教ヨーロッパでは、古代の懐疑主義に関する知識や関心はほとんどなかった。ルネサンスと宗教改革の時代に再び関心が高まったのは、特に1569年にセクストゥス・エンピリクスの全著作がラテン語に翻訳された後、そしてマルティン・ルターが聖職位に懐疑的な見解を示した後だった。[ 24 ]フランシスコ・サンチェス（1550年頃～1623年）、ミシェル・ド・モンテーニュ（1533年～1592年）、ピエール・ガッサンディ（1592年～1655年）、マラン・メルセンヌ（1588年～1648年）など、多くのカトリック作家は、穏健な懐疑主義を擁護し、真理への主要な指針は理性ではなく信仰でなければならないと主張するために、古代の懐疑論の議論を展開した。同様の議論は、後に（皮肉にも）プロテスタント思想家ピエール・ベイルが影響力のある『歴史批評辞典』（1697年～1702年）の中で提示した。[ 25 ]：第1章および第2章
懐疑主義の台頭は、17世紀のヨーロッパに知的危機をもたらした。これに対し、フランスの哲学者であり数学者でもあるルネ・デカルト（1596年～1650年）が影響力のある反論を行った。デカルトは、古典的名著『第一哲学省察』（1641年）の中で、懐疑主義を論駁しようと試みたが、それは懐疑主義の論拠を可能な限り力強く提示した後のことであった。デカルトは、どんなに過激な懐疑論の可能性を想像しようとも、絶対的に確実な真理（例えば、思考が起こっていること、あるいは私が存在すること）が存在すると主張した。したがって、古代の懐疑論者たちが知識は不可能だと主張したのは誤りであった。デカルトはまた、感覚、記憶、その他の認知能力の信頼性に関する懐疑論者の疑念を論駁しようと試みた。そのため、デカルトは神の存在と、神が現実の本質について私たちを体系的に欺くことを許さないであろうことを証明しようとした。現代の多くの哲学者は、デカルトの懐疑主義批判のこの第二段階が成功したかどうか疑問視している。[ 25 ]： 210
18世紀、スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒューム（1711-1776）は、懐疑主義の新たな論拠を提示した。ヒュームは経験論者であり、すべての真の観念は感覚または内省的意識の原初的印象に遡ることができると主張した。ヒュームは、経験論的根拠に基づけば、神、永続する自己または魂、外部世界、因果的必然性、客観的道徳、または帰納的推論を信じる正当な理由はないと主張した。実際、彼は「自然が強大でなければ、哲学は我々を完全にピュロン主義者にするだろう」と主張した。[ 22 ]： 456ヒュームの見解では、人間の信念の真の基盤は理性ではなく、慣習または習慣である。私たちは、例えば記憶や帰納的推論を信頼するように生まれつきプログラムされており、どんなに強力な懐疑論の議論でも、それらの信念を覆すことはできない。このようにして、ヒュームは彼が「緩和された」懐疑主義と呼ぶものを受け入れ、非現実的かつ心理的に不可能だと考えた「過度な」ピュロン主義的懐疑主義を拒否した。
ヒュームの懐疑主義は、多くの重要な反応を引き起こした。ヒュームと同時代のスコットランド人、トーマス・リード（1710–1796）は、ヒュームの厳密な経験主義に異議を唱え、感覚、理性、記憶、帰納的推論の基本的な信頼性といった「常識的な」信念は、たとえどれも証明できないとしても、受け入れることが合理的であると主張した。リードの見解では、こうした常識的な信念は基礎的なものであり、合理的に正当化されるために証明は必要ない。[ 22 ]： 456ヒュームの死後まもなく、ドイツの哲学者イマヌエル・カント（1724–1804）は、人間の経験的経験には、ヒュームの因果的総合的アプリオリ判断に関する懐疑的な結論が誤っていなければ実現できなかった可能性条件があると主張した。
今日でも、懐疑主義は哲学者の間で活発な議論の的となっている。[ 2 ]イギリスの哲学者ジュリアン・バギーニは、理性は「神秘と曖昧さの敵」と見なされているが、適切に用いれば、多くの大きな社会問題を解決するための効果的なツールになり得ると主張している。[ 26 ]
宗教的懐疑主義は一般的に、特定の宗教的信念や主張を疑うことを指します。たとえば、宗教的懐疑論者は、イエスが存在したことは信じるかもしれませんが（イエスの歴史性を参照）、彼がメシアであったとか奇跡を行ったという主張には疑問を呈するかもしれません。歴史的に見ると、宗教的懐疑主義はクセノファネスにまで遡ることができます。彼は、当時の多くの宗教的主張を疑っていましたが、「神は唯一であり、神々や人間の中で至高であり、肉体においても精神においても人間とは異なる」と認識していました。彼は、最も偉大な神は一人であると主張しました。神は永遠の存在であり、球形をしており、万物を自らの中に包含し、絶対的な精神と思考であり、したがって知性があり、万物を動かしますが、肉体においても精神においても人間の性質とは似ていません。[ 27 ]
宗教的懐疑主義は、無神論や不可知論とは異なりますが、これらには宗教や哲学的神学（例えば、神の全能性など）に対する懐疑的な態度が含まれることがよくあります。宗教を信仰する人々は、少なくとも両宗派が何らかの教義に関して対立する場合、他の宗教の主張に対して概して懐疑的です。さらに、無神論者の主張に対しても懐疑的である場合があります。
歴史家のウィル・デュラントは、プラトンは「他のどの教義にも同様に無神論にも懐疑的だった」と書いている。バハイ教は、主に真理の自己探求を中心とした懐疑主義を奨励している。[ 28 ]
科学的または経験的懐疑論者とは、科学的理解と経験的証拠に基づいて信念に疑問を呈する人のことである。
科学的懐疑主義は、信頼できる観察の対象とならず、したがって体系的でも経験的に検証可能でもないとされる現象に関する信念を捨てることがある。ほとんどの科学者は科学的懐疑主義者であるため、科学的方法による体系的な調査によって、特定の種類の主張の信頼性を検証する。[ 29 ]その結果、科学的方法の基本的な側面を不適切に適用したり無視したりしていることが判明した場合、一見科学的に見える多くの主張は「疑似科学」とみなされる。
職業的懐疑心は監査において重要な概念である。監査人は「疑問を持つ心」を持ち、証拠を批判的に評価し、証拠の十分性を検討する必要がある。[ 30 ]
。哲学的な見解は、一般的に、他の場所では当然のこととされている主張に関してある程度の疑念を抱く場合、懐疑的であると分類される。
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