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慎重さ（ラテン語: prudentia、providentia「先見の明、賢明さ」の短縮形）は、理性を用いて自らを律し、管理する能力である。[ 1 ]これは古典的には美徳と考えられており、特に古代ギリシャ哲学の4つの枢要徳の1つであり、キリスト教の7つの天上の徳の1つである。慎重さは、鏡と蛇を属性とする美徳の寓意的な女性の擬人化であり、ローマの正義の女神ユスティティアとペアで描かれることが多い。
この言葉は、14世紀の古フランス語のprudenceに由来し、さらに遡るとラテン語のprudentia（先見性、賢明さ）に由来します。しばしば知恵、洞察力、知識と関連付けられます。賢明さという美徳は、一般的な意味だけでなく、特定の時と場所における適切な行動に関して、善行と悪行を区別する能力です。賢明さ自体は外的な行動をとるものではなく、内的な識別と選択のみに関わりますが、他のすべての美徳は賢明さによって規制されます。例えば、勇気という善なる中庸を、無謀（過剰）と臆病（不足）という悪徳の両極端から区別することは、賢明であるということです。
現代英語では、「prudence（慎重さ）」という言葉は、用心深さと密接に結びついています。この意味で、慎重さとは計算されたリスクを取ることを含む美徳ですが、過度な用心深さは臆病という悪徳に転じることもあります。
アリストテレスは『ニコマコス倫理学』の中で、徳であるフロネシス（古代ギリシア語：ϕρόνησις ）について詳しく述べている。これは伝統的に「思慮」と訳されてきたが、現代におけるこの言葉の用法が変化するにつれて、この訳し方は問題視されるようになった。近年では、「実践的知恵」「実践的判断」「合理的選択」といった言葉で訳されることもある。
思慮深さは、古代ギリシャ人、そして後にキリスト教哲学者、特にトマス・アクィナスによって、あらゆる徳の原因、尺度、形式であると考えられていました。それは、徳の御者、すなわち「 auriga virtutum」であると考えられています。エピクロスの『主要教義』の第5章、そしてメノイケウスへの手紙にも言及されており、彼は次のように述べています。「思慮深さはこれらすべての事柄の基礎であり、最大の善である。したがって、それは哲学よりも価値があり、他のあらゆる卓越性の源である。」[ 2 ]
慎重さは美徳の基礎であり、美徳とは人間の精神の完成された能力であると理解されています。この完成は、美徳が慎重さ、つまり正しい判断を下す能力に基づいているときに達成されます。例えば、人は本能的な欲求に応じて取るべき行動を正しく判断する習慣を身につけることで、節度ある生活を送ることができるのです。
慎重さは、特定の状況における適切な行動方針について指針を与える。慎重さは、自らが見出す善を意志するものではない。慎重さは、他の徳に関して指導的な役割を果たす。慎重さは、他の徳が発揮される道を照らし、その場を測る。慎重さがなければ、勇敢さは無謀になり、慈悲は弱さに、自由な自己表現と親切は非難に、謙遜は堕落と傲慢に、無私は腐敗に、節制は狂信に陥る。慎重さの目的は、スコラ哲学の伝統で「媒介理性」として知られる、あらゆる状況において関連する時間、場所、方法の状況を考慮することである。したがって、慎重さは意志ではなく知性を修飾するものの、それでも道徳的徳である。[ 3 ]
慎重さは、倫理的に良い行動のモデルを提供する。「芸術作品は、芸術家の心の中にある原型のパターンとの一致によって真実かつ現実的となる。同様に、人間の自由な活動は、慎重さのパターンとの一致によって善となる。」(ヨーゼフ・ピーパー) [ 4 ]
ギリシャ哲学やスコラ哲学によれば、「形」とは、物事をその本質たらしめる固有の特性である。この意味で、思慮深さは、他の徳を評価するための基準を提供することによって、それらの徳に固有の性質を与える。例えば、真実を語る行為すべてが徳とみなされるわけではないが、思慮深く行われた真実の語りは、正直という徳の表れとみなされるだろう。
キリスト教の理解では、慎重さと狡猾さの違いは、行動を起こす際の意図にある。キリスト教の世界観には、神の存在、自然法、そして人間の行動の道徳的意味合いが含まれる。この文脈において、慎重さと狡猾さは、超自然的な善を考慮に入れる点で異なる。例えば、迫害されたキリスト教徒が信仰を否定するよりも殉教を選ぶという決断は、慎重なものとみなされる。
トマス・アクィナスによれば、理にかなった形をとるものの、悪意のある目的や悪意のある手段を用いる判断は、「狡猾さ」や「偽りの賢明さ」の例とみなされる。[ 3 ]
古代ギリシャ語で「慎重さ」は「先見の明」と同義語である。古代ギリシャ人は、人々はオリンポスの神々を崇拝する準備をするのに十分な慎重さを持たなければならないと信じていた。[ 5 ]
思慮深さとは、普遍的な原理を特定の状況に適用することである。[ 6 ]スコラ哲学における徳の「不可欠な部分」とは、徳の完全な行為を行うために必ず存在しなければならない要素である。思慮深さの不可欠な部分は以下のとおりである。
倫理学において、「慎重な判断」とは、正しい行動を決定するために状況を考慮する必要がある判断のことである。[ 7 ]これは、2人が状況を異なって考慮し、倫理的に異なる結論に至る可能性がある状況に当てはまる。
例えば、正戦論では、国家政府は、自国が被る損害が、自国に損害を与えている他国との戦争によって生じる損害よりも大きいかどうかを検討しなければならない。したがって、戦争に踏み切るかどうかの決定は、慎重な判断である。[ 8 ]
別の例として、末期疾患の患者が、従来の治療法では代替手段がない実験的な治療法について耳にすることがあります。その場合、費用、時間、効果が得られない可能性、痛み、障害、そして死期が早まる可能性といったデメリットと、自身の症例から得られる知見によって他者にもたらされる可能性のあるメリットとメリットを天秤にかける必要があります。
フロネシス、すなわち実践的知恵は、判断と実践の中心的な側面として、修辞学理論において重要な位置を占めているアリストテレスのフロネシスの概念は、彼の修辞学論と合致している。なぜなら、彼の見解では、どちらもエピステーメーやテクネーに還元できるものではなく、どちらも偶発的、可変的、または不確定な事柄について熟慮する能力を扱っているからである。 [ 9 ]
キケロは『弁論術について』、『職務について』、『発明について』、『国家について』の中で、プルデンティアを修辞的な規範として定義した。彼はこの用語を、行動する前に結果を考慮しない若者であるインプルデンスと対比させた。プルデンス、つまり思慮深い人々は、いつ話すべきか、いつ沈黙すべきかを知っていた。キケロは、思慮深さは経験を通してのみ得られるものであり、日常会話では適用されるものの、公の場での議論においては、より広い意味での知恵であるサピエンティアに従属すると主張した。[ 10 ]
現代において、修辞学者は、この用語の確固たる意味を回復しようと試みてきた。彼らは、慎重さは具現化された説得力のある資源であると主張し、古代の弁論家たちとの一貫性を保ってきた。[ 11 ]特定の文化において一連の原則や規則を構築することはできるが、慎重さは時代を超越した原則から導き出すことはできない。むしろ、話し手は状況を判断し、理性的な熟慮を通して、自身の行動の基盤となる価値観と道徳の集合を決定すべきである。状況の特殊性を考慮に入れる能力は、慎重な実践にとって不可欠である。例えば、修辞学者ロイス・セルフが説明するように、「修辞学とフロネシスはどちらも、選択の合理的原則を含むという点で規範的なプロセスである。どちらも一般的に適用可能であるが、それぞれの特定の状況に対する最善の対応を決定する際には、常に細部の慎重な分析を必要とする。どちらも理想的には人間の本性の全体性を考慮に入れる。そして最後に、どちらも公共の利益に関わる事柄を扱うという点で、社会的有用性と責任を有する」。[ 12 ]ロバート・ハリマンは、マルコムXの考察の中で、「美的感覚、パフォーマンスの理想の模倣、表現の慣習に基づく即興」も実践的推論の構成要素であると付け加えている。[ 13 ]
修辞学の研究者の間では、この用語の定義や分析方法について意見が分かれている。ハンス＝ゲオルク・ガダマーは、慎重さは原則の適用によって具体化され、それに応じて評価できると主張した。[ 14 ]ヤシンスキーは、慎重さはエピステーメー（知識や理解）やテクネー（技術や芸術）に還元できるものではないため、アンドリュー・クオモのノートルダム・カトリック教会でのスピーチは、その結果のみに基づいて判断することはできないと主張する。むしろ、彼は、スピーチは具現化された修辞的パフォーマンス、つまりそれを経験する人々にどのように認識されるかに基づいて判断されるべきだと主張する。したがって、たとえば、スピーチがどれほど説得力があったか、どれほど感情を揺さぶったか、あるいは聴衆の注意をどれほどうまく引きつけたかに基づいて評価することができるだろう。[ 11 ]このように、ガダマーは一連の原則に基づいて慎重さを判断するが、ヤシンスキーはコミュニケーションの芸術性と聴衆によるその受容を強調する。ヤシンスキーにとって、コミュニケーションとは、単に特定の成果を達成することではなく、妥協と勇気のバランスを取ることであるべきだ。
修辞学者ユージン・ガーバーは、マキャヴェッリの研究において、慎重さと節制の関係を考察し、「原則の倫理、すなわち原則が行動を一方的に規定する倫理」と「結果の倫理、すなわち成功した結果がすべてである倫理」の間には中間的な立場が存在すると主張している。[ 15 ]ガーバーの前提は、節制と妥協が慎重さを体現する「中間的」な徳の理論に由来する。しかし、節制を高めることは能動的な反応ではないため、慎重さは「節制の変容」を適切な反応へと導き、柔軟な状況規範となる。ガーバーはまた、慎重な推論は、安定性と革新に関する共通の問題が生じ、慎重な推論を必要とする政治共同体に根ざしているため、 「アルゴリズム的」および「発見的」推論とは異なると主張している。 [ 15 ]
経済学者は、将来の収入リスクが高まった際に貯蓄を増やす消費者を「慎重」と表現する。この追加的な貯蓄は予防的貯蓄と呼ばれる。
リスク回避的な消費者の効用関数が過剰消費、そしてもしが微分可能であるならば、効用の3階微分が正でない限り、消費者は賢明ではない。つまり、[ 16 ]
予防的貯蓄動機の強さは、絶対的慎重さによって測定することができ、それは次のように定義される。 同様に、相対的慎重さは、絶対的慎重さに消費水準を掛けたものとして定義される。これらの尺度は、ケネス・アローとジョン・W・プラットによって開発された絶対的および相対的リスク回避の概念と密接に関連している。[ 17 ]
会計において、慎重性は歴史的に収益認識の適切なタイミングを決定するための基本原則とみなされてきた。[ 18 ]慎重性の原則は、利益の実現が非常に高い確率でない限り、利益を予測すべきではないことを意味する。しかし、一般に認められた会計原則の最近の発展により、学術的な批評家は、国際会計基準審議会（IASB）が慎重性を放棄したと非難している。[ 19 ]英国の報告基準FRS 18では、慎重性は一貫性とともに、基本的な概念ではなく、財務情報の「望ましい」品質に格下げされた。[ 20 ]慎重性は、会計の中立性を損なうと見なされたため、IFRSでは却下された。[ 21 ]
2011年の2008年の金融危機に関する報告書で、英国上院は会計と監査の統治原則としての慎重さの地位の低下を嘆いた。しかし、彼らのコメントは著名な実務家によって異議を唱えられた。[ 21 ]
