アヴェロエス

アヴェロエスの幼少期についてはほとんど知られていない。^{[ 7 ]}ムハンマド・イブン・アフマド・イブン・ムハンマド・イブン・ルシュドは、1126年4月14日（ヒジュラ暦520年^{[ 3 ]}）にコルドバで生まれた。^{[ 8 ] [ 9 ]}彼の家族は、特に法律と宗教の分野での公共奉仕で市内でよく知られていた。^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}彼の祖父アブ・アル＝ワリード・ムハンマド（1126年没）は、アルモラヴィド朝時代にコルドバの首席判事（カーディー）であり、コルドバ大モスクのイマームであった。^{[ 3 ] [ 9 ]}彼の父アブ・アル＝カシム・アフマドは祖父ほど有名ではなかったが、1146年にアルモラヴィド朝がアルモハド朝に取って代わられるまで首席判事であった^{。[ 9 ]}

伝統的な伝記作家によると、アヴェロエスの教育は「素晴らしい」もので、^{[ 3 ]}ハディース（イスラム教の預言者ムハンマドの伝承）、フィクフ（法学）、医学、神学の研究から始まった。彼は祖父の弟子であるイブン・バシュクワルから、アル＝ハーフィズ・アブー・ムハンマド・イブン・リズクからマリキ派の法学を学び、またイブン・バシュクワルからハディースを学んだ。 ^{[ 3 ] [ 13 ]}彼の父親も彼に法学を教え、その中にはイマーム・マリクの代表作であるムワッタも含まれており、アヴェロエスはそれを暗記した。^{[ 14 ] [ 15 ]}彼はアブー・ジャアファル・ジャリム・アル＝タジャイルから医学を学び、おそらく哲学も教えられた。^{[ 16 ]}彼は哲学者イブン・バッジャ（アヴェンパセとも呼ばれる）の著作も知っており、個人的に彼を知っていたか、彼から指導を受けていた可能性もある。 ^{[ 9 ] [ 13 ]}彼はセビリアで哲学者、医師、詩人の定期的な会合に参加し、そこには哲学者イブン・トゥファイルとイブン・ズフル、そして後のカリフであるアブー・ユースフ・ヤアクーブも出席していた。^{[ 15 ]}彼はまた、アシュアリー派のカラーム神学も研究したが、後にそれを批判した。^{[ 16 ]} 13世紀の伝記作家イブン・アル＝アッバールは、彼がハディースよりも法とその原理（ウスール）の研究に興味があり、特にヒラーフ（イスラム法学における論争と論争）の分野で有能であったと述べている。^{[ 16 ]}イブン・アル＝アッバールは「古代の科学」への関心についても言及しており、おそらくギリシャ哲学と科学を指していると思われる。^{[ 16 ]}

1153年までに、アヴェロエスは天体観測を行い、アルモハド朝の新しい大学建設プロジェクトを支援するために、アルモハド・カリフ国の首都マラケシュ（現在のモロッコ）に滞在していた。 ^{[ 15 ] [ 16 ]}彼は当時知られていた数学法則だけでなく、天体運動の物理法則を見つけようと望んでいたが、この研究は成功しなかった。^{[ 16 ]}マラケシュ滞在中、彼はマラケシュの宮廷医師でもあった著名な哲学者で『ハイイ・イブン・ヤクダン』の著者であるイブン・トゥファイルと出会った可能性が高い。^{[ 13 ] [ 16 ]}アヴェロエスとイブン・トゥファイルは、哲学の違いにもかかわらず友人となった。^{[ 13 ] [ 17 ]}

1169年、イブン・トゥファイルはアヴェロエスをアルモハード朝のカリフ、アブー・ヤークーブ・ユースフに紹介した。^{[ 16 ] [ 18 ]}歴史家アブド・アル＝ワーヒド・アル＝マラクーシーが伝えた有名な話によると、カリフはアヴェロエスに天は永遠に存在していたのか、それとも始まりがあったのかと尋ねた。^{[ 16 ] [ 18 ]}この質問が物議を醸すことを知っていて、間違った答えをすると危険にさらされるかもしれないと心配したアヴェロエスは答えなかった。^{[ 18 ]}カリフは次に、このテーマに関するプラトン、アリストテレス、イスラム哲学者の見解を詳しく説明し、イブン・トゥファイルと議論した。^{[ 16 ] [ 18 ]}この知識の披露でアヴェロエスは安心し、アヴェロエスはこのテーマに関する自分の見解を説明し、カリフを感銘させた。^{[ 16 ]}アヴェロエスも同様にアブー・ヤアクーブに感銘を受け、後にカリフは「私が想像もしていなかったほどの博識」を持っていたと述べた。^{[ 18 ]}

紹介後、アヴェロエスは1184年にカリフが亡くなるまでアブー・ヤークーブの寵愛を受け続けた。^{[ 16 ]}カリフがアリストテレスの著作の理解の難しさについてイブン・トゥファイルに不満を漏らしたとき、イブン・トゥファイルはカリフにアヴェロエスにその解説に取り組むよう勧めた。^{[ 16 ] [ 18 ]}これがアヴェロエスの膨大なアリストテレス注釈の始まりであった。^{[ 18 ]}この主題に関する彼の最初の著作は1169年に書かれた。^{[ 18 ]}

同年、アヴェロエスはセビリアでカーディー（裁判官）に任命された。^{[ 16 ] [ 19 ]} 1171年、彼は故郷のコルドバでカーディーになった。 ^{[ 14 ] [ 16 ]}カーディーとして、彼は宗教法に基づいて事件を裁定し、ファトワ（法的意見）を出した。^{[ 19 ]}この時期、他の義務やアルモハド帝国内を旅していたにもかかわらず、執筆ペースは上がった。 [ ¹⁶ ]彼はまた、旅の機会を利用して天文学の研究を行った。^{[ 15 ]} 1169年から1179年の間に制作された彼の作品の多くは、コルドバではなくセビリアで日付が付けられている。^{[ 16 ]} 1179年、彼は再びセビリアでカーディーに任命された^。 [ 14 ^{] 1182年}、彼は友人のイブン・トゥファイルに代わって宮廷医師となった^。同年後半、彼は当時セビリアのタイファが支配していたコルドバの首席カーディーに任命された。これは彼の祖父がかつて務めていた名誉ある役職である。^{[ 16 ] [ 19 ]}

1184年、カリフのアブー・ヤークーブが死去し、アブー・ユースフ・ヤークーブが後を継いだ。^{[ 16 ]}当初、アヴェロエスは王の寵愛を受けていたが、1195年に運命が逆転した。^{[ 16 ] [ 18 ]}彼に対して様々な告発がなされ、コルドバの法廷で裁判が行われた。^{[ 16 ] [ 18 ]}法廷は彼の教えを非難し、彼の著作の焼却を命じ、アヴェロエスを近くのルセナに追放した。^{[ 16 ]}初期の伝記作家は、彼の著作にカリフに対する侮辱があった可能性を挙げているが^{[ 18 ]}、現代の学者は政治的な理由によるものだと考えている。イスラム百科事典によれば、カリフはアヴェロエスに反対するより正統的なウラマーからの支持を得るためにアヴェロエスから距離を置いた。アル・マンスールはキリスト教王国との戦争のために彼らの支持を必要としていた。^{[ 16 ]}イスラム哲学史家のマジッド・ファクリーも、アヴェロエスに反対する伝統的なマリキ派法学者からの世論の圧力が一因となったと述べている。^{[ 18 ]}

エジプトの作家アッバス・マフムード・アル＝アッカドは、アヴェロエスの追放の根本原因は主に政治的および個人的なものであると主張した。^{[ 20 ]}アル＝アッカドは、アルモハード朝の哲学に対する寛容さは、ファーティマ朝カリフ国との政治的対立によってもたらされたと指摘した。^{[ 21 ]}彼はアヴェロエスをイブン・バッジャやイブン・トゥファイルなどの同時代人と対比させ、アヴェロエスには外交手腕が欠けていたと指摘した。^{[ 22 ]}その結果、カリフ・アブー・ユースフ・ヤークーブを疎外するような個人的な失策につながった。 13世紀の歴史家アブド・アル＝ワヒド・アル＝マラクーシが年代記『アル＝ムジブ・フィ・タルヒス・アクバル・アル＝マグリブ』に記録した注目すべき出来事として、アヴェロエスが公式の王の称号ではなく、動物学の解説の中でカリフを「ベルベル人の王」と呼んだことが挙げられる。^{[ 23 ]}さらに、アヴェロエスとカリフの弟であるアブー・ヤヒヤ（コルドバ総督）との親密な友情は、激しい軍事衝突の時期に政治的な疑念を招いた。^{[ 20 ]}アル＝アッカドは、こうした政治的緊張が緩和されるとすぐにカリフがアヴェロエスを赦免し、彼を再び寵愛したと指摘している。^{[ 24 ]}

モロッコの哲学者モハメド・アベド・アル＝ジャブリは、この裁判について異なる政治的解釈を示した。アル＝ジャブリは、アヴェロエスがプラトンの『国家』の注釈の中で政治的専制と独裁を明確に非難したために処罰されたと主張した。^{[ 25 ]}この見解によれば、この裁判は、国家の権威主義的な慣行に対する彼の反対を封じ込めるために、宗教的な口実を装った政治的粛清として機能した。^{[ 26 ]}

アヴェロエスに対する措置は、カリフ・アブー・ユースフ・ヤアクーブが国中で実施したより広範なイデオロギー的キャンペーンと合致していた。書籍の焼却や学者の弾圧は、アヴェロエスや哲学の研究に限ったことではなかった。アルモハード朝当局は、伝統的なマリキ派の法学者を組織的に標的にし、サヌーンの『ムダウワナ』のような基礎的な法学書を公然と焼却するよう命じた。^{[ 27 ]}カリフは応用法学（イルム・アル＝フルー）の研究を禁止し、厳格な字義通りの解釈を義務付け、宗教的学問をコーランとハディース集のみに限定した。^{[ 28 ]}

数年後、アヴェロエスはマラケシュの宮廷に戻り、再びカリフの寵愛を受けた。^{[ 16 ]}彼はその後まもなく、1198年12月11日（イスラム暦595年サファル月9日）に亡くなった。^{[ 16 ]}彼は当初北アフリカに埋葬された。その後、遺体はコルドバに移され、別の葬儀が行われた。その葬儀には、後にスーフィーの神秘主義者であり哲学者となるイブン・アラビー（1165年 - 1240年）も参列していた。^{[ 16 ]}

アヴェロエスは、現存するアリストテレスの著作のほぼすべてに注釈を書いた。^{[ 29 ]}唯一の例外は『政治学』で、彼はこれを入手できなかったため、プラトンの『国家』に注釈を書いた。^{[ 29 ]}彼は注釈を、現代の学者が短い注釈、中程度の注釈、長い注釈と名付けた3つのカテゴリーに分類した。^{[ 33 ]}短い注釈（ジャミ）のほとんどは彼のキャリアの初期に書かれ、アリストテレスの教義の要約が含まれている。^{[ 30 ]}中程度の注釈（タルキース）には、アリストテレスの原文を明確化および簡略化する言い換えが含まれている。^{[ 30 ]}中程度の注釈は、おそらく彼の後援者であるカリフのアブー・ヤークーブ・ユースフがアリストテレスの原文の理解の難しさについて不満を述べたことへの回答として、また同様の立場にある他の人々を助けるために書かれたのだろう。^{[ 30 ] [ 33 ]}長文注釈（タフスィールまたはシャルフ）、または行ごとの注釈には、原文の全文と各行の詳細な分析が含まれています。^{[ 34 ]}長文注釈は非常に詳細で、高度な独創的な思考を含んでおり、^{[ 30 ]}一般読者向けに意図されたものではなかったと考えられます。^{[ 33 ]}アリストテレスの著作のうち、3 種類の注釈が​​すべて存在するものは、わずか 5 つだけです。それは、『自然学』、『形而上学』、『魂について』、『天について』、『分析論後書』です。^{[ 29 ]}

アヴェロエスはまた、 『知性について』、『三段論法について』、『能動的知性との結合について』、『時間について』、『天球について』、『天球の運動について』などの独立した哲学論文も執筆した。彼はまた、 『アリストテレスと比較したアル・ファラビの論理学へのアプローチに関するエッセイ』、『イブン・シーナーの『癒しの書』で扱われた形而上学的問題』、『イブン・シーナーの実在物の分類に対する反駁』などの論争書もいくつか執筆した。^{[ 29 ]}

ファクリーやイスラム百科事典などの学術資料では、この分野におけるアヴェロエスの批判的著作として3つの作品が挙げられている。ファスル・アル＝マカル（「決定論」）は1178年の論文で、イスラムと哲学の両立性を主張している。^{[ 35 ]} 1179年に書かれたアル＝カシュフ・アン・マナヒジュ・アル＝アディッラー（「証明方法の解説」）は、アシュアリー派の神学を批判し、^{[ 36 ]}神の存在を証明するためのアヴェロエスの議論、および神の属性と行為に関する彼の考えを述べている。^{[ 37 ]} 1180年の『タハフト・アット・タハフト』（「矛盾の矛盾」）は、アル・ガザーリー（1111年没）の哲学に対する画期的な批判『哲学者の矛盾』への反論である。この著作は、彼の注釈書や独立した著作の思想を組み合わせ、それらを用いてアル・ガザーリーに応答している。^{[ 38 ]}また、この著作はアヴィセンナとその新プラトン主義的傾向を批判しており、時にはアル・ガザーリーの彼に対する批判に同意することもある。^{[ 38 ]}

アルモハード朝の宮廷で王室医師を務めたアヴェロエスは、数多くの医学論文を著した。最も有名なのは、宮廷に任命される前の1162年頃に書かれた『アル・クルリヤート・フィ・アル・ティッブ』（「医学の一般原則」、西洋では『コッリゲット』としてラテン語化）である。 ^{[ 39 ]}この本のタイトルは、友人のイブン・ズフルが書いた『アル・ジュズィーヤート・フィ・アル・ティッブ』（「医学の特異性」）とは正反対で、二人は互いの著作が補完し合うことを意図して共同執筆した。^{[ 40 ]} 『コッリゲット』のラテン語訳は、何世紀にもわたってヨーロッパの医学教科書となった。^{[ 39 ]}現存する彼の他の著作には、 『糖蜜について』、『気質の相違』、『薬草』などがある。^{[ 41 ]}彼はまた、ギリシャの医師ガレノス（紀元210年頃没）の著作の要約と、アヴィセンナの『ウルジュザ・フィ・アル＝ティッブ』 （「医学の詩」）の注釈も書いた。^{[ 39 ]}

アヴェロエスは先駆的な観察を行った。彼は、光を感知する主要な器官は水晶体ではなく網膜であると特定し、当時の主流の理論から大きく逸脱した。アヴェロエスはパーキンソン病に似た症状を初期に記述し、脳卒中の原因を末梢の閉塞ではなく脳の障害によるものとし、脳卒中に関する洞察を提供した。^{[ 42 ]}

アヴェロエスは裁判官を複数回務め、イスラム法学または法理論の分野で多数の著作を残した。今日まで残っている唯一の著作は『ビダーヤト・アル＝ムジュタヒド・ワ・ニハーヤト・アル＝ムクタシド』（「裁量学者の入門書」）である。^{[ 43 ]}この著作の中で彼は、スンニ派のマズハブ（イスラム法学の学派）間の意見の相違（イクティラフ）を、実践面と根底にある法原則の両面から説明し、それらが避けられない理由も説明している。^{[ 44 ]}マリキ派の裁判官としての地位にもかかわらず、この著作では、自由主義派や保守派を含む他の学派の意見についても論じている。^{[ 43 ]}この現存するテキストの他に、書誌情報によると、彼はアル・ガザーリーの『イスラム法学の法理論について』（アル・ムスタスファ）の要約と、犠牲と土地税に関する論文を書いたことが示されている。^{[ 45 ]}

アヴェロエスは哲学書の中で、アル・ファラビやアヴィセンナなどのイスラム哲学者の新プラトン主義的傾向によって歪められたアリストテレス主義への回帰を試みた。^{[ 46 ] [ 47 ]}彼はプラトンとアリストテレスの思想を融合させようとするアル・ファラビの試みを拒否し、アリストテレスがプラトンのイデア論を否定したことなど、両者の違いを指摘した。 [ ^{48 ]また}、アル・ファラビの論理学に関する著作がアリストテレスの源泉を誤って解釈しているとして批判した。^{[ 49 ]}彼は中世のイスラム新プラトン主義の旗手であったアヴィセンナに対する広範な批判を書いた。^{[ 50 ]}彼はアヴィセンナの流出論には多くの誤謬があり、アリストテレスの著作には見られないと主張した。 ^{[ 50 ]}アヴェロエスは、存在は本質に付加された単なる偶然であるというアヴィセンナの見解に反対し、その逆を主張した。何かがそれ自体で存在し、本質は後続の抽象化によってのみ見出されるというのである。^{[ 51 ]}彼はまた、アヴィセンナの様態論と、神の存在を必然的存在者として証明するアヴィセンナの議論を否定した。 ^{[ 52 ]}アヴェロエスは、ギリシャ思想をイスラム世界に取り入れることに強い関心を持ち、次のように書いている。

وإن كان غيرنا قد فحص عن ذلك فبين أنه يجب علينا أن نستعين على ما نحن بسبيله بما قاله من تقدمنا في ا في ذلك ، وسواء كان ( ذلك ) الغير مشاركا لنا أو غير مشارك في الملة ^{[ 53 ]}

[もし私たちの前に誰かが知恵を求めて尋ねてきたならば、私たちはその人が語ったことから助けを求めるべきである。その人が私たちの共同体に属しているか、他の共同体に属しているかは関係ない。^{[ 54 ]} ]

アヴェロエスの生涯において、哲学はスンニ派の伝統、特にハンバル派やアシュアリー派のような神学学派から攻撃を受けた。 ^{[ 55 ]}特に、アシュアリー派の学者アル＝ガザーリー（1058-1111）は、イスラム世界における新プラトン主義哲学の伝統、特にアヴィセンナの著作に対する痛烈で影響力のある批判である『哲学者の矛盾』を著した。 ^{[ 56 ]}アル＝ガザーリーはとりわけ、哲学者たちがイスラム教を信じていないと非難し、論理的な議論を用いて哲学者たちの教えを否定しようとした。^{[ 55 ] [ 57 ]}

『決定論』の中で、アヴェロエスは、哲学（彼にとって理性と慎重な方法を用いて到達した結論を表すもの）は、真理に到達するための2つの異なる方法にすぎず、「真理は真理と矛盾しない」ため、イスラムの啓示と矛盾することはないと主張している。^{[ 58 ] [ 59 ]}哲学によって到達した結論が啓示の本文と矛盾するように見える場合、アヴェロエスによれば、矛盾を取り除くために啓示は解釈または寓意的理解にかけられなければならない。^{[ 55 ] [ 58 ]}この解釈は、「知識に根ざした」人々によって行われなければならない。これはクルアーンのスーラ・アール・イムラーン3章7節から取られた表現であり、アヴェロエスによれば、これは彼が生きていた時代に「最高の知識の方法」にアクセスできた哲学者を指す。^{[ 58 ] [ 59 ]}彼はまた、クルアーンがムスリムに哲学を学ぶよう求めているのは、自然の研究と考察によって「創造主」（神）についての知識が増すからだと論じている。^{[ 60 ]}彼はムスリムに自然について考察するよう求めるクルアーンの節を引用している。彼はそれらを用いて、哲学はムスリムに許されており、少なくともその才能を持つ者にとっては義務である可能性が高いというファトワを発している。^{[ 61 ]}

アヴェロエスはまた、3つの言説様式を区別している。一般大衆が理解できる修辞的（説得に基づく）言説、神学者やウラマー（宗教学者）がしばしば用いる弁証法的（議論に基づく）言説、そして論理的演繹に基づく証明的言説である。^{[ 55 ] [ 60 ]}アヴェロエスによれば、クルアーンは人々を真理へと誘う修辞的方法を用い、その説得力によって一般大衆に届くようにしているのに対し、^{[ 62 ]}哲学は学識のある者だけが利用できる証明的方法を用い、可能な限り最良の理解と知識を提供している。^{[ 62 ]}

アヴェロエスはまた、アル・ガザーリーの哲学批判の多くはアヴィセンナの哲学にのみ当てはまり、アリストテレスの哲学には当てはまらないと述べて、アル・ガザーリーの哲学批判をかわそうと試みている。アヴェロエスは、アヴィセンナが逸脱した真の哲学はアリストテレスの哲学であると主張している。^{[ 63 ]}

アヴェロエス以前の数世紀にわたり、イスラム思想家の間で、世界が特定の瞬間に創造されたのか、それとも常に存在してきたのかという議論が交わされていた。^{[ 71 ]}アル・ファラビやアヴィセンナなどの新プラトン主義の哲学者たちは、世界は常に存在してきたと主張した。^{[ 72 ]}この見解は、アシュアリー派のムタカリミン（哲学者および神学者）によって批判された。特に、アル・ガザーリーは『哲学者の矛盾』の中で、永遠以前の教義に対する広範な反駁を著し、新プラトン主義者たちを不信仰（クフル）であると非難した。^{[ 72 ]}

アヴェロエスは『矛盾の矛盾』の中でアル・ガザーリーに反論した。まず、両者の立場の相違は不信仰の非難を正当化するほど大きなものではないと主張した。^{[ 72 ]}また、永遠性説は必ずしもクルアーンと矛盾するものではなく、創造に関する箇所で、以前から存在していた「玉座」や「水」に言及している節を引用した。^{[ 73 ] [ 74 ]}アヴェロエスは、クルアーンを注意深く読めば、宇宙の「形」だけが時間の中で創造されたが、その存在は永遠であることがわかると主張した。^{[ 73 ]}さらにアヴェロエスは、ムタカリミンが、本来哲学者に任せるべき問題に答えるために聖典の解釈を用いていることを批判した。^{[ 75 ]}

アヴェロエスはプラトンの『国家』の注釈の中で自身の政治哲学を述べている。彼は自身の考えをプラトンの考えやイスラムの伝統と組み合わせ、理想国家はイスラム法（シャリーア）に基づく国家であると考えている。^{[ 76 ]}プラトンの哲人王に関する彼の解釈は、哲人王を国家のイマーム、カリフ、立法者と同一視するアル・ファラビの解釈に倣ったものである。 ^{[ 76 ] [ 77 ]}アヴェロエスによる哲人王の特徴の説明はアル・ファラビによるものと似ており、知識への愛、優れた記憶力、学問への愛、真実への愛、感覚的な快楽への嫌悪、富の蓄積への嫌悪、寛大さ、勇気、不動心、雄弁さ、そして「中期に素早く着目する」能力などが含まれる。^{[ 77 ]}アヴェロエスは、哲学者が統治できない場合（彼の生涯の頃のアルモラヴィド朝やアルモハド朝の場合がそうであったように）、哲学者は理想国家の実現に向けて統治者に影響を与えようと努力しなければならないと述べている。^{[ 76 ]}

アヴェロエスによれば、市民に徳を教える方法は説得と強制の2つである。^{[ 78 ]}説得は修辞的、弁証法的、実証的な方法からなるより自然な方法であるが、時には、国家の敵など、説得に応じない者に対しては強制が必要となる。^{[ 78 ]}したがって、彼は戦争を最後の手段として正当化し、クルアーンの論拠を用いてそれを支持している。^{[ 78 ]}その結果、彼は統治者は国家の統治と防衛に必要な知恵と勇気の両方を持つべきだと主張する。^{[ 79 ]}

プラトンと同様に、アヴェロエスは女性が兵士、哲学者、統治者として参加することを含め、国家の運営において男性と協力することを提唱している。^{[ 80 ]}彼は同時代のイスラム社会が女性の公的役割を制限していたことを嘆き、この制限は国家の幸福に有害であると述べている。^{[ 76 ]}

Averroes also accepted Plato's ideas of the deterioration of the ideal state. He cites examples from Islamic history when the Rashidun caliphate—which in Sunni tradition represented the ideal state led by "rightly guided caliphs"—became a dynastic state under Muawiyah, founder of the Umayyad dynasty. He also says the Almoravid and the Almohad empires started as ideal, shariah-based states but then deteriorated into timocracy, oligarchy, democracy and tyranny.^[76][81]

In his tenure as judge and jurist, Averroes for the most part ruled and gave fatwas according to the Maliki school of Islamic law which was dominant in Al-Andalus and the western Islamic world during his time.^[82] However, he frequently acted as "his own man", including sometimes rejecting the "consensus of the people of Medina" argument that is one of the traditional Maliki position.^[83] In Bidāyat al-Mujtahid, one of his major contributions to the field of Islamic law, he not only describes the differences between various school of Islamic laws but also tries to theoretically explain the reasons for the difference and why they are inevitable.^[84] Even though all the schools of Islamic law are ultimately rooted in the Quran and hadith, there are "causes that necessitate differences" (al-asbab al-lati awjabat al-ikhtilaf).^[85][86] They include differences in interpreting scripture in a general or specific sense,^[87] in interpreting scriptural commands as obligatory or merely recommended, or prohibitions as discouragement or total prohibition,^[88] as well as ambiguities in the meaning of words or expressions.^[89] Averroes also writes that the application of qiyas (reasoning by analogy) could give rise to different legal opinion because jurists might disagree on the applicability of certain analogies^[90] and different analogies might contradict each other.^[91][92]

アヴェンパセやイブン・トゥファイルと同様に、アヴェロエスは哲学的議論を用いてプトレマイオス体系を批判し、月、太陽、惑星の見かけ上の運動を説明するために偏心円や周転円を用いることを拒否した。彼は、これらの天体はアリストテレスの原理に従って地球の周りを厳密に円運動で均一に運動すると主張した。 ^{[ 93 ]}彼は、惑星の運動には3種類あると仮定した。肉眼で見えるもの、観測に機器が必要なもの、そして哲学的推論によってのみ知ることができるものである。^{[ 15 ]}アヴェロエスは、月の時折見られる不透明な色は、その厚さの変化によって引き起こされると主張した。厚い部分は薄い部分よりも太陽からより多くの光を受け、したがってより多くの光を放出する。^{[ 94 ]}この説明は、17 世紀までヨーロッパのスコラ学者によって、ガリレオが月の表面の斑点を観測したことの説明として用いられたが、1668 年にアントワーヌ・グーダンなどのスコラ学者が、その観測は月の山によって引き起こされた可能性が高いと認めるまで続いた。 ^{[ 95 ]}彼とイブン・バッジャは太陽黒点を観測し、それを金星と水星が太陽と地球の間を通過する現象だと考えた。^{[ 96 ]} 1153 年に彼はマラケシュで天体観測を行い、故郷スペインの緯度では見えない星カノープス(アラビア語:スハイル) を観測した。彼はこの観測を、アリストテレスの地球球体説を支持するために用いた。^{[ 96 ]}

アヴェロエスは、当時のアラビアやアンダルシアの天文学者が「数学的」天文学に重点を置いており、計算によって正確な予測は可能だが、宇宙がどのように機能するかについての詳細な物理的説明は提供していないことを認識していた。^{[ 97 ]}彼によれば、「現代の天文学は真実を提供せず、存在するものではなく計算と一致するだけである」^{[ 98 ]}彼は、特にアリストテレスの物理学と調和するように天文学を改革しようと試みた。アリストテレスの『形而上学』に対する彼の長い注釈は、彼が試みた改革の原理を説明しているが、晩年には、その試みは失敗に終わったと宣言した。^{[ 16 ] [ 93 ]}彼は、観測された惑星の動きをアリストテレスの原理と調和させるには、時間も知識も足りなかったと告白した。^{[ 93 ]}さらに、彼はエウドクソスとカリッポスの著作を知らなかったため、アリストテレスの天文学に関する著作の文脈を理解できなかった。^{[ 93 ]}しかし、彼の著作は天文学者ヌール・アッディーン・アル＝ビトルージ（1204年没）に影響を与え、アル＝ビトルージは彼の改革原理のほとんどを採用し、アリストテレス物理学に基づく初期の天文学体系を提案することに成功した。^{[ 99 ]}

物理学において、アヴェロエスはイスラム世界でアル・ビールーニーによって発展させられていた帰納法を採用せず、今日の物理学に近いものとなった。 ^{[ 60 ]}むしろ、科学史家のルース・グラスナーの言葉を借りれば、彼は「解釈的」な科学者であり、特にアリストテレスの著作をはじめとする過去の文献の議論を通して、自然に関する新たなテーゼを生み出した。^{[ 100 ]}このアプローチのため、彼はしばしば想像力に欠けるアリストテレスの追随者として描かれてきたが、グラスナーは、アヴェロエスの著作は、特にアリストテレスの「自然の最小原理」と「運動を流形として捉える」理論の展開など、非常に独創的な物理学理論を導入したと主張しており、これらは西洋で受け入れられ、物理学全体の発展にとって重要である。^{[ 101 ]}

アヴェロエスは、アリストテレスの『魂について』に対する3つの注釈の中で、心理学に関する自身の考えを詳しく述べている。^{[ 102 ]}アヴェロエスは、哲学的方法を用いてアリストテレスの思想を解釈することで、人間の知性を説明することに関心を持っていた。 ^{[ 102 ]}彼の思想が発展するにつれて、このテーマに関する彼の立場は生涯を通じて変化した。^{[ 102 ]} 3つの著作のうち最初の短い注釈の中で、アヴェロエスは、イブン・バッジャの「物質的知性」と呼ばれるものが、人が遭遇する特定のイメージを蓄えるという理論に従っている。^{[ 103 ]}これらのイメージは、普遍的な「行為的知性」による「統一」の基礎となり、それが実現すると、人はその概念に関する普遍的な知識を得ることができる。^{[ 104 ]}中間の注釈では、アヴェロエスはアル・ファラビとアヴィセンナの考えに近づき、行為的知性が人間に普遍的な理解力、すなわち物質的知性を与えると述べている。^{[ 104 ]}ある概念について十分な経験的経験を積むと、その力が活性化し、その人に普遍的な知識を与える^{[ 104 ]} （論理的帰納法も参照）。

最後の注釈書である「長注釈書」の中で、彼は「知性の統一」の理論として知られる別の理論を提唱している。その中で、アヴェロエスは、物質的な知性は一つしかなく、それはすべての人間に共通で、人間の身体とは混じり合っていないと主張している。^{[ 105 ]}異なる個人が異なる考えを持つことができる理由を説明するために、彼はフィクル（ラテン語ではコギタティオ）と呼ばれる概念を用いている。これは人間の脳内で起こるプロセスであり、普遍的な知識ではなく、その人が遭遇した「特定の事柄に対する積極的な考察」を含んでいる。^{[ 105 ]}この理論は、アヴェロエスの著作がキリスト教ヨーロッパに伝わると論争を巻き起こし、1229年にトマス・アクィナスは『アヴェロエス派に対する知性の統一について』と題する詳細な批判書を著した。^{[ 102 ] [ 106 ]}

アヴェロエスの医学に関する著作は、当時の医学に関する深い理論的知識を示しているが、おそらく彼は臨床医としての専門知識は限られており、著作の一つで「自分自身、親戚、友人以外にはあまり臨床を行ったことがない」と述べている。^{[ 107 ] [ 108 ]}彼は王室の医師を務めたが、その資格と教育は主に理論的なものであった。^{[ 108 ]}アヴェロエスの医学書『アル・クルリヤート・フィ・アル・ティッブ』は、大部分において、2世紀のギリシャの影響力のある医師であり著述家であるガレノスの医学理論に従っている。ガレノスの理論は、血液、黄胆汁、黒胆汁、粘液という4つの体液に基づき、そのバランスが人体の健康に必要であるというものであった。^{[ 109 ]}アヴェロエスの独創的な貢献としては、網膜に関する観察が挙げられる。彼は、一般的に考えられていた水晶体ではなく、網膜が光を感知する眼の部分であることを最初に認識した人物であったかもしれない。^{[ 109 ]}現代の学者たちは、これが彼が『クリヤート』で意図したことかどうか議論しているが、アヴェロエスはアリストテレスの『感覚と感覚』の注釈でも同様の観察を述べている。「眼球の最も内側の層（網膜）は、眼球の体液（水晶体）から光を受け取る必要があり、ちょうど体液が空気から光を受け取るのと同じである。」^{[ 110 ]}

ガレノスや当時の医学理論から彼が逸脱したもう一つの点は、脳卒中は脳によって引き起こされ、心臓から脳への動脈の閉塞によって生じると説明したことである。^{[ 111 ]}この説明は、心臓と末梢の間の閉塞が原因とするガレノスの見解よりも、現代の脳卒中理解に近い。^{[ 111 ]}また、彼は『クリヤート』の中でパーキンソン病の兆候と症状を初めて記述したが、その病名を付けなかった。^{[ 112 ]}

マイモニデス（1204年没）は、アヴェロエスの著作を熱烈に受け入れた初期のユダヤ人学者の一人で、「最近アヴェロエスがアリストテレスの著作について書いたものをすべて受け取った」と述べ、アヴェロエスは「極めて正しかった」と述べている。^{[ 113 ]} 13世紀のユダヤ人著述家、例えばサムエル・イブン・ティボンの『哲学者の意見』、ユダ・ベン・ソロモン・ハ・コーヘンの『知恵の探求』、シェム・トヴ・イブン・ファラケラなどは、アヴェロエスのテキストに大きく依拠した。^{[ 113 ]} 1232年、ヨセフ・イブン・カスピはアリストテレスの『オルガノン』に対するアヴェロエスの注釈を翻訳した。これは完全な著作の最初のユダヤ人による翻訳であった。1260年、モーゼス・イブン・ティボンはアヴェロエスの注釈のほぼすべてと彼の医学書の一部を翻訳して出版した。^{[ 113 ]}ユダヤ教のアヴェロエス主義は14世紀に最盛期を迎えた。^{[ 114 ]}この時代のユダヤ人作家で、アヴェロエスの著作を翻訳したり影響を受けた人物には、フランスのアルル出身のカロニムス・ベン・カロニムス、アルル出身のトドロス・トドロシ、カンディア出身のエリア・デル・メディゴ、ラングドック出身のゲルソニデスなどがいる。^{[ 115 ]}

ファラケラ、イェフダ・モスカート、アブラハム・ビバゴは、ギリシャ人がユダヤの源泉から科学的および哲学的知識を借用したと主張するためにアヴェロエスを引用した。 ^{[ 116 ]}

Averroes's main influence on the Christian West was through his extensive commentaries on Aristotle.^[117] After the fall of the Western Roman Empire, western Europe fell into a cultural decline that resulted in the loss of nearly all of the intellectual legacy of the Classical Greek scholars, including Aristotle.^[118] Averroes's commentaries, which were translated into Latin and entered western Europe in the thirteenth century, provided an expert account of Aristotle's legacy and made them available again.^[114][119] The influence of his commentaries led to Averroes being referred to simply as "The Commentator" rather than by name in Latin Christian writings.^[33] He has been sometimes described as the "father of free thought and unbelief"^[120][121] and "father of rationalism".^[122][123]

Michael Scot (1175 – c. 1232) was the first Latin translator of Averroes who translated the long commentaries of Physics, Metaphysics, On the Soul and On the Heavens, as well as multiple middle and short commentaries, starting in 1217 in Paris and Toledo.^[124] Following this, European authors such as Hermannus Alemannus, William de Luna and Armengaud of Montpellier translated Averroes's other works, sometimes with help from Jewish authors.^[125] Soon after, Averroes's works propagated among Christian scholars in the scholastic tradition.^[125] His writing attracted a strong circle of followers known as the Latin Averroists.^[125] Paris and Padua were major centers of Latin Averroism, and its prominent thirteenth-century leaders included Siger of Brabant and Boethius of Dacia.^[125]

ローマ・カトリック教会の当局はアヴェロエス主義の拡大に反発した。1270年、パリ司教エティエンヌ・タンピエは、教会の教義と矛盾するとして、15の教義（その多くはアリストテレス主義またはアヴェロエス主義のもの）を非難した。1277年、教皇ヨハネ21世の要請により、タンピエは再び非難を発し、今度は主にアリストテレスとアヴェロエスの教えなど、多くの出典から引用された219の命題を標的とした。^{[ 126 ]}

アヴェロエスは他のカトリック思想家から賛否両論の評価を受けた。13世紀を代表するカトリック思想家であるトマス・アクィナスは、アリストテレスに関するアヴェロエスの解釈に大きく依拠したが、多くの点で彼と意見を異にした。 ^{[ 33 ] [ 127 ]}例えば、彼はすべての人間が同じ知性を共有しているというアヴェロエスの理論を詳細に批判した。^{[ 128 ]}また、宇宙の永遠性と神の摂理についてもアヴェロエスに反対した。^{[ 129 ]}ラモン・リュルはアヴェロエス主義に反対し、容認できる宗教（イスラム教）と反対すべき哲学（特にラテン語版のアヴェロエス主義）との区別を確立した。^{[ 130 ]}

1270年と1277年のカトリック教会の非難とトマス・アクィナスの詳細な批判により、ラテンキリスト教世界におけるアヴェロエス主義の普及は弱まったが^{[ 131 ]}、ヨーロッパの思想がアリストテレス主義から乖離し始めた16世紀まで支持者はいた^{[ 114 ]} 。その後の数世紀における主要なアヴェロエス主義者には、ジャンドゥンのヨハネとパドヴァのマルシリウス（14世紀）、ガエターノ・ダ・ティエーネとピエトロ・ポンポナッツィ（15世紀）、アゴスティーノ・ニフォとマルカントニオ・ジマラ（16世紀）などがいる^{[ 132 ]}。

アヴェロエスは近代までイスラム哲学思想に大きな影響を与えなかった。^{[ 133 ]}その理由の一つは地理的要因である。アヴェロエスはイスラム文明の最西端に位置するスペインに住んでおり、イスラムの知的伝統の中心地からは遠く離れていた。^{[ 63 ]}また、彼の哲学は当時のイスラム学者には受け入れられなかったかもしれない。^{[ 63 ]}アリストテレスの著作に焦点を当てた彼の姿勢は、12世紀のイスラム世界では時代遅れだった。イスラム世界では9世紀以来アリストテレスを精査しており、この頃には特にアヴィセンナの思想など、より新しい学派に深く関わっていたからである。^{[ 63 ]} 19世紀になると、イスラムの思想家たちは再びアヴェロエスの著作に取り組み始めた。^{[ 133 ]}この頃には、アラビア語圏ではアル・ナフダ（「再覚醒」）と呼ばれる文化復興が起こっており、アヴェロエスの著作はイスラムの知的伝統を近代化するためのインスピレーションと見なされていた。^{[ 133 ]}

• DARE（デジタル・アヴェロエス研究環境）は、アヴェロエスのすべての写本のデジタル画像と、3つの言語伝統すべての全文を収集するための継続的な取り組みです。
• アヴェロエス、イスラム哲学オンライン（アヴェロエスの著作および彼に関する著作へのリンク集（複数言語））
• アヴェロエスの哲学と神学：アラビア語からの翻訳による論考、モハメッド・ジャミル・ウル・レーマン訳、1921年
• 『矛盾の矛盾』のサイモン・ファン・デン・ベルフ訳。[注：これらの反駁は主にアル・ガザーリーの発言に対する注釈で構成されており、それらは逐語的に引用されているため、この著作にはタハフトのほとんどの翻訳が含まれています。] また、マッシモ・カンパニーニによるイタリア語訳『アヴェロエ、哲学者の矛盾の矛盾』 、トリノ、Utet、1997年もあります。
• SIEPM仮想ライブラリには、アヴェロエスのラテン語著作集（Editio Juntina、ヴェネツィア、1550～1562年）のスキャン画像（PDF）が含まれています。
• イブン・ルシュド (2017)。ビダヤット・アル・ムジタヒド・ワ・ニハヤト・アル・ムクタシッド。ダル・アル・コトブ・アル・イルミヤ。ISBN 978-2745134127。

• フアド・ベン・アハメド＆ロバート・パスナウ。「イブン・ルシュド[アヴェロエス] 」。エドワード・N・ザルタ編『スタンフォード哲学百科事典』 。ISSN 1095-5054。OCLC 429049174。  
• ヒリアーHC。「イブン・ルシュド（アヴェロエス）」。インターネット哲学百科事典
• 参考文献一覧：既存の参考文献一覧の包括的な概要
• アヴェロエス・データベース（彼の著作の完全な書誌を含む）
• NPRのThroughlineで配信されたアヴェロエスに関するポッドキャスト