リチャード・J・バーンスタイン

リチャード・J・バーンスタイン
生まれる	リチャード・ジェイコブ・バーンスタイン ( 1932-05-14 )1932年5月14日 ブルックリン、ニューヨーク市、アメリカ
死亡	2022年7月4日(2022-07-04)（享年90歳） ニューヨーク市、米国
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	プラグマティズム、プラクシス・スクール
主な関心事	プラグマティズム 批判理論 解釈学 社会哲学 政治哲学 脱構築 精神分析 マルクス主義
注目すべきアイデア	デカルトの不安 誤りを犯す多元主義の実践 メンタリティの衝突

リチャード・ジェイコブ・バーンスタイン（1932年5月14日 - 2022年7月4日）はアメリカの哲学者であり、長年にわたりハーバーフォード大学で教鞭をとり、その後ニュースクール・フォー・ソーシャルリサーチでヴェラ・リスト哲学教授を務めた。バーンスタインは、アメリカのプラグマティズム、ネオプラグマティズム、批判理論、脱構築主義、社会哲学、政治哲学、解釈学など、幅広い問題や哲学的伝統について広範囲に著作を残した。

バーンスタインの著作は、異なる哲学の流派や伝統の交差点を調査し、20 世紀哲学における分析哲学と大陸哲学の分断によって分断されていた思想家や哲学的洞察を 1 つにまとめる手法で最もよく知られています。^[要出典]

彼の作品に浸透している実用的かつ対話的な精神は、ハンナ・アーレント、ユルゲン・ハーバーマス、リチャード・ローティ、ハンス＝ゲオルク・ガダマー、ジャック・デリダ、アグネス・ヘラー、チャールズ・テイラーといった他の現代思想家との数多くの哲学的交流にも表れています。

バーンスタインは、学術哲学の専門的な議論だけでなく、現代生活の社会的、政治的、文化的側面に関わるより広範な問題にも関心を持つ、熱心な公共知識人でした。バーンスタインは生涯を通じて、数多くの社会的運動を積極的に支持し、参加型民主主義の運動に関わり、誤謬主義、積極的な多元主義、批判的コミュニティの育成など、アメリカのプラグマティズムの伝統の基本的な美徳のいくつかを支持しました。

バーンスタインは1932年5月14日、ブルックリンでユダヤ系移民2世の家庭に生まれた。3人兄弟の末っ子としてブルックリンの公立高校ミッドウッド高校に通い、そこで将来の妻となるキャロル・L・バーンスタインと初めて出会った。

第二次世界大戦に徴兵されるには若すぎたため、バーンスタインはシカゴ大学の学部生として入学し、そこで哲学にのめり込み、最終的に「プラトンにおける愛と友情：リュシスとパイドロスの研究」と題する優等論文を書いた。クラスメートにはスーザン・ソンタグ、フィリップ・ロス、マイク・ニコルズ、ジョージ・スタイナー、そしてバーンスタインの最も親しい友人であり哲学の対話相手となるリチャード・ローティがいた。卒業後、大学院に進むためにもっと単位が必要だったこともあり、バーンスタインはニューヨーク市に戻り、コロンビア大学で数年間学んだ。そこで古代ギリシャから製本まで、さまざまな科目のコースを受講し、理学士号を取得し、首席で卒業した。

1953年、ローティの助言に従って、彼はイェール大学で哲学の大学院課程に進み、プラグマティストのジョン・E・スミスの助言を受けて、ジョン・デューイの『経験の形而上学』に関する博士論文を執筆した。^{[1] [a]これは、}分析哲学の影響力が高まり、古典的なアメリカのプラグマティストから学ぶことはあまりないという偏見的な確信もあって、デューイへの関心がかつてないほど低迷していた時期だった。 ^[要出典]実際、分析哲学の波に支配されていた多くの哲学者にとって、チャールズ・サンダース・パース、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・デューイの研究は、分析哲学によって行われていた実際の哲学的探究の未完成版に過ぎなかった。^[要出典]

しかし、バーンスタインは早くから、彼が「分析的イデオロギー」と名付けたもの、すなわち「分析スタイルだけが唯一の選択肢であり、哲学の残りの部分は単に価値がないとして却下されるべきだという信念」の有害な結果をますます意識するようになった。^[3]もちろん、この「分析的イデオロギー」を分析哲学の苦労して得られた結果と混同すべきではない。^[要出典]彼がイェール大学に行くことを決めた理由の1つは、この疑わしいイデオロギーに抵抗する数少ない学部の1つであり、ヘーゲル、キルケゴール、ニーチェなどの思想家がウィトゲンシュタインやカルナップと同じ熱意と真剣さで読まれる刺激的な雰囲気を提供していたためである。そこで彼は、カール・グスタフ・ヘンペル、ジョン・スミス、ジョージ・シュレーダー、ポール・ヴァイスを含む一群の教師の下で学んだ。^{[b] [5]}

バーンスタインは1954年頃、22歳のときにイェール大学で最初の講義を始めた。1958年、ヘブライ大学で1年間フルブライト講師を務めた後、哲学の助教授としてイェール大学に戻った。彼の復帰は、ウィルフリッド・セラーズという新しい教員の着任と時を同じくした。この思想家は、バーンスタイン自身の研究と哲学への取り組み方に多大な影響を与えた。バーンスタインは次のように回想している。「基本的な哲学的問題に対処するために分析的手法を使用できることを教えてくれたのはセラーズだった。私は、彼が哲学史の洗練された理解と『新しい言葉の使い方』を組み合わせるやり方に深く感銘を受け、彼の哲学的発展の非常に創造的な時期には、彼のセミナーに何度も出席した。」^{[6] 1964年、彼は}ポール・ワイスが創刊した哲学雑誌『ザ・レビュー・オブ・メタフィジックス』の編集者となり、異なる伝統や思想流派からの寄稿を受け入れる数少ない雑誌の1つとなった。^{[7]そのページには、}クワインとセラーズのような著名な分析思想家による論文が、レオ・シュトラウスの論文やハイデガーの翻訳と並んで掲載されていました。

同年、彼は教員グループに加わり公民権運動とベトナム戦争反対運動に参加し、夏にはミシシッピ州に行き、学生非暴力調整委員会のフリーダムサマープロジェクトに参加した。^[8]

1965年、イェール大学でほぼ10年間教鞭を執った後、哲学科の全教授陣と多数の学生の満場一致の支持を得ていたにもかかわらず、イェール大学の終身在職権委員会によって終身在職権が拒否された。^[9]バーンスタイン事件とも呼ばれるこの事件は、多くの学生の抗議運動を引き起こし、最終的にはイェール大学の終身在職権制度の改革につながった。^[10]ポール・ワイス教授は、「委員会はゆっくりと誠実に結論に達したが、だからといってその決定が愚かで不公平でがっかりするものでなかったということにはならない。この大学と学部が立ち直るのに長い時間がかかるような決定だった」と述べて、哲学界の不一致を要約した。^[11]他の哲学科もすぐに若いバーンスタインの勧誘を試みたが、バーンスタインは30以上の大学からのオファーを検討した後、妻も近くのブリンマーにある大学で教えることができる名門リベラルアーツカレッジであるハバーフォード大学に行くことに決め、「彼は学部カリキュラムの中心となる哲学科を設立することを許可された。」^[12]。バーンスタイン夫妻は23年間これらの大学に在籍した。

ヘイバーフォード大学在学中、バーンスタインは『プラクシスとアクション：人間活動の現代哲学』（1971年）、『社会政治理論の再構築』（1978年）、『客観主義と相対主義を超えて：科学、解釈学、プラクシス』（1983年）、『哲学的プロフィール：実用的なモードのエッセイ』（1986年）など、最も有名な著書のいくつかを出版した。

1972年に彼はユルゲン・ハーバーマスと出会い、長年にわたって友情を深め、その後40年間にわたる2人の交流やプロジェクトにそれが反映されている。1976年、ハーバーフォード大学で1学期を過ごしていたとき、ハーバーマスはバーンスタインに、政治的見解を理由にベオグラード大学を解雇されていたプラクシス・グループの反体制派ユーゴスラビア・マルクス主義者8人を支援するためのセミナーをドゥブロヴニクで開催するのを手伝うよう依頼した。この連帯のしぐさは国際的な制度となり、何年もかけてアルブレヒト・ヴェルマー、チャールズ・テイラー、アンソニー・ギデンズ、コーネリアス・カストリアーディス、リチャード・ローティ、アラン・トゥレーヌ、アグネス・ヘラー、若い大学院生セイラ・ベンハビブ、ナンシー・フレイザー、ジュディス・バトラーを含む知識人のグループを引き付けた。 1980年に、スターリン主義批判者や「マルクス主義ヒューマニズム」支持者が執筆していた重要なユーゴスラビア雑誌「プラクシス」の後継誌「プラクシス・インターナショナル」の創刊共同編集者になったことで、ベルンシュタインのドゥブロヴニクセミナーへの関与は拡大した。

1989年、バーンスタインはアメリカ哲学協会東部支部の会長に選出され、「プラグマティズム、多元主義、そして傷の癒し」と題する会長演説を行った。同年、当時苦境に立たされていたニューヨーク市のニュースクール・フォー・ソーシャルリサーチの大学院教授に招かれた。アグネス・ヘラー、ライナー・シュールマンとともにバーンスタインは哲学部の再建を主導し、1989年から2002年まで学部長を務めた。^[13]ニュースクール在籍中、バーンスタインはハンナ・アーレント、ジークムント・フロイト、過激な悪、プラグマティズム、暴力、皮肉、人間と自然の関係についての本を執筆した。

バーンスタインの著作は、彼が最初の著作以来精力的に表現してきたプラグマティズムの精神を体現している。彼にとって、関与多元主義、誤謬主義、公的審議は抽象的な哲学的概念ではなく、責任ある行動を方向づける実践的なガイドラインである。この対話的アプローチのおかげで、彼はアメリカ哲学の哲学的地平を広げる上で重要な役割を果たした。^[14]

バーンスタインは「一見矛盾しているように見える知的伝統の異なる糸から一貫したビジョンを編み出す稀有な能力を持っている。彼は、表面的な矛盾を超えて、私たちが共有する根本的な問題や、現代の感性を動かす共通の仮定をどう見るかを常に示してきた。」^[15]さらに、バーンスタインは「現象学、脱構築、批判理論を含む国際的な知的潮流にプラグマティズムを開いた。その結果、米国中心ではなく、グローバル化する世界にもっと適した、よりコスモポリタンなプラグマティズムが生まれた。」^[16]バーンスタインは、古典的なアメリカのプラグマティズムのテーマの多くが、20世紀と21世紀の最も著名な哲学者の何人かの作品に再び現れていると確信している。これは彼が哲学における「実用主義的転回」と呼ぶものであり、ウィトゲンシュタイン、ハイデガー、パトナム、ハーバーマス、ホネット、ブランドムといった多様な思想家を結びつけた、微妙だが重要な変化である。

彼は出版した著作だけでなく、「伝統と自然の境界を越えたアウトリーチ」の一環として、デリダ、ガダマー、ハーバーマス、クリステヴァなどの人物を擁護し、ペンシルベニアとニューヨークに連れてきました。」^[17]（彼はゲストスピーカーに苦労をかけることで知られていましたが、「実際の問題について難しい質問をする」-エドワード・S・ケイシーは、「彼の意図は常に議論を進めることであり、単に講演者や著者の欠点を見つけることではありませんでした。」 ^[18]と述べています。

1983 年の著書『客観主義と相対主義を超えて: 科学、解釈学、実践』で、バーンスタインは、2 つの支持できない立場の間を揺れ動く現代哲学の多くに影響を与える深刻な問題を診断しました。その立場とは、一方では絶対的な真実を独断的に探求すること、他方では、私たちが最も大切にしている信念や考えを正当化することに関しては「何でもあり」という確信です。バーンスタインによると、この苦境の根底にあるのは、確実性への深い憧れ、つまり「私たちを常に脅かす変動から私たちの命を守ることができる、何らかの固定点、何らかの安定した岩を見つけたいという衝動」です。^[19]彼はこの問題をデカルト的不安と呼んでいる。これはほとんど認識されていない実存的恐怖であり、私たちを不可避的に「私たちの存在を支える何らかの支え、私たちの知識の確固たる基盤があるか、そうでなければ私たちを狂気と知的・道徳的混沌で包み込む闇の力から逃れることはできない」という壮大な二者択一へと導くように思われる。^[20]

哲学では、このデカルト的な不安は主に認識論の問題の議論で現れるが、バーンスタインはこの概念によって、人生のほぼすべての側面に浸透し、深刻な倫理的および政治的影響を持つ、より深く普遍的な何かを指摘している。結局のところ、人類史上最大の残虐行為や不正行為のいくつかは、宗教的およびイデオロギー的絶対性の名の下に行われてきたのだ。

デカルトの不安を払拭するためのバーンスタインの戦略は、その根底にある前提、つまり、世界に関する知識と日々の実践を支える唯一の基盤は、揺るぎなく永遠に固定されたものでなければならないという前提に異議を唱えることです。実践哲学の古代の伝統と、ハンナ・アーレント、ユルゲン・ハーバーマス、ハンス・ゲオルク・ガダマーなどの現代の提唱者たちに訴えることで、バーンスタインは、私たちの有限性と信念や確信の誤りを認めることは、真実、知識、または物事を正しく理解することと矛盾しないことを示すことができます。

バーンスタインにとって、「批判的実用主義的誤謬主義の精神は、アメリカの伝統の最良の部分を代表しており、世界的な意義を持っている」^[21] 。誤謬主義は大部分において認識論的教義と見なされているが、バーンスタインは、その重要性を人間の存在の他の領域に外挿できると主張している。「誤謬主義とは、あらゆる知識の主張、あるいはより一般的には、道徳的および政治的主張を含むあらゆる妥当性の主張は、継続的な検証、修正、および批判に開かれているという信念である。」^[22]

実際、誤謬主義は、専門的な科学的または認識論的教義というよりも、倫理的かつ政治的な立場であり、デカルトの不安を払拭し、現代文化に影響を与えている相対主義と基礎主義の間の壮大な二者択一を克服したいのであれば、私たちが培う必要がある人生観です。バーンスタインは、哲学的思考だけでなく、悪 (「Radical Evil: A Philosophical Interrogation」および「The Abuse of Evil: The Corruption of Politics and Religion since 9/11」) と暴力 ( 「Violence: Thinking Without Banisters」) に関するより広範な文化的議論の両方において、実用的な誤謬主義の結果を一貫して探求しました。

バーンスタインは、その著作全体を通じて、日常生活で直面する複雑な社会的、政治的、倫理的、文化的問題に対処するための実践的判断（フロネシス）の重要性を擁護しています。これらの問題に対処するためのアルゴリズムや非歴史的な決定手順が存在しないという事実は、絶望の動機（つまり、デカルトの不安）ではなく、むしろ、人間の事柄に関しては、実践に適した推論の種類は、特定の状況をその特殊性において正当に扱う能力であるという認識の第一歩であるに違いありません。^[23]これはアリストテレスがフロネーシス、つまり「実践的知恵」と呼んだものであり、普遍と個別の間の明確な調停を伴う推論と知識の形態である。「この調停は、技術的な規則や方法（デカルトの意味で）に訴えることによっても、特定のケースにあらかじめ定められた普遍的なものを包含することによっても達成されるものではない。フロネーシスの「知的徳」は推論の一形態であり、普遍的なものと個別的なものが共定される一種の倫理的ノウハウを生み出す。」^[24]

バーンスタインのプロジェクトは、フロネーシスを民主化し、さまざまな議論や意見が考慮され、決定が真剣な共同審議のプロセスの結果として行われる対話型コミュニティを育成することの重要性を示す試みであると見ることができます。

バーンスタインは、実用主義的な誤謬主義と判断に加えて、積極的な多元主義を培うことの重要性も強調している。これは、特にジェームズとデューイといった古典的なアメリカの実用主義者にとって中心的な精神でもあった。1988年にアメリカ哲学協会東部支部で行った会長演説で、バーンスタインは積極的な多元主義を、他者の話を真に聞く意志であると定義し、「他人の話を単に無視するという、一般的な防御策に頼る誘惑、つまり、他人の話を曖昧、曖昧、取るに足りないと非難する誘惑と、異質なものを自分の定着した語彙に簡単に翻訳できると考える誘惑の2つの誘惑に対して警戒すること」としている。^[25]

ジェイムズが「人間のある種の盲目性について」というエッセイで述べたように、私たちは自分とはまったく異なる人々の感情、意見、信念に対して、自己中心的で鈍感になりがちです。「したがって、私たちの意見は、異質な生命の重要性について語る限り、愚かで不公平です。したがって、私たちの判断は、他人の状態や理想の価値を絶対的に決めようとする限り、誤りです。」[ ^26]真に耳を傾けることは、真の民主的なコミュニティにおいて最も重要な美徳の 1 つになります。しかしもちろん、耳を傾けるということは、常に、相手の言うことを聞くことや注意を払うことよりもはるかに多くのことです。ガダマー(バーンスタインのもう一人の最も親しい対話者) の言葉を借りれば、オープンであることは、「たとえ他の誰にもそうするように強制されなくても、私自身が自分に不利なことを受け入れなければならないことを認識すること」です。^[27]

この倫理的な意味での多元主義は民主主義と密接に関係しており、ジョン・デューイが提唱したように、制度や政治手続きの集合としてではなく、倫理的な生き方として理解されています。したがって、民主主義は、政治形態というよりも、継続的な実践的な取り組みであり、常に私たちの前に立ちはだかる課題であり、私たちが「人間の問題」について話し合うために集まる公共の場を継続的に再構築し、活性化することを強いるものです。バーンスタインが強調するように、これには、コミットメント、勤勉、および特定の習慣、態度、感情、制度の育成が必要です。結局のところ、健全な民主主義は、デカルトの不安と絶対性の追求に対する最も効果的な解毒剤であり、私たちの公共の懸念に対する具体的でありながら相対主義ではない共同体の解決策に到達する最良の方法であることがわかります。

バーンスタインは、ブリンマー大学の英語学科の元学科長であるキャロル・L・バーンスタインと結婚した。^[28] 2人の間には4人の子供がいた。^{[29]バーンスタインは2022年7月4日に}ニューヨーク市で90歳で亡くなった。^[30]

バーンスタインの死後、哲学雑誌エラティカスに掲載された追悼記事で、哲学者メガン・クレイグはバーンスタインを、子供好きで知られる支援的な指導者として描写している。「彼は子供を理解し、子供を少しも恐れない大人でした」と彼女は言う。「これはディックの魔法の錬金術の一部であり、彼が善良な人間であり重要な哲学者である理由の不可欠な部分でした。家族、友情、楽しみに真剣に献身した真面目な哲学者でもありました。」^[31]

• ジョン・デューイ（ワシントンスクエアプレス、1966年）
• 実践と行動：人間活動の現代哲学（ペンシルバニア大学出版、1971年）
• 社会政治理論の再構築（ペンシルバニア大学出版、1978年）
• 客観主義と相対主義を超えて：科学、解釈学、実践（ペンシルバニア大学出版、1983年）
• 哲学的プロフィール：実用的なモードでのエッセイ（ペンシルバニア大学出版、1986年）
• 新しい星座：近代/ポストモダニティの倫理的・政治的地平（MIT 出版、1992 年）
• ハンナ・アーレントとユダヤ人問題（MIT 出版、1996 年）
• フロイトとモーゼの遺産（ケンブリッジ大学出版、1998年）
• 過激な悪：哲学的問いかけ（ブラックウェル出版社、2002年）
• 悪の濫用：9/11以降の政治と宗教の腐敗（ポリティ・プレス、2006年）
• プラグマティック・ターン（ポリティ・プレス、2010年）
• 暴力：手すりなしで考える（ポリティ・プレス、2013年）
• プラグマティック・エンカウンターズ（ラウトレッジ、2016年）
• アイロニック・ライフ（ポリティ・プレス、2016年）
• 対話: テイラーとバーンスタイン(Gedisa エディトリアル、2017)
• なぜ今ハンナ・アーレントを読むべきなのか? (Polity Press、2018)
• 実用的自然主義: ジョン・デューイの生きた遺産(Kindle Direct Publishing、2020 年)
• 自然の変遷：スピノザからフロイトまで（ポリティ・プレス、2022年）

編集者として

• ジョン・デューイ：経験、自然、自由について（リベラル・アーツ・プレス、1960年）
• パースペクティブ・オン・ピアース（エール大学出版、1965年）
• ハーバーマスと現代性(MIT Press、1995)
• 『ローティ読本』、クリストファー・J・ヴォパリル編（ブラックウェル、2010年）

• プラグマティズム、批評、判断：リチャード・J・バーンスタインのためのエッセイ。編：セイラ・ベンハビブ、ナンシー・フレイザー（MIT プレス、2004 年）
• 実用的な世紀：リチャード・J・バーンスタインとの対話。編：シーラ・グリーブ・ダヴァニー、ウォーレン・G・フリシナ（ニューヨーク州立大学出版、2006年）
• リチャード・J・バーンスタインとアメリカ哲学の拡大：多元的な思考。エドワード・S・ケイシー、ミーガン・クレイグ、マーシャ・モーガン編（レキシントン・ブックス、2017年）

• バーンスタイン インタビュー WSS インタビュー #4: リチャード バーンスタイン、2013 年。
• バーンスタインインタビュー 2014年ヨーロッパプラグマティズム・アメリカ哲学ジャーナルへのインタビュー
• 「実用的な転回」、2013年セルツァー客員哲学者講演
• ニュースクールにおけるバーンスタインの教員プロフィール
• リチャード・ロッテンバーグとリチャード・バーンスタインによる批判と希望に関する対話