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サミュエル・フォン・プーフェンドルフ（/ˈpuːfəndɔːrf/；[2]ドイツ語: [ ˈpuːfəndɔʁf ]；1632年1月8 日- 1694年10月26日）は、ドイツの法学者、政治哲学者、経済学者、歴史家。サミュエル・プーフェンドルフとして生まれ、 1694年に貴族に叙せられた。62歳で亡くなる数か月前に、スウェーデン王カール11世によって男爵に叙せられた。彼の業績の中には、トーマス・ホッブズとフーゴー・グロティウスの自然法理論の注釈と改訂がある。
彼の政治思想はアメリカ独立革命の文化的背景の一部である。プーフェンドルフはドイツ啓蒙主義の重要な先駆者と見なされている。彼は教義や教理の問題に関して概ね伝統的なキリスト教の見解を持っていたにもかかわらず、聖職者サークルと絶えず論争し、異端の告発に対してしばしば弁明しなければならなかった。[ 3 ]
プフェンドルフはザクセン選帝侯領のドルフケムニッツで生まれた。彼の父、グラウハウ出身のエサイアス・エリアス・プフェンドルフはルター派の牧師であり、サミュエル・プフェンドルフ自身も聖職者になる運命にあった。
グリンマの侯爵学校で教育を受けた後、ライプツィヒ大学で神学を学ぶために送られた。しかし、狭量で教条的な教えはプーフェンドルフにとって受け入れがたいものであり、彼はすぐに神学を捨てて公法の研究に転向した。
ライプツィヒを完全に離れたプーフェンドルフはイエナ大学に移り、そこで数学者のエルハルト・ヴァイゲルと親密な友情を築き、ヴァイゲルの影響は彼の際立った独立精神の育成に大きく貢献した。ヴァイゲルの影響を受けて、彼はフーゴー・グロティウス、トマス・ホッブズ、ルネ・デカルトの著作を読み始めた。
プーフェンドルフは1658年にイエナを学長として去り、スウェーデン国王カール10世グスタフの駐在大臣の一人であるペーター・ユリウス・コイエの家庭教師となり、スウェーデン政府に仕える外交官であった兄のエサイアスの助けを借りてコペンハーゲンで学んだ。
この頃、カールはデンマークに望まない同盟を強要しようとしていた。交渉の最中、彼は敵対行為を開始し、デンマーク人は彼の使節団に激怒した。コイエは脱出に成功したが、第二大臣のステノ・ビエルケと他の職員は逮捕され、投獄された。プーフェンドルフは8ヶ月間捕虜として拘束された。彼はフーゴー・グロティウスとトーマス・ホッブズの著作を熟考し、普遍的な法体系を頭の中で構築した。捕虜生活の終わりに、彼は教え子であるコイエの息子たちを伴ってライデン大学へ向かった。
ライデン大学において、彼は1660年に『普遍法学の諸要素：二巻』（Elementa jurisprudentiae universalis libri duo ）という題名で、自身の考察の成果を出版することを許可された。この著作は、プファルツ選帝侯カール・ルートヴィヒに献呈され、彼はプーフェンドルフのためにハイデルベルク大学に自然法と国際法の新たな教授職を創設した。この教授職は世界初のものであった。プーフェンドルフは1665年に、同僚の未亡人であったカタリーナ・エリーザベト・フォン・パルテンと結婚した。
1667年、彼はプファルツ選帝侯の許可を得て、『ドイツ帝国の現状について：一冊の本』（De statu imperii germanici liber unus ）という小冊子を執筆した。1667年にジュネーブで偽名を用いて出版されたこの小冊子は、ヴェローナの紳士セヴェリヌス・デ・モンザンバーノが弟のラエリウスに宛てたという体裁をとっていた。この小冊子は大きなセンセーションを巻き起こした。著者は神聖ローマ帝国の組織構造に真っ向から異議を唱え、オーストリア家の欠点を最も強い言葉で非難し、聖職者諸侯の政治を激しく攻撃した。プーフェンドルフ以前には、広報担当者で軍人でもあったボギスラフ・フィリップ・フォン・ケムニッツが、「ヒッポリュトス・ア・ラピデ」というペンネームで『我らが神聖ローマ帝国の現状の理由について』（De ratione status in imperio nostro romano-germanico ）を著していた。プーフェンドルフと同様にハプスブルク家に対して敵意を抱いていたケムニッツは、フランスとスウェーデンに支援を求めるまでに至った。一方、プーフェンドルフは外国の介入という考えを一切拒否し、国家主導の統治を主張した。
プーフェンドルフが公文書に対する新たな課税を批判したため、法学教授の地位を得られず、1668年にハイデルベルクを去らざるを得なかった。三十年戦争（1618～1648年）の荒廃がまだ残るドイツでは、出世の機会は少なかったため、プーフェンドルフはスウェーデンへ渡り、同年、ルンド大学に招聘された。そこでの滞在は実り多いものとなった。
1672年に『自然法と国際法について：八巻』が出版され、 1673年にはその要約版である『自然法に基づく人間と市民の義務について』が出版された。この要約版では、他のトピックの中でも特に正戦論の分析がなされている。 『自然法と国際法について』の中で、プーフェンドルフはグロティウスの理論を大部分取り上げ、ホッブズの教義と彼自身の『人間法』に関する考えによってそれを完成させようとした。彼の最初の重要な論点は、自然法はこの世の限界を超えてはならず、外部の行為を規制することに限定されるということだった。彼はホッブズの自然状態の概念に異議を唱え、自然状態は戦争ではなく平和であると結論づけた。しかし、この平和は脆弱で不安定であり、他に何らかの助けがなければ、人類の存続にはほとんど役に立たないだろう。
公法に関して、プーフェンドルフは国家（civitas）の中に道徳的人格（persona moralis）を認めつつも、国家の意志はそれを構成する個々の意志の総和に過ぎず、この集合体こそが国家を説明するのだと説く。歴史的洞察をほとんど示さないこの先験的な概念において、彼はルソーや社会契約論の先駆者の一人であることを示している。プーフェンドルフは、国際法はキリスト教世界に限定されるものではなく、すべての国家が人類の一部を形成しているからこそ、すべての国家間の共通の絆を構成するという考えを力強く擁護する。
1677年、プーフェンドルフは王室歴史家としてストックホルムに召集された。この新しい時代には、 『最も著名な王国と国家の歴史への序論』、および『グスタフ・アドルフ王のゲルマニア遠征からキリスト教徒に至るまでのスウェーデンの事物に関する第26巻の解説』と『カルロ・グスタフ王の事物に関する解説』が含まれる。プーフェンドルフは歴史書で非常に味気ない文体で書いたが、真実を大いに尊重し、一般的にアーカイブ資料から引用した。しかし、彼の歴史書はスウェーデン寄りであり、デンマーク東部は元々スウェーデン領であったという主張を支持した。1658年、デンマークはスコーネ（スコーネ地方）、ハッランド、ブレーキンゲの東部諸州（およびノルウェー領の一部）をスウェーデンに割譲せざるを得なかった。プーフェンドルフはこの動きを擁護し、これらの州がスウェーデンと「再統合」され、スコーネ地方は常に「イェータランド」に属していたと彼は述べた。彼は「スウェーデンの古い国境は再び癒された」と書いた。[ 4 ]『キリスト教の習慣から市民生活へ』の中で、彼は教会権力と市民権力の境界をたどっている。この著作は、いわゆる「合議制」教会統治理論（ Kollegialsystem ）を初めて提唱したもので、後に博識なルター派神学者クリストフ・マテウス・プファフによって発展させられ、ドイツ、特にプロイセンにおける教会と国家の関係の基礎となった。
この理論は、あらゆる宗教共同体に関して国家権力に内在する教会問題における最高管轄権（Kirchenhoheitまたはjus circa sacra ）と、教会に内在するものの、場合によっては教会の黙示的または明示的な同意によって国家に帰属する教会権力（ Kirchengewaltまたはjus in sacra）との間に根本的な区別を設けている。この理論は、教会と国家を区別しつつ、後者の本質的な優位性を維持することで、寛容の原則への道を開いたため、重要であった。18世紀のプロイセンではある程度実践されたが、19世紀の政治変動によって様々な州政府の下で多様な宗派が混在するようになるまで、ドイツでは広く受け入れられることはなかった。この理論は当初、ローマ・カトリック教会の司教団には受け入れられなかったが、それでもプロテスタント諸国政府が、自国に設立されたローマ・カトリック教会に関して、ローマとの間で実効性のある妥協点を見出すことを可能にした。
1688年、プーフェンドルフはブランデンブルク選帝侯フリードリヒ・ヴィルヘルムに召集された。彼はその要請を受け入れたが、到着するやいなや選帝侯は死去した。息子のフリードリヒ3世は父の約束を果たし、歴史家であり枢密顧問官でもあったプーフェンドルフは、選帝侯フリードリヒ・ヴィルヘルムの歴史（ 『De rebus gestis Frederici Wilhelmi Magni 』）を執筆するよう命じられた。
スウェーデン国王はプーフェンドルフへの好意を示し続け、1694年に彼を男爵に叙した。同年、プーフェンドルフはスウェーデン滞在中に脳卒中を起こし、1694年10月26日にベルリンで死去した[ 5 ] 。彼は聖ニコラス教会に埋葬され、そこには今も彼の追悼碑文が残っている。ベルリンの歴史家としての彼の後任はシャルル・アンシロンであった。
1672年に『De iure naturae et gentium』が出版された。この著作は、グロティウスの理論とホッブズの多くの思想を大部分取り入れ、プーフェンドルフ自身の思想を加えて国際法を発展させたものである。プーフェンドルフは、自然法はこの世の限界を超えて及ぶものではなく、単に外的な行為のみを規制するものだと主張する。彼はまた、戦争や紛争の状態を自然状態とするホッブズのテーゼにも異議を唱える。プーフェンドルフにとっても自然状態は存在するが、それは平和な状態である。しかし、この自然の平和は弱く、不安定である。国家（civitas）を道徳的人格（persona moralis）として認める公法の観点から、プーフェンドルフは、国家の意志は、国家内部に存在する個々の意志の総和に過ぎないと主張する。したがって、国家は人間の安全のために不可欠な規律に従う必要がある。プーフェンドルフにとって、服従と相互尊重という意味でのこの「服従」は、理性の根本法則であり、自然法の基礎となるものである。彼はさらに、国際法はキリスト教国だけに限定されるべきではなく、すべての民族が人類の一部である以上、すべての民族の間に共通の絆を築くものでなければならないと述べている。
『人間と市民の義務について』の中で、プーフェンドルフは義務をいくつかのカテゴリーに分けています。神に対する義務、自分自身に対する義務、そして他者に対するさまざまな形の義務です。自分自身に対する義務は、スキルや才能を伸ばすといった「魂の義務」と、自分自身に危害を加えないことを含む「身体の義務」に分類されました。[ 6 ] [ 7 ]
ジョン・ロック、デイヴィッド・ヒューム、エドワード・ギボン、ヴォルテール、ジャン＝ジャック・ルソー、そしてドゥニ・ディドロは皆、プーフェンドルフを法学のカリキュラムに含めることを推奨しており、彼はブラックストーンやモンテスキューに大きな影響を与えた。
プーフェンドルフとライプニッツの確執は、彼の名声を低下させた。プーフェンドルフとライプニッツは多くの神学的見解を共有していたが、哲学的基盤においては異なり、プーフェンドルフは聖書原理主義に傾倒していた。[ 3 ]彼らの論争は、セヴェリヌス・デ・モンザンバーノのパンフレットをめぐるものであった。ライプニッツはかつて彼を「法学者どころか哲学者にもなれない男」と一蹴した。[ 3 ]
