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道徳感覚理論（道徳的感傷主義とも呼ばれる）は、道徳的真理の発見に関する道徳認識論およびメタ倫理学の理論である。道徳感覚理論は一般的に、道徳と不道徳の区別は経験に対する感情的な反応によって発見されると主張する。道徳感覚理論を主に道徳的事実または道徳的信念の本質に関する見解（主に形而上学的見解）と捉える者もいる。この見解は「感傷主義」と呼ばれることが多い。道徳感覚理論を主に道徳的信念の正当化の本質に関する見解（主に認識論的見解）と捉える者もいる。この見解は「道徳感覚理論」と呼ばれることが多い。しかし、道徳的事実と、それを信じることが正当化されるに至る過程の両方が、必然的に人間の感情と結びついていると主張する見解をとっている理論家もいる。
道徳感覚理論または感傷主義のいずれかの形態を支持した歴史上の著名な人物としては、第3代シャフツベリー伯爵（1671～1713年）、フランシス・ハッチソン（1694～1746年）、デイヴィッド・ヒューム（1711～1776年）、アダム・スミス（1723～1790年）などが挙げられる。現代の支持者には、マイケル・スロート、ジャスティン・ダームズ、ダニエル・ジェイコブソン、ジェシー・プリンツ、ジョナサン・ハイト、そしておそらくジョン・マクダウェルなどがいる。サイモン・ブラックバーンとアラン・ギバードは、非認知主義的な感傷主義を支持している。
道徳哲学において「倫理的直観主義」という用語を用いる場合、推論に基づかない道徳的知識（つまり、いかなる命題からも推論されたり、命題に基づいたりしない基本的な道徳的知識）を私たちは持っているという一般的な立場を指すことがある。この定義によれば、道徳感覚理論は倫理的直観主義の一形態である。
しかし、この点に関して、経験主義モデルと合理主義モデルを区別することが重要である。したがって、合理主義版については合理主義的倫理直観主義、経験主義版については「道徳感覚理論」と区別することができる。（ここではこの用語を用いる。ただし、非推論的な道徳的知識に関するこれら二つのモデルの関連する相違点を念頭に置いておく限り、用語自体は最終的には重要ではない。）
道徳観念に関する最初の著名な理論（特に「感覚」という用語を用いたもの）は、孟子（紀元前372年～289年）に見られる。同名の著作は、すべての人間に備わっている生来の道徳観念について論じている。儒教の正統的な解釈はすべてこの見解を受け入れているが、いくつかの非正統的なグループはこれを否定している（荀子を参照）。この考え方は、明朝と王陽明に関連する新儒教の一形態である新学において、最も極端な形で展開された。
西洋において、道徳感覚に関する最初の著名な理論は、第3代シャフツベリー伯爵アンソニー・アシュリー＝クーパー（1671年～1713年）に見られる。彼が道徳感覚理論の一形態を提唱した主要な著作は、 『美徳、あるいは功績に関する探究』（1699年に非公式版として初版が刊行）である。
その後、フランシス・ハッチソン（1694年～1746年）は道徳感覚理論の一形態を発展させた。彼の理論の主な記述は、『美徳または道徳的善の観念の起源に関する探究』（1725年、『美と美徳の観念の起源に関する探究』第2論文）および『情念と感情の性質と行動に関するエッセイ、道徳感覚に関する例証付き』（1728年）に見られる。
哲学史において道徳感覚論の最も著名な擁護者と言えるのは、デイヴィッド・ヒューム（1711～1776）であろう。ヒュームは『人間本性論』第3巻（1739～40年）で道徳について論じているが、道徳感覚に関する彼の最も成熟した、肯定的な説明は、『道徳原理に関する探究』（1751年）に見られる。
アダム・スミスもまた、著書『道徳感情論』 （1759年）の中で、道徳感覚に関する理論の一形態を提唱した。スミスは、道徳感覚の単一の機能に焦点を当てるよりも、道徳的判断の根拠となる道徳感情を構成する様々な感情に重きを置いた。
トーマス・リード（1710年～1796年）は、著書『人間の精神の能動的な力に関するエッセイ』の中で、道徳感覚の理論を擁護している。彼は道徳感覚を視覚や聴覚になぞらえ、それらと同じ根拠に基づいて道徳感覚の真実性を擁護している。
ハーバート・スペンサーの『社会静学』の導入は、道徳感覚理論を擁護する論拠となった。
道徳感覚は、色彩知覚における視覚など、他の感覚様式と同様の方法で情報を提供するものとして説明されることが多い。これは、例えば数学的知識のような、先験的な非経験的知識を獲得する方法とは対照的である。
道徳感覚を理解する一つの方法は、それを他の感覚と類推することです。美しさは、顔、芸術作品、風景などに見られるものです。また、音楽作品にも美しさを感じることができます。世界における美しさを認識するために、独立した美的感覚能力は明らかに必要ありません。私たちの五感は、美しさを観察するのに十分ですが、美しいものをただ観察するだけでは、その美しさを十分に理解することはできません。私たちが目にするものの中に美しさを見出すこの能力に名前を付けてみましょう。それを美的感覚と呼ぶことにします。
この美的感覚は、視力と聴力が完璧なすべての人に自然に備わっているわけではないので、視覚と聴覚だけでは完全に説明できない、いわば付加的な感覚と表現するのが妥当でしょう。美的感覚が何が美しいかを教えてくれるように、道徳感覚は何が良いかを教えてくれるものと類推的に理解できます。例えば、道徳感覚が正常な人は、誰かが強盗に遭う場面を目にしたとき（あるいは想像したときでさえ）、それが間違っているという明確な印象を受けます。
しかし、その誤りは明白であっても、その誤りの原因となる場面の特徴を列挙するのは非常に難しいかもしれません。私たちは五感を通して自然の性質を観察することで誤りを発見します。これらの条件を満たす行為はすべて誤りとなるような、必要かつ十分な条件を列挙することは可能でしょうか？
倫理的自然主義者は、原理的にはそれが可能だと考えている。自然主義者にとって、正しさや誤りは、評価を伴わない自然の特性の特定の組み合わせに過ぎない。原理的には、これらの自然の特性すべてを検出する機械的な検出器を構築できるため、倫理的自然主義者は、誤りはいずれ機械が検出できるものだと考えている。
倫理的直観主義者は概してこれに異議を唱える（ただし、これは彼らの見解にとって必須ではない）。彼らは、自然的事実と評価の間には大きな概念的隔たりがあると見なす。純粋に記述的／事実的な前提から規範的／評価的な結論を導き出すような有効な議論は存在しないように思われる。
倫理的直観主義者は、道徳的感覚を持つ者だけが自然の性質を観察し、それを通して状況の道徳的性質を発見できると主張する。道徳的感覚がなければ、あらゆる色や叫び声を見たり聞いたりすることはできるかもしれないが、道徳的性質は隠されたままであり、原理的には（もちろん、道徳的感覚を持つ他の誰かの証言を除けば）それらを発見する方法はないだろう。
道徳感覚理論（主に認識論的な見解として）の主な反対者は、GEムーア（1903年）、WDロス（1930年）、マイケル・ヒューマー（2005年）などの合理主義的倫理直観主義者、およびイマヌエル・カントやサミュエル・クラークなどの他の道徳的合理主義者である。
感傷主義（主に形而上学的なテーゼとして）に対する最近の批判については、フランソワ・シュレーター（2006）を参照のこと。ダームズとジェイコブソン（2000）も最近の批判を展開しているが、彼らは「単純な感傷主義」を批判し、より「洗練された感傷主義」を擁護している。
ジョシュア・グリーンは、道徳的に無関係な要因に反応して形成された信念を理由に、道徳的感傷主義の認識論的基盤を批判している。これらの要因は私たちの道徳的決定を変えるが、決定の道徳性には関係がないため、変えるべきではない。彼が用いる例はトロッコ問題であり、それを太った男の描写と比較している。実証データによると、結果は同じであるにもかかわらず、人々は2つのシナリオで異なる選択をした。唯一の違いは、前者ではスイッチを引くことであり、後者では男を押すことである。[ 1 ]