カースト

現代インドのカースト制度は、ヴァルナと呼ばれる古い4つの理論的分類を、ジャーティと呼ばれる社会的な民族集団に重ね合わせたものに基づいている。ヴェーダ時代には、社会は構成員の仕事の性質に応じて、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラの4種類のヴァルナ、つまりカテゴリーから構成されると概念化されていた。2016年の研究では、血縁関係のないインド人のDNA分析に基づいて、内婚制のジャーティはグプタ帝国（紀元240年頃～579年頃）に始まったと結論付けられた。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}現在、インドには約3,000のカーストと25,000のサブカーストが存在する。^{[ 13 ]} 

1901年以降、 10年ごとの国勢調査の目的で、インド駐在のイギリス当局は、すべてのジャーティを古代インドの文献に記載されている4つのヴァルナのカテゴリーに分類した。国勢調査委員のハーバート・ホープ・リスリーは、「基礎として提案された原則は、今日、現地の世論によって認識されている社会的序列による分類であり、特定のカーストが理論上のインド制度のいずれかのカーストの現代における代表者であると想定されているという事実に表れている」と述べている。^{[ 14 ]}

古代ヒンドゥー教の文献に記されているヴァルナは、社会をバラモン（学者とヤジュニャの司祭）、クシャトリヤ（支配者と戦士）、ヴァイシャ（農民、商人、職人）、シュードラ（労働者／サービス提供者）の4つの階級に分けたと説明しています。学者たちは、ヴァルナ制度は社会で実際に機能したことはなく、インドの歴史においてそれが現実のものであったという証拠はないと考えています。社会の実際的な区分は、特定の宗教的原則に基づくものではなく、民族的起源から職業、地理的地域まで多岐にわたるジャティ（出生集団）によって行われてきました。ジャティは固定された階層を持たない内婚制の社会集団であり、生活様式や社会的、政治的、経済的地位に基づいて、時代とともに明確にされた漠然とした階級概念に支配されていました。マウリヤ朝^{[ 15 ]}、シャリヴァーハナ朝^{[ 16 ] 、チャールキヤ朝[ 17 ]}、カーカティーヤ朝^{[ 18 ]}など、インドの主要な帝国や王朝の多くは、イギリス人が解釈したヴァルナ制度の下ではシュードラに分類される人々によって建国されました。9世紀までに、バラモンやヴァイシャを含む4つのヴァルナすべての王が、ヴァルナ理論に反してヒンドゥー教のインドの君主制において最高位を占めていたことはよく知られています^{[ 19 ]} 。歴史的に、王や支配者は、亜大陸全体で数千に及び、地域によって異なるジャーティの階級について仲介するよう求められてきました。実際には、ジャーティはヴァルナ階級に当てはまると見なされていますが、ジャーティのヴァルナの地位自体は、時間の経過とともに明確化されました^{[ 20 ] 。}

植民地行政官ハーバート・ホープ・リスリーが主導した1901年のインド国勢調査から始まり、すべてのジャーティは理論上のヴァルナのカテゴリーに分類された。^{[ 21 ]}政治学者ロイド・ルドルフによれば、リスリーは、ヴァルナはいかに古くても、インドに見られるすべての現代のカーストに適用できると信じており、「彼は数億人のインド人を特定し、その中に配置しようとした」 ^{[ 22 ]}ヴァルナ（職業に基づく概念的分類）とジャーティ（集団）という用語は、2つの異なる概念である。ヴァルナは理論上の4つの区分であるのに対し、ジャーティ（共同体）は、亜大陸全体に普及している何千もの実際の内婚社会集団を指す。古典の著者は、便利な略語としてヴァルナ以外のものについてほとんど言及していないが、植民地時代のインド学者が2つを混同すると問題が生じる。^{[ 23 ]}スジャータ・パテルは、植民地時代の民族誌的実践は、しばしばバラモン階級のエリートと結びついて、インド社会を伝統的でカーストに基づくものとして構築したと主張している。パテルによれば、これらの実践は文化的および宗教的側面を強調し、経済的および政治的要因を軽視している。^{[ 24 ]}

イギリスからの独立後、インド憲法は1950年に全国の1,108のジャティを積極的差別是正のための指定カーストとして列挙した。^{[ 25 ]}この憲法はカーストに基づく差別も禁止したが、インドではその慣習はそのまま残っていた。^{[ 26 ]}不可触民コミュニティは、現代の文献ではダリットまたはハリジャンと呼ばれることもある。^{[ 27 ]} 2001年、ダリットはインドの人口の16.2%を占めていた。^{[ 28 ]} 1,500万人の強制労働を強いられている児童労働者のほとんどは最下層カースト出身である。^{[ 29 ] [ 30 ]}独立後のインドではカーストに関連した暴力が目撃されている。2005年、政府はダリットに対する強姦や殺人を含む約11万件の暴力行為の報告を記録した。^{[ 31 ]}

2012年時点では、都市化とアファーマティブ・アクションにより、カースト制度の社会​​経済的制約は軽減されたと指摘されていた。^{[ 32 ]}しかし、2023年に学者のアナンド・テルツムデは、インド社会は今やかつてないほど「カースト主義的」になっていると指摘した。^{[ 33 ]} 2026年、モディ率いるインド人民党（BJP）は、 1931年にイギリス領インド帝国で行われた最後の国勢調査以来、カーストに基づく国勢調査を再開した。^{[ 34 ]}

カースト制度は、内婚制や世襲制、政治にも存在します。グローバル化と外国企業からの経済的機会は、インドの中産階級人口の増加に影響を与えています。チャッティースガル陶工カースト共同体（CPCC）のメンバーの中には、中産階級の都市専門職に就いている人もおり、伝統的な農村陶工メンバーの大多数とは異なり、もはや陶工ではありません。インドの政治にはカーストが根強く残っています。カースト協会は、カーストに基づく政党へと発展しました。政党と国家は、カーストを人々の動員と政策策定の重要な要素とみなしています。^{[ 32 ]} バットとベテイユの研究は、インド社会の社会的側面における地位、開放性、移動性の変化を示しています。国内の現代的な社会経済的変化の結果、インドは社会領域のダイナミクスと経済に大きな変化を経験しています。^{[ 35 ]}インドでは依然としてお見合い結婚が最も一般的な慣習であるが、インターネットはデートアプリの使用を通じて若いインド人が関係をコントロールするためのネットワークを提供している。これは非公式な用語に限定されており、これらのアプリを使用して結婚することはあまりない。^{[ 36 ]}ハイパーガミーはインドとヒンドゥー文化において依然として一般的な慣習である。男性は社会的な影響なしに、自分のカースト内、または1つ下のカーストと結婚することが期待されている。女性がより高いカーストと結婚すると、彼女の子供は父親の地位を引き継ぐ。彼女がより低いカーストと結婚すると、彼女の家族は義理の息子の社会的地位にまで低下する。この場合、女性は結婚の平等主義の原則の担い手である。結婚の条件が平等を意味しない場合、より高いカーストと結婚するメリットはない。^{[ 37 ]}しかし、男性は契約の負の影響から組織的に保護されている。

地理的要因もカースト制度への順守を左右する。北部の多くの村では、同じカースト内に結婚適齢期の求婚者がいないため、外婚制が主流となっている。北インドの女性は、カースト制度において比較的低い地位にあり、自由に対する制約が大きいため、夫と別れたり離婚したりする可能性が低いことが分かっている。一方、北部の山岳地帯に住むパハリ族の女性は、夫と別れても社会的に非難されることなく、より自由に夫と別れることができる。そのため、夫の行動が社会的期待によって保護されないため、より良い夫務につながることが多い。^{[ 38 ]}

外婚制の台頭に影響を与えた主な要因の一つは、過去1世紀にわたるインドの急速な都市化である。都市部は農業への依存度が低く、全体的に進歩的であることは周知の事実である。インドの都市の人口が急増するにつれ、雇用市場もそれに合わせて拡大した。個人が繁栄と安定をより容易に得られるようになり、迅速かつ効果的に結婚したいという焦りも軽減された。そのため、より若く進歩的な世代の都市部のインド人は、時代遅れの内婚制に参加する可能性がこれまで以上に低くなっている。

インドでは、地元では「留保グループ」として知られるアファーマティブ・アクションの一形態も実施されている。クォータ制の仕事や公立大学への入学枠は、インドの少数派や恵まれないグループの8%のために確保されている。その結果、タミル・ナードゥ州や北東部など、恵まれない人々が多数を占める州では、政府の仕事の80%以上がクォータ制で確保されている。教育においては、大学はダリットが入学するために必要な点数を引き下げている。^{[ 39 ]}

ネパールのカースト制度は、インドのジャーティ制度といくつかの点で類似しており、多数のジャーティ区分にヴァルナ制度が重ねられている。碑文は、リッチャヴィ時代にカースト制度が始まったことを証明している。ジャヤスティティ・マッラ（1382～1395年）は、ネワール族を64のカーストに分類した（ゲルナー 2001）。同様の分類は、マヒンドラ・マッラ（1506～1575年）の治世中にも行われた。ヒンドゥー教の社会規範は、後にラム・シャー（1603～1636年）によってゴルカ王国に確立された。

マッキム・マリオットは、階層的で閉鎖的、内婚的で世襲的な社会階層が、特にパキスタンの西部で広く普及していると主張している。フレデリック・バースは、パキスタンのこの社会階層のシステムに関するレビューの中で、これらはカーストであると示唆した。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

スリランカのカースト制度は、インドで見られる教科書的なジャーティ制度の影響を受けた、社会を階層に分ける制度である。 ^{[ 43 ]古代スリランカの文献であるプジャヴァリヤ、サダルマラトナヴァリヤ、ヨーガラトナカラヤ、碑文の証拠は、上記の階層が封建時代を通じて存在していたことを示している。 [ 44 ]} 18世紀という比較的最近まで、キャンディ王朝時代のカダイムポス境界書にも同じカースト階層が繰り返されていることは、スリランカの君主制の終焉までこの伝統が続いていたことを示している。^{[ 45 ]}

ナイジェリアのイボ族、特にエヌグ州、アナンブラ州、イモ州、アビア州、エボニ州、エド州、デルタ州では、学者エリヤ・オビンナは、オスのカースト制度が主要な社会問題であり続けていることを発見した。オスのカーストは、個人の信仰する宗教に関係なく、特定の家族に生まれたことによって決定される。オスのカーストに生まれたナイジェリア人は、能力や功績に関係なく、社会から疎外され、避けられ、孤立し、機会や受容が限られている。オビンナは、このカースト制度に関連するアイデンティティと権力が、政府、教会、先住民コミュニティ内でどのように展開されているかを論じている。^{[ 85 ]}

ナイジェリア東部とカメルーン南部のオス階級制度は、先住民の宗教的信仰に由来し、「オス」の人々を「神々に所有されている」存在、つまり社会から疎外された存在として差別するものである。

ソンガイ経済はカースト制度に基づいていた。最も一般的な職業は金属細工師、漁師、大工であった。下位カーストの人々は主に非農業労働者の移民で構成されており、時には特別な特権を与えられ、社会的に高い地位を占めていた。最上位は貴族とソンガイ先住民の直系の子孫であり、その下に自由民と商人が続いた。^{[ 90 ]}

アフリカの社会階層制度に関するレビューの中で、リヒターは、カーストという用語がフランスとアメリカの学者によって西アフリカの多くの職人集団に対して使われてきたと報告している。これらの集団は、劣等で、あらゆる政治的権力を剥奪され、特定の職業を持ち、世襲制であり、時には他の人々から軽蔑されていると説明されてきた。リヒターは、6つの下位カーストのカテゴリーでコートジボワールのカースト制度を説明している。世界の他の地域とは異なり、下位カースト内での移動は可能な場合もあるが、カーストの境界線を越える移動は不可能である。農民と職人は、リヒターによれば、別々のカーストであった。特定の下位カーストは、他の下位カーストよりも忌避されている。例えば、木彫り職人の家系に生まれた女性にとって、外婚は稀である。^{[ 91 ]}

同様に、ガンビア、ガーナ、ギニア、コートジボワール、リベリア、セネガル、シエラレオネのマンデ社会には、民族的つながりによって社会を分ける社会階層制度がある。マンデの階級制度では、ジョノウの奴隷は劣等とみなされている。同様に、セネガルのウォロフ族は、ゲール（自由民／貴族）、ジャーム（奴隷および奴隷の子孫）、そして下層階級のニーノの3つの主要なグループに分かれている。西アフリカのさまざまな地域では、フラニ社会にも階級区分がある。その他のカーストには、グリオ、フォージェロン、コルドニエなどがある。^{[ 92 ]}

タマリは、トゥクロール、ソンガイ、ドゴン、セヌフォ、ミニアンカ、ムーア人、マンディング、ソニンケ、ウォロフ、セレール、フラニ、トゥアレグなど、15以上の西アフリカ民族の内婚制カーストについて記述している。カーストは遅くとも14世紀にはマリンケ族に現れ、遅くとも16世紀にはウォロフ族とソニンケ族、そして一部のソンガイ族とフラニ族にも存在していた。タマリは、叙事詩『スンジャタ』に描かれているソッソ・マリンケ戦争のような戦争が、最終的にマリ帝国となった人々の間で鍛冶屋と吟遊詩人のカーストの形成につながったと主張している。

西アフリカが時代とともに発展するにつれて、二次的な専門化や職業の変化を遂げた下位カーストが出現した。カースト内または限られた数のカースト間では内婚が一般的であったが、タマリによればカーストは人口学的に孤立した集団を形成しなかった。カーストに基づく社会的地位は子孫に自動的に継承されたが、この継承は父系であった。つまり、上位カーストの男性と下位カーストまたは奴隷の妾との間に生まれた子供は、父親のカーストの地位を受け継ぐことになる。^{[ 87 ]}

エセル・M・アルバートは1960年に、中央アフリカの社会はカーストのような社会階層システムであると主張した。^{[ 93 ]}同様に、マケは1961年に、ルワンダとブルンジの社会はカーストと表現するのが最も適切であると指摘した。^{[ 94 ]}マケによれば、ツチ族は自分たちを優位な存在と考えており、より数の多いフツ族と最も数の少ないトゥワ族は、それぞれ生まれながらにしてルワンダ社会の階層構造において2番目と3番目とみなされていた。これらの集団は概して内婚制で排他的であり、移動が限られていた。^{[ 95 ]}

エチオピアでは、カーストに関する多くの研究が行われてきました。カーストに関する包括的な研究は、アルラ・パンクハーストによって書かれており、彼女はエチオピア南西部のカースト集団に関する研究を出版しています。^{[ 96 ]}また、パンクハーストと共著したデナ・フリーマンによる後の著作もあります。^{[ 97 ]}

1977年に発表されたレビューの中で、トッドは、アフリカのさまざまな地域で、カースト制度の一部または全部に類似した社会階層制度が存在すると多くの学者が報告していると述べている。そのようなカースト制度の例は、エチオピアのグラゲ族やコンソ族などのコミュニティに見られると彼は主張する。次に、エチオピア南西部のディメ族を紹介し、彼らの間では、トッドが明確にカースト制度と呼ぶことができると主張する制度が運用されていると述べている。ディメ族には、規模が大きく異なる7つのカーストがある。各大まかなカーストレベルは、純粋、不純、不浄の概念に基づく階層的な秩序である。汚染の概念を用いて、カーストカテゴリー間の接触を制限し、上位カーストの純粋さを維持している。これらのカーストカテゴリーは排他的で、内婚制であり、社会的アイデンティティは世襲制である。^{[ 99 ]}

カファ族の中には、伝統的にカーストと呼ばれる集団も存在した。「デルグ政権以前に行われた研究に基づくと、これらの研究は一般的にカースト制度に似た社会階層の存在を前提としている。この階層の頂点にはカファ族がおり、その下に鍛冶屋（ケモ）、織物職人（シャマノ）、吟遊詩人（シャット）、陶工、なめし革職人（マンジョ）などの職業集団が続いた。この階層において、マンジョ族は一般的に狩人と呼ばれ、奴隷と同等の最下位の地位を与えられていた。」^{[ 100 ]}

アフリカの角に位置するエチオピア南部のボラナ・オロモ族にも階級制度があり、その中で異文化に順応した狩猟採集民であるワタ族が最下層に位置づけられている。ワタ族は現在オロモ語を話すが、オロモ語を採用する以前は別の言語を話していたという伝承がある。^{[ 101 ]}

伝統的に遊牧民であるソマリ人は氏族に分かれており、その中でラハンウェイン農牧氏族やマディバンなどの職業氏族は伝統的に追放者として扱われることがあった。^{[ 102 ]}ガボイエとして、マディバンはイビルやトゥマール（まとめてサブと呼ばれる）とともにソマリア国内で政治的代表権を獲得し、都市中心部の拡大に伴い社会的な地位全般が向上した。^{[ 98 ]}

アーリ族のカースト制度は4500年間続き、集団間の遺伝子の交換を妨げた。^{[ 103 ]}

数世紀にわたり、20世紀に至るまで、フランスとスペインのナバラ・ピレネー地方、バスク地方、ベアルン地方、アラゴン地方、ガスコーニュ地方、ブルターニュ地方に主に住むカゴット族は、大多数の人々から下等なカースト、不可触民とみなされていた。^{[ 104 ] [ 105 ]}肌の色や宗教は大多数と同じであったが、教会では隔離された扉や洗礼盤を使用し、長い木のスプーンの先で聖体拝領を受けなければならなかった。^{[ 106 ] [ 107 ]}閉鎖的な社会システムであった。社会的に孤立したカゴット族は内婚制であり、彼らが住む地域内では社会的な移動の機会は存在しなかった。^{[ 108 ] [ 107 ]}

2013年7月、英国政府は「国内差別法の枠組みの中で、カーストに関する規定に対する必要な例外を含め、カーストに関する立法を導入する」ため、2010年平等法を改正する意向を発表した。 ^{[ 109 ]} 2010年平等法第9条(5)項は、「大臣は命令により、人種の法定定義を改正してカーストを含めることができ、また、カーストに適用するか否かを規定する例外を同法に定めることができる」と規定している。

2013年9月から2014年2月まで、ミーナ・ダンダは英国平等・人権委員会（EHRC）のために「英国におけるカースト」に関するプロジェクトを主導した。^{[ 110 ]}

スペイン植民地時代のアメリカ（16世紀～19世紀初頭）では、社会は法的に区分されていました。スペイン共和国（República de Españoles）は、ヨーロッパ系白人、アフリカ系奴隷（negros）、そして白人、黒人、先住民の混血であるカーストで構成されていました。インディオ共和国（República de Indios ）は、植民地支配者によって「インディオ」という単一のカテゴリーに分類された、あらゆる先住民で構成されていました。社会および人種的階層において、ヨーロッパ系スペイン人は法的な権利と特権を持つ頂点に位置していました。下位の人種グループ（アフリカ人、混血カースト、純粋な先住民）は、法的な権利が少なく、社会的地位も低くなっていました。インドの厳格なカースト制度とは異なり、スペイン植民地時代のアメリカでは、社会秩序の中に一定の流動性がありました。^{[ 111 ]}

W. ロイド・ワーナーの見解では、1930年代のアメリカ南部における黒人に対する差別は、居住地の分離や結婚の制限といった点でインドのカースト制度に似ていた。 ^{[ 112 ]}ジャーナリストのイザベル・ウィルカーソンは、2020年の著書『カースト：私たちの不満の起源』の中で、アメリカにおける人種差別を理解するための類推としてカースト制度を用いた。

ジェラルド・D・ベレマンは、米国とインドにおける差別の違いを対比させた。インドでは、複雑な宗教的要素が制度を構成しているのに対し、米国では人種と肌の色が差別の根拠となっている。インドと米国のカースト制度には、自分たちの地位を維持しようとする上位集団が存在し、それによって両制度が永続化されている。^{[ 113 ]}

インドと米国南部における社会工学による均質化された社会の創造プロセスは、異なる集団間の階級の区別を明白にする他の制度を生み出した。人類学者のジェームズ・C・スコットは、「グローバル資本主義はおそらく均質化のための最も強力な力であり、一方、国家は場合によっては地域の差異と多様性の擁護者となる可能性がある」と詳しく述べている。^{[ 114 ]}封建的な経済システムの遺物であるカースト制度は、社会経済階級間の違いを強調するが、個人のイニシアチブ、企業家精神、功績、倹約を報いる自由市場資本主義経済システムでは、こうした違いは解消され、社会移動の道が開かれる。アメリカ南部の封建的な奴隷経済が解体されたとき、ジム・クロウ法や白人至上主義者による国内テロ行為によって、多くの勤勉なアフリカ系アメリカ人が正式な経済活動に参加し、白人と同等の経済的成功を収めることが阻まれ、また、ブラック・ウォール・ストリートのように、経済的成功を収めた場合でも、その成功が破壊されてしまった。マギー・ウォーカー、アニー・マローン、マダム・C・J・ウォーカーなど、稀ではあるが広く称賛されている例外的な人物だけが、永続的な個人的成功を収めた。統合という国家的な物語にもかかわらず、アメリカ合衆国の一部地域は、人種や階級によって分断されていることがある。

^{Equality Labs [ a ]}が実施したカースト差別に関する調査では、米国在住のインド系ダリットの 67% が職場でカーストに基づく嫌がらせを受けたと報告し、27% がカーストに基づく言葉によるまたは身体的な暴行を受けたと報告していることがわかりました。^{[ 117 ]}しかし、 2021 年のカーネギー国際平和財団の調査では、Equality Labs の調査結果と方法論を批判し、Equality Labs の調査は「回答者を募集するために代表性のないスノーボールサンプリング法に依存していた。さらに、カーストのアイデンティティを開示しなかった回答者はデータセットから除外された。したがって、サンプルは南アジア系アメリカ人の人口を完全に代表しておらず、カーストについて強い意見を持つ人々に偏っている可能性がある。インドにおけるカースト差別の存在は議論の余地がないが、米国におけるその正確な範囲と強度は議論の余地がある」と指摘しています。^{[ 118 ]}

2023年、シアトルは米国で初めてカーストに基づく差別を禁止した都市となった。^{[ 119 ]}