カースト政治

インド では、カーストはポルトガル語のCastaとラテン語のcastus に由来する西洋の階層化であるが、出生によってメンバーシップが決定される（通常は同族婚の）社会集団である。 ^{[1]インドのカーストは大まかに、}上位カースト、その他の後進階級、指定カースト、指定部族に分けられる。インドのキリスト教徒とイスラム教徒もカーストとして機能している（カーストの全リストはこの記事の最後にある）。カーストによって個人を異なる社会集団に分けると、各集団は利害が対立することになり、社会的地位の低い者は不利な立場に置かれることが多い。この不平等に対処する試みが留保制度であり、これは本質的に、体系的に不利な立場に置かれているカースト集団に代表権を与える積極的措置として機能する。また、上位カーストの権力に挑戦するために、バーフジャン・サマージ党（BSP）などの政党が結成された 例もある。

インドの政治システムにおけるカーストの役割は、イギリス植民地主義者によって制度化され、政府内での上層カーストの優位性が永続化され、強化されました。この不一致に対処するために、コミュナル賞や教育のエンパワーメントなどの措置が取られましたが (「サンスクリット化」を参照)、1990 年代にインドの経済自由化によって国家統制が弱まり、下層カーストのエンパワーメントに重点を置くカースト中心の政党が台頭するまで、この状況は変わりませんでした。しかし、これらの政党は、公平な競争の場とみなされていたため、しばしば汚職が蔓延していました。^{[出典が必要]}「カースト マフィア」として知られるようになったリーダーたちは、上層カーストの機関に対する下層カーストの反対を利用し、公然と国家機関を略奪しました。^{[出典が必要]}

カーストは政治機関における役割を決定するだけでなく、土地や警察、司法の援助などの資源へのアクセスにも影響を与える。^[要出典]上位カースト政党の伝統的な優位性にもかかわらず、特定の地域に下位カーストの人々が集中すると、地域の優位性が生まれ、政治的代表に影響を与える可能性がある。しかし、これは主に下位カーストの男性メンバーに影響を与える。下位カーストの女性は伝統的に政治の世界への参加が排除されてきたからである。^[要出典]この差別は近年も続いており、下位カーストの女性は教育水準が低いために見下され続けている。グラビ・ギャングなどの組織や国連は現在、下位カーストの女性の社会的流動性と自立性を向上させるために取り組んでいる。

歴史的に、^[2]インドにおけるカースト政治の構造を変えることは非常に困難でした。しかし、最近では^{[いつ? ] 、主に}インドの経済自由化により、カースト政治に流動性が見られました。現代のインドでは、カーストの影響力が衰え始めています。これは、すべてのカーストに教育が普及し、政治システムに民主化効果がもたらされたためでもあります。しかし、この「平等化」の取り組みには議論がなかったわけではありません。マンダル委員会とその割り当て制度は、特に敏感な問題でした。

イギリスは、インド国内の主要政府機関の仕組みにカースト制度を導入した。この間接統治の主な恩恵を受けたのは上層カーストまたは上位カーストであり、彼らはイギリスからの独立後も長きにわたって政府機関に対する覇権と独占的な支配力と影響力を維持した。植民地時代後のインドは、発展、法の支配、国家建設を約束したが、現実には複雑な縁故制度のネットワークであり、上層カーストが行政機関を支配する立場を強固なものにした。このネットワークは、植民地時代後のインドが立てた「国家建設」の約束そのものを台無しにし、その後40年間続く上層カースト支配の領域をもたらした。

1932年8月、当時の英国首相ラムゼー・マクドナルドは、後に「共同体賞」として知られる賞を授与した。それによると、ダリット、イスラム教徒、シク教徒、インド系キリスト教徒、アングロ・インド人、ヨーロッパ人などのコミュニティに個別の代表権が与えられることになっていた。これらの抑圧された階級には、これらの階級に属する有権者のみが投票できる特別選挙区から選挙によって選出される一定数の議席が割り当てられた。

カーストに基づく動員の増加により、疎外されたカースト集団は、立法廃止という単なる慰めを超えて、カーストを政治の枠組みにまで広げることができました。^[3]この用語は、1980年代後半の「第二次民主主義の高まり」を指し、投票率が高く、下層カーストのコミュニティが州議会や国会に代表されました。^{[4]カーストに基づく政治動員は、}サマジワディ党やバフジャン・サマージ党などの地域政党によって、特に農業地域で行われました。その目的は、強力な上層カーストの官僚機構や政府の抑圧によって永続する不平等に抵抗することを目的としたカーストのエンパワーメントでした。^[5]地域政党は、下層カーストのコミュニティによる疎外の不満を利用しました。しかし、カースト政治の台頭は、必ずしもカースト階層の最下層の人々の開発上の利益をもたらしたわけではありません。^[6]

発表された研究では、1990年代半ば以降、上位カーストが下位カーストに対してより大きな支配力を持っていたインドの農村地域や、都市部の交流や世襲職業などにおいて、カーストの影響力が低下していることを示唆する証拠が示されている。^{[7] [8]}カーストは、長年にわたって確立された不変の制度ではなく、政治的な影響を受けます。インドの歴史を通じての政治指導者の交代は、カースト制度の構造の変化をもたらしました。インドの植民地時代の歴史は、カーストを柔軟な制度へと形作り、政治動員に決定的な影響を与える新しいシステムを生み出しました。^[9]インドの一部の地域では、カースト制度の戦略的な再構築が行われました。たとえば、パンジャブ州のバーフジャン・サマージ党は、かつての下層カーストグループに属していた都市部の政治起業家によって最初に開始されました。^[10]独立後の時代における柔軟なカースト制度は、周縁グループを特定し、政治動員するためのツールとして機能しています。さまざまな政治指導者がカースト制度を変更したり影響を与えたりして、さまざまなグループの人々に公共サービスや政治競争へのアクセスにおいて不平等な権利を与える可能性があります。

北インドにおける下層カースト動員の際立った特徴は、思想的根拠としての「サンスクリット化」の重要性である。これに比べて、「民族化」は西インドと南インドでより一般的であった。サンスクリット化とは、下層カーストがブラーフマニア（上層カースト）の儀式や価値観を模倣することで社会における自らの地位を高めるために採用する模倣の過程を指す。^[11]対照的に、民族化は下層カースト集団に別のアイデンティティを確立しようとするものであり、その目的は「非階層的な社会的想像力」を生み出すことである。^[11]たとえば、ヤダブカースト集団は、南と西の指導者たちがしたように、アーリア人のアイデンティティに対抗するためにドラヴィダ人のアイデンティティを発明することはしなかった。その代わりに、アーリア人集団内で自らを特定することで地位を高めることが重要な論理であった。^[11]同時に、この 2 つの過程は相互に排他的ではなく、実際、ほとんどの指導者は支配的な文化とは別のアイデンティティを開発したいと考えていたことに留意することが重要である。サンスクリット化の顕著な影響は、北部での動員が既存の階層構造に従うことによって制限されることを意味し、実際的には、特定の地域内でのエリート層の支配を強化しました。

インドが独立を獲得した後、教育は下層カーストにも広まりました。1980年代以降、すべてのカーストの若い世代が教育資源にアクセスできるようになりました。指定カーストと後進カーストの人々の教育を受ける人数は、上層カーストの人々の教育を受ける人数よりも速いペースで増加しました。すべてのカーストへの教育の普及は民主化効果を生み出しました。1950年代から1960年代にかけて、SCおよびSTグループの代表者の一部が議会にアクセスできるようになりました（1179）。彼らは教育レベルが高いため、上層カーストのパトロンに応える可能性は低く、下層カーストのニーズや関心に応える傾向があります。

「市民社会」と「政治社会」の境界がなくなったことで、カーストは政治の場で大きな役割を果たすようになり、警察や司法制度など他の政府運営の機関にも影響を及ぼすようになった。カーストはそうした機関へのアクセスを左右するようだ。しかし、カーストの所在地も重要な役割を果たした。下位カーストが一地域に十分集中していれば、そのカースト構成員の集中地域を政治権力に変換し、地元で優勢な上位カーストの覇権に挑戦することができる。政治におけるカーストの力関係では、ジェンダーも重要な役割を果たしている。政治システムにおける女性の代表性も、カーストと結びついているようだ。下位で保守的なカーストは、社会的にリベラルな上位カーストに比べて女性の政治参加が少ない。このため、上位カーストの女性は、下位カーストの女性に比べて不釣り合いに多くの政治的地位を占めている。カーストの階層構造とそれが政治や権力・資源へのアクセスに果たす役割は、カーストの境界に沿ったパトロン・クライアント関係の社会を作り上げました。これは最終的に、有権者が自分のカーストに属する候補者のみを支持する^[12]、または何らかの利益を期待できる役人のみ を支持するという投票銀行の慣行につながりました。

カースト制度は伝統的に、人々の権力へのアクセスに大きな影響を与えてきました。特権を持つ上位カーストグループは、大幅に多くの経済的、政治的権力を獲得することでより多くの利益を得ますが、下位カーストグループはそれらの権力へのアクセスが制限されています。カースト制度は、異なるカーストに異なる経済的力を分配します。そして、上位カーストグループは、経済力と政治システムを操作して、経済力を政治力に変換することができます。^[13]

ディパンカール・グプタ教授は、インドの選挙におけるカーストの役割は過大評価されていると主張している。^{[14] [過度の重要性？ –議論する]}

北インドの農村部では、上位および中位カーストが土地の所有権を独占しています。彼らは、この富に対する支配力をパンチャーヤットの決定に対する政治的支配力へと移行することができました。パンチャーヤットは、資源の分配を担当する地方自治体です。支配的なカーストグループはパンチャーヤットの指導的地位を独占し、政府との契約、雇用、資金提供の機会を増やしました。

警察や司法の援助を受けられるかどうかは、どのカーストに属するかによっても異なる。北インドの農村部に住む中・上層カーストは、警察や司法当局に賄賂を贈ったり、影響力を及ぼしたり、脅迫したりすることで、地元の警察や司法の権力をより巧みに操る傾向がある。こうした政治的な利権追求は、パンチャーヤト選挙の不正操作、選挙区の占拠、州議会選挙における選挙前の脅迫戦術の使用など、他の手段を通じて支配カーストへの利権供給を確保することにも役立っている。^[13]個人やグループが継続的な賄賂のために十分な資金を集められるかどうかは、カーストに基づく社会経済的地位によって決まる。したがって、経済的資源へのアクセスにおける優位性は、支配カースト集団の政治力に移転するだけでなく、その力を強化するのである。

MITの システム科学者であるV.A.シヴァ・アヤドゥライ博士などの一部の科学者や活動家は、インドにおけるイノベーションと科学研究を妨げ、退行的な社会組織が蔓延する中で進歩を維持することを困難にしているのはカースト制度のせいだと非難している。^{[15] [16]}

出生時に付与されるカーストは、生まれた場所によっても左右される。インドでは、政治の境界線はカーストの線に沿って引かれることが多いが、これはほんの一部にすぎない。カーストは特定の地域に特有のものであることが多い。これらのカーストの小集団は、地元で優勢なカーストを形成する。インドの政治構造上、地元での優勢は地域的な優勢につながる可能性がある。カースト人口の集中は、より小規模で影響力の少ないカーストが政治権力の舞台で主張する機会を持つことを意味している。しかし、非優勢カーストが特定の地域に集中していない場合、他のカーストと手を組んで影響力を高めない限り、代表権を得ることは難しい。つまり、「地域的な集中は、州レベルの優勢カーストの支配に対抗する余地を生み出す」ということだ。^[17]たとえば、マラーター-クンビカーストは、インド全土の州で人口が集中している。そのため、彼らは州議会で最大限の代表権を得ることができた。^[17]

カースト制度は地方のエリート層の構成員を決める上で大きな要素であるが、政治システムにおける女性の影響力と代表性を決める上でも大きな役割を果たしている。インドの二院制議会制度では、各議院で女性が占める割合はごくわずかである。545人の議員で構成される人民議会のうち、女性はわずか5.2％、259人の議員で構成される州議会では、女性は8.8％に過ぎない。両院とも、ここ数十年で女性議員の数が驚くほど減少している^{[いつ? ]}。インド議会の女性議員39人のうち、ほとんどが上位カーストのメンバーであった。最終的には階級に影響を与えるカーストは、女性が政治システムにうまく組み入れられるかどうかを決定する最も重要な要素の1つである。これは、上位カーストが伝統的なインド女性の役割に挑戦し、そのため、そのカースト上の地位により、より伝統的な下位カーストにはないより幅広い選択肢が与えられるという事実によるものと考えられる。エリート階級の公職者の割合が過剰に高いため、彼らが公共政策に与える影響は、実際の人数に比べて不釣り合いに大きい。^[18]

こうして汚職は権力となり、かつては上層カーストの人々にしか開かれていなかった政治の舞台に参入する手段となった。インドにおける汚職は、公平な競争の場を作る手段となった。法の支配の外で活動せざるを得なくなったこの権力獲得のための闘争は、カーストに基づくマフィアのネットワークを生み出した。これらのマフィアのネットワークは、国家機関に対する上層カーストの支配を徐々に崩し始めた。^{[19] [ページが必要]}

しかし、前身とは異なり、これらのカーストマフィアグループは「発展」に関心がなく、主に選挙と民主主義を国家の支配権を獲得し、社会的不平等を是正する手段と見なしていました。この新しい国家は、カーストの権限拡大による「社会正義」の政府を構想しました。「社会正義」の文脈の中で、カーストマフィアによる腐敗は容認され、ビハール州のように、場合によっては称賛さえされました。

カースト政治の本質は、カーストマフィアの増殖が示すように、「市民社会」と「政治社会」の間に境界がないことを本質的に意味しています。マフィアのドンは市長、大臣、さらには国会議員になりました。したがって、これらのマフィアの人物や政治ブローカーと戦う以外に選択肢はありませんでした。法の支配は上位カーストの支配のメカニズムであると認識されていたため、カーストマフィアによる汚職は、下位カーストの権限を獲得する手段であると認識され、一般に受け入れられるようになりました。汚職は、一部の町や地域ではほぼすべての選出公務員も犯罪者になるほどのレベルにまで高まりました。国家に対する支配を利用してひそかに国家機関を略奪し、自分たちの利益を図ってきた上位カーストは、今や国家機関を公然と略奪するマフィアのドンに取って代わられました。これらの選出された大臣/マフィアのドンの多くは、彼らが行った違法行為のために投獄されました。しかし、これは上位カーストが支持者を排除することで支配権を取り戻そうとしているとして広く宣伝されました。腐敗と政治があまりにも一般的になり、当時は刑務所の独房から選挙結果に異議を唱えることも珍しくありませんでした。

そのため、汚職は権力と、かつては上層カーストの人々にしか開かれていなかった政治の舞台に参入する手段と化した。このようにして、汚職は平等な競争の場を提供する手段とみなされた。その結果、汚職は容認され、一部の村では「社会正義」の旗印の下で擁護された。^[19]

1951年の選挙では、ラーム・ラージヤ・パリシャド、ヒンドゥー・マハサバ、インド人民党の3つの民族政党がインド国民会議に挑戦した。これら3つの政党はヒンドゥー教徒多数派からの支持を得ようとした。全インド指定カースト連盟は旧不可触民カーストからの支持を求めた。4つの民族政党のうち3つは十分な票を集められなかったため徐々に消滅した。1980年代後半、インド国民会議は衰退し始めた。より多くの非インド国民会議派政党がインド国民会議の優位性に挑戦し始めた。インド人民党（BJP）はインド人民党から派生した。同党はヒンドゥー教徒とイスラム教徒を対立させようとした。バーフジャン・サマージ党（BSP）とジャナタ・ダル（JD）は指定カーストからの支持、イスラム教徒と上層カーストからの支持を得ようとした。^[20]

1970年代後半に始まった激しい政党間の競争も、インド政治におけるカーストの影響力を弱めた。伝統的に、インドの政党はトップダウンで構成さ れてきた。党首は既存のパトロン・クライアント ネットワークに頼って票を集めた。そのため、村レベルとの継続的な接触を保つために固定組織を設立した政党はなかった。1977 年以降、政治に参加する若者の数が大幅に増加した。固定組織がないため、政党は政治動員を若い村民に頼らざるを得なかった。^[10]多くの場合、これらの若い村民は、上位カーストの指導者やパトロンよりも政治的影響力を及ぼした。村でのこれらの若者の地位は、村の経済発展にどれだけ貢献できるかにかかっていた。若者にとっては、特定の政党に忠誠を誓うよりも、結集することで地位を維持する方が簡単である。これもまた、インド政治におけるカーストとクライアント主義の影響力を弱めた。

1990年代には、多くの政党、例えばバーフジャン・サマージ党（BSP）、ジャナタ・ダルが、自分たちは後進カーストを代表していると主張し始めた。そのような政党の多くは、主に後進階級の支持に頼り、ダリットやイスラム教徒と同盟を組んで、インドの州で権力を握った。^[21]同時に、多くのダリットの指導者や知識人は、主なダリット抑圧者はいわゆるその他の後進階級であることに気づき始め、インド正義党などの独自の政党を結成した。マハラシュトラ州のインド国民会議（I）は、政治的成功のために長い間、その他の後進階級の支持に依存していた。^[21] インド人民党も、ダリットやその他の後進階級の指導者を前面に出して、自分たちが上層カーストの政党ではないことを証明してきた。元BJP議長（2001-2002年）のバンガル・ラクシュマンは元ダリットだった。OBCカーストに属するマディヤ・プラデーシュ州の元州首相サンヤシン ・ウマ・バラティは、元BJP党首だった。2006年、統一進歩同盟（UPA）政権のアルジュン・シンMHRD閣僚は、各地の教育機関でOBC向けの留保制度を導入した際、カースト政治を行っているとして非難された。

タミル・ナードゥ州では、ドラヴィダ・ムンネトラ・カザガム（DMK）党が、社会のあらゆる重要な分野においてあらゆるカーストの代表を擁立することを約束して政権を握った。

インドでは、国民会議派が優勢だった時代、政治はカーストによるパトロン・クライアントの関係に大きく依存していた。所属するカーストは、その人の投票パターンを強く決定づける要因となっている。^[22]インドでは、様々な政党が様々なカースト集団の利益を代表している。バラモン、ラージプート、カヤストなどの上層カーストや商人カースト、裕福なムスリム集団は、国民会議派を通じて自らの利益を表明する傾向がある。農業を営む上層カーストのジャート族は、対立政党に投票する傾向がある。数の上では少数派の政党であるジャン・サンガは、上層カーストや商業カーストからほぼ独占的に票を集めている。^[22]しかし、カーストだけが投票行動を決定するわけではない。特に上層カースト集団で相違が生じる^[要出典]。^[22]これは、同じカーストの全員が特定の政党にのみ投票するわけではないことを意味する。上層カーストの人々は、政治的信念によってより自由に投票できる。マンダル委員会は、 3,000以上のその他の後進カーストを対象としていた。したがって、どの政党が各カーストに関連しているかは明らかではない。

忠実な有権者のグループは通常、選挙中に特定の候補者または政党を支持し、その候補者が政権に就けば恩恵を受けられると期待する。この「投票バンク」と呼ばれる慣行は、国内のほとんどの地域で広まっている。インドの多くの政党は、カーストに基づく投票バンク政治に公然と従事してきた。国民会議派は投票バンクを利用して権力を維持し、競合政党は投票バンクを構築して国民会議派の政治支配に対抗した。

上位カーストの女性は、下位カーストの女性に比べて、常に政治に参加する上で有利な立場にありました。これらのカーストに基づく国々では、政治から女性が排除されていることが長らく顕著であり、現在も続いていますが、上位カーストの女性は、ダリット、つまり不可触民の女性には決して得られない、より良い社会的、経済的、健康、教育、雇用、政治的地位などの資源に恵まれているため、政治に参加したり代表権を得たりする機会はほとんど、あるいは全くありません。

ダリットの女性は、ジェンダーと不可触民の社会的地位の交差性により、最も低い社会階級である。これらの女性は、配偶者から精神的、感情的な虐待を受けながら、家族を養い、家事をこなすために働かなければならない。^[23]家の外で働くとき、これらの女性は男性と一緒に畑仕事やその他の低賃金の危険な仕事をこなす。彼女たちは、家族や家のための基本的な必需品、例えば住居、食料、水を買うために、こうした骨の折れる仕事をしている。ダリットを労働力の上位カーストから遠ざけるという考えは、異なるカーストが従事する仕事の種類だけの問題ではない。労働者に食事が提供される場合、ダリットは上位カーストから離れて食べなければならない。この分離は、水などの他の基本的な必需品にも及ぶ。ダリットは上位カーストと同じ水源を使用することが許されておらず、もしそうすると、不可触民は身体的虐待を受ける危険があり、貯水槽を浄化する必要がある。^[24]

不可触民の女性は社会的地位がないため、彼女たちの問題は注目されず、政治の場で問題視されることもありません。こうした認識の欠如が悪循環を生み出しています。彼女たちは家族を養い、家事をこなすために低賃金の仕事を続けなければならず、この二重勤務の後に政治介入に割く時間がないのです。そのため、ダリットの女性は政治に代表されていません。

ダリットには安定した賃金がない。通常、雨期に衣服を縫ったり、使用中の道具を修理したりする季節労働に従事する。^[23] これらの仕事は通常、低賃金で短期間であるため、ダリットの女性はその時に利用できる仕事なら何でも引き受ける。お金が必要なため、女性たちは安定した資金を得るために性労働などの代替労働に目を向けるようになった。収入が1つだけでは十分でないこともあるため、ダリットの家族は娘たちに同様の仕事に就く準備をさせ始めている。^[25]

これらの仕事は、政治家がアンタッチャブル女性を真剣に受け止めるために必要な信頼性を持っていません。性労働は乱交や変態行為とみなされ、一方、上位カーストの女性は家や家庭を中心とした私的な領域で時間を過ごします。これらの仕事はより安全で、時間もかからないため、上位カーストの女性はフェミニスト運動に注意を向けることができ、経済的、政治的、社会的に上位カーストの男性と同等の権利を獲得することができます。

性労働のため、ダリットはHIVやエイズなどの病気にかかりやすい。^[26]さらに、ほとんどのダリットは病気にかかりやすい不衛生な家で暮らしている。このため、ダリットは上位カーストに比べて胃腸、水、空気感染症にかかりやすい。^[23]しかし、最も病気にかかりやすいのはダリットの女性だ。彼女たちは家の内外で働くため、家事もこなしながら病気にかかりやすく、病気の世話をしなくてはならない。^{[23]また、寿命も短い[27]}が、これはおそらく栄養失調と病気にかかりやすいリスクによる。この短い寿命のため、ダリットの女性は、少しでも子供が生き残って家族を経済的に助けてほしいという願いから、若いうちに何度も妊娠・出産しなければならない。 ^[28]

健康上の問題やその他の責任のため、ダリットの女性たちは政治的立場を獲得する時間も健康もありません。その代わりに、彼女たちは経済的、社会的、政治的な状況に関わらず、次の日も生き延びることに焦点を移さなければなりません。

最下層階級であるダリットは容易に教育を受けることができず、ダリットの女性は完全に禁じられていた。^[29]しかし、1950年頃、ダリットの女性は教育を受けることが認められた。これはスムーズな移行ではなかった。ダリットの女性は、教師がバラモン階級出身であることが多く、ダリットの女性に対して権力を持っていたため、差別に直面した。^[29]この差別と家族を養う必要性から、多くのダリット、特にダリット女性が学校を中退した。「2005年の恵まれない子供たちの教育へのアクセス」と題された調査では、学校に通う子供たちの30％が学校を中退している。^[30]ダリット女性の識字率は5％以下である。^[23]

ダリットの女性は、読み書きや教育を受けておらず、家族を優先しなければならないため、現在、政治に参加する準備ができていません。彼女たちは、自分たちに有利な、あるいは不利な法案を読んだり理解したりすることができず、家族の幸福を確保しなければならないため、自分たちに利益となる法案のために戦う時間もありません。それ自体がフルタイムの仕事です。

比較的最近になって、ダリット女性の立場が注目されるようになりました。具体的には、グラビ・ギャングの創設と国連が、これらの女性たちの生活改善を支援する立場をとっています。

グラビ・ギャングは伝統的な意味でのギャングではないと創設者のサンパット・パルは説明した。このギャングはインドの最も貧しい地域で結成され、暴力と抑圧を根絶するために活動しながら、ダリット女性の社会的流動性と自立性を向上させるために活動している。^[31]グラビ・ギャングは明るいピンクの伝統的なサリーと竹の棒で知られている。パルがこの色を選んだのは、インドでは宗教的または政治的な関連がないからであり、竹の棒は女性たちが直面するかもしれないあらゆる戦いに備えるためのものだからである。^[32]

もしこのギャング団がカースト制度下のすべての女性、特にダリット女性に対する暴力と抑圧を軽減することに成功すれば、彼女たちは政治に参加するチャンスを得られるだろう。彼女たちは変化を起こそうと活動しており、ダリット女性が家族を養うために強制されるのではなく、政治や司法制度の中で充実した生活を送り、自分たちの信念のために戦えるようにしている。

国連人権高等弁務官事務所は2014年6月17日、「カーストの影響を受けたコミュニティの女性と女児に対する暴力」と​​題する声明を発表した。^[33]この演説は、「カーストに基づく差別は人間の尊厳を根本的に損なう」と主張することで始まり、ダリットなどの低カーストの女性は性別と階級による二重の差別に直面し、最終的に社会的経済的に低い生活を送ることになると説明している。^[33]この演説は、ダリットの少女2人が死亡した後に行われたもので、彼女たちの死が調査されるまで、村は彼女たちの死の現場を傍観していた。これらの死に対する世界的な騒動は非常に激しくなり、国連はコメントし、法律、人権メカニズム、特別手続きを通じて低カーストの女性の立場を改善する支援を行うことを約束した。

これらの方法が効果的であれば、ダリットの女性たちは、低賃金の仕事に就き、貧困に陥り、質のよい食事を摂る必要のない、持続可能な生活を送ることができるようになる。その代わりに、彼女たちはより多くの自由時間を得て、政治に関わり、最終的には社会参加する市民になれるだろう。

政治・政府の目的上、カースト^[34]は大きく分けて^{[35]に分類されます。}

• 上位カースト（人口の30.80% ）^[35]
• その他の後進階級（OBC）（人口の約41.0%）^[35]
• 指定カースト（人口の約19.7%）^[35]
• 指定部族（人口の約8.5%）^[35]

インドのイスラム教徒（14.2%）とキリスト教徒（2.3%）は、しばしばカーストとして機能します。

公式リストは、 OBC、指定カースト、指定部族を認める州によって作成されています。境界線は曖昧な場合があり、いくつかのカーストは、提供される特権を享受できるように、より低いランクを要求しています。ニュース報道で指定カーストが2つの上位グループに関連して言及されている場合、 上位カーストという用語は、上位カーストを指すこともあります。

• ヤダブ
• ジャッツ
• グルジャール
• ティアギ
• ラージプート族
• バラモン
• パンジャブ人

• ヤダブ
• グジャール
• バラモン

s ^[36]（ハリヤーナ州のバラモン地帯）

• ジャト族、州人口の25% ^[37]
• サイニ
• ジャンギド
• ラージプート族

^[38]

• コリス^[39]
• パティダール、州人口の13% ^[37]

• カンマ^[40]州人口の5% ^[37]
• レディ^[40]州人口の8% ^[37]
• カプ^[41]

出典: ^{[42] [43]}

• クルミ
• ヤダブ、^[37]
• ドゥサド
• クシュワハまたはコエリ
• バラモン （マイティル）
• ラージプート
• ブミハール

• グジャール
• ヤダブ、州人口の8.7% ^[37]
• ラージプート
• ブミハール
• バラモン
• クルミ
• Chamars /Jatav、州人口の9.92% ^[37]
• コエリ

^{[44] [45]}

• イスラム教徒グジャール人
• バラモン・シク教徒
• ドグラの バラモンとラージプート

• イスラム教徒^[46]
• マヒシャはベンガル州最大のカーストで、同州のヒンズー教徒人口の約4分の1を占める。
• ラジバンシは西ベンガル州最大のSCコミュニティで、主にクーチビハール地区に集中している。
• ナマスドラ/マトゥア
• ゴルカ

• リンガヤット族/ヴィーラシャイヴァ族は、カルナタカ州北部と中部、およびカルナタカ州南部の一部で優勢であり、州人口の15.3%を占めている^[37]。
• ヴォッカリガ/ゴウダは、オールドマイソール地域/カルナータカ州南部、特にマンディヤ、ハッサン、バンガロールで優勢であり、州人口の10.8%を占めている^[37]。
• クルバ
• ビーダル、カラブルギ、チャマラジャナガラでは、 AHINDA（カンナダ語で少数民族、後進階級、ダリットの頭文字）またはMOD（イスラム教徒、OBC、ダリット）^{[47] [48]と呼ばれています}。

• エザヴァ
• マピラ
• ネール
• セントトーマスクリスチャン

• チェティアル
• ムダリア
• ヴァニヤール
• コング・ヴェララール
• ナダール
• ムックラトール ・テヴァル
• デヴェンドラクラ・ベララー
• レディアー

• ブーイー
• ダリット ^[49]
• バラモンとカトリ
• サイニ
• ジャト・シク教徒[ ^50]はアカリ・ダル（バダル）を支持する傾向がある。

• ジャッツ
• ヤダブ
• グジャール
• ジャンギド
• ミーナス、
• ラージプート族、
• バラモン

^[51]

• ダンガー
• クンビ（マラーターのサブカースト）、マラーター、州人口の31.19% ^[37]
• マハル
• マリス
• バラモン

• ヤダブ
• バラモン
• カラン
• カンダヤット、チャサ

• グジャール
• ヤダブ
• クルミス
• ラージプート族
• バラモン

1954年、文部省は、教育機関の定員の20％をSCとSTのために確保し、必要に応じて入学最低合格点を5％緩和する規定を設けることを提案した。1982年には、公立および政府援助の教育機関の空席の15％と7.5％をそれぞれSCとSTの候補者のために確保することが明記された。^[52]

マンダル委員会、または社会的後進階級委員会 (SEBC) は、1979 年 1 月 1 日にモラージ・デサイ首相率いるジャナタ党政権によって設立され、インドの「社会的または教育的に後進的な階級を特定する」という任務を負った^{[53] 。 [54]}故 BP マンダルインド国会議員が率いたこの委員会は、カースト差別を是正するための人々の留保問題を検討し、後進性を判断するために 11 の社会的、経済的、教育的指標を使用した。1980 年、カースト、経済的、社会的指標に基づいて特定された OBC (「その他の後進階級」) がインドの人口の 52% を占めるという理論に基づき、委員会の報告書は、その他の後進階級 (OBC) のメンバーに中央政府および公共部門の事業における 27% の雇用の留保を与えることを勧告し、SC、ST、OBC の留保の合計数を 49% にした。^[55]

報告書は1983年に完成していたが、VPSingh政権は1990年8月に報告書を実施する意向を表明し、学生による抗議運動が広がった。^[56]その後、最高裁判所から暫定的な執行停止命令が出されたが、1992年に中央政府で実施された。^[57]

委員会は、3,743の異なるカーストとコミュニティに属するインドの全人口（SCとSTを除く）の52％が「後進的」であると推定した。^{[58] [59] [60]}国家後進階級委員会によると、OBCの中央リストにある後進カーストの数は2006年に5,013に増加した（連邦直轄地のほとんどの数字を除く）。^{[56] [61] [62]}

• インドのカースト制度
• アイデンティティ政治
• KHAM理論
• ラブ・クッシュ方程式

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• Firstpost News、Signature kids? 完璧な赤ちゃんのRSSフォーミュラは私たち自身の悪夢のような希望によって養われている
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