アシャンティ帝国

アシャンティ帝国 アシャンティマン語 (アシャンティ トゥイ語)
1670/1701–1902 1935–1957 1957年～現在（ガーナ内のアシャンティ州として）
国章
アシャンティ帝国の地図
状態	ガーナとの州連合
資本	クマシ
共通言語	アシャンティ語 （トゥイ語）（公用語）、 ハウサ語、デュラ語
宗教	アカン教、イスラム教（カディリーヤ、スワリーヤ）
異名	アサンテフー
政府	立憲君主制
• 1670–1717 (最初)	オセイ・ツツ
• 1888–1896 (第13回)	プレムペ1世
• 1931–1957（最後）	プレムペ II
• 1999年～現在（ガーナ国内のアシャンティ地方の 絶対君主制 国家）	オセイ・ツツ II
立法府	アシャンティ・コトコ（クマシ評議会）[1]とアシャンティマンヒヤム（国会）
歴史
• 設立	1701
•デンキラからの独立	1701
• イギリス領アシャンティ王国植民地を形成するために併合	1901年[2]
• イギリス植民地内での自治	1935
• ガーナとのアシャンティ州連合	1957
• 州連合	現在
エリア
[3] [4]	259,000 km 2 (100,000平方マイル)
人口
•  [3]	3,000,000
通貨	金粉[5 ] タカラガイ （貝貨） ムペレドワン、ベンダ
先行 後継者 デンキラ ボノマン アシャンティ王室植民地 ガーナ
今日の一部	ガーナ コートジボワール トーゴ

アシャンティ帝国（アシャンティ・トゥイ語：アシャンティマン）は、アシャンティ帝国としても知られ、現在のガーナにあたる地域で1701年から1901年まで存続したアカン族の国家である。^[6]アシャンティ地方から拡大し、ガーナの大半とコートジボワールおよびトーゴの一部を含むようになった。^{[7] [8]}帝国の軍事力、富、建築、洗練された階級制度および文化により、アシャンティ帝国は広範囲に研究されており、サハラ以南のアフリカの他のどの先住民文化よりも多くのヨーロッパ人、主にイギリス人著者による歴史的記録が残っている。^{[9] [10]}

17世紀後半から、アシャンティ王オセイ・ツツ（ 1695年頃- 1717年）と顧問のオコンフォ・アノキエは、アシャンティの黄金の椅子を唯一の統一シンボルとするアシャンティ王国を建国した。 ^{[6] [11]}オセイ・ツツは、大規模なアシャンティの領土拡大を監督し、新しい組織を導入して軍隊を強化し、規律正しい王立軍と準軍事組織を効果的な戦闘機械に変えた。^[9] 1701年、アシャンティ軍はデンキラを征服し、アシャンティはギニア湾と大西洋沿岸へのアクセスを得て、ヨーロッパ人、特にオランダ人との貿易を行った。^[9]アシャンティ帝国の経済は、主に金と農産物の輸出^[12]のほか、奴隷貿易、工芸品、さらに北方の市場との貿易に基づいていた。^[5]

アシャンティ帝国は近隣の王国やファンテなどの小規模な組織といくつかの戦争を繰り広げた。アシャンティは5回のアングロ・アシャンティ戦争の最初の2回でイギリス軍に対抗し、1824年にイギリス陸軍の将軍サー・チャールズ・マッカーシーを殺害し、その頭蓋骨を金縁の杯として保管した。しかし、イギリス軍は後にアシャンティの首都クマシを焼き払い、略奪した。第5回アングロ・アシャンティ戦争でアシャンティが最終的に敗北した後、アシャンティ帝国は1902年1月1日にゴールドコースト植民地の一部となった。今日、アシャンティ王国は憲法で保護された地方国家の伝統国家としてガーナ共和国と連合して存続している^[13]。アシャンティ王国の現国王はオトゥムフオ・オセイ・ツツ2世アサンテヘネである。アシャンティ王国にはガーナ唯一の自然湖であるボスムトゥイ湖がある。州の現在の経済収入は主に金の延べ棒、カカオ、コーラナッツ、農業の取引から得られています。^[14]

アシャンティという名前は「戦争のため」を意味します。この単語は、トウィ語の「戦争」を意味するɔsaと「～のため」を意味するntiに由来しています。この名前は、アシャンティがデンキラ王国と戦うために作られた王国として始まったことに由来しています。^[15]

異名「アシャンティ」は、イギリス人が「アシャンティ」と発音するのを聞いたときに「アシャンティ」と書き写したイギリスの報告書に由来しています。その後ハイフンは削除され、アシャンティという名前が残り、 20 世紀初頭まで アシャンティを含むさまざまな綴りが一般的でした。

西暦10世紀から12世紀の間に、アカン族の人々はガーナ南部の森林地帯に移住し、アシャンティ、ブロング・アハフォ、アシン・デンキラ・ファンテ連邦・マンケシム王国（現在の中央地域）、アクエム・アクワム・アクアペム・クワフ（現在の東部地域およびグレーター・アクラ）、アハンタ・アオウィン・セフィ・ワッサ（現在の西部地域）といったいくつかのアカン族国家を建国しました。

アシャンティは金の富により他のアフリカ諸国との貿易が盛んだった。アシャンティは奴隷も取引していた。当時、奴隷の取引は北方に集中していた。軍隊は捕虜を調達する効果的な手段として機能した。^[16]戦争で捕虜となった人々はハウサ族やマンデ族の商人のところに行き、北アフリカの商品や他のヨーロッパの商品と交換された。^{[17] [18]}サヘルの金鉱が枯渇し始めると、アシャンティ王国は金取引の主要プレーヤーとして台頭した。 ^[14]アシャンティ帝国の最盛期には、アシャンティの人々は領土から採掘された金の取引を通じて裕福になった。^[14]

アシャンティの政治組織はもともと最高首長またはオ・マンヘネが率いる氏族を中心に構成されていた。^{[19] [6]}オヨコという特定の氏族がアシャンティの亜熱帯森林地帯に定住し、クマシに拠点を置いた。^[20]アシャンティは別のアカン族国家デンキラの属国となったが、17世紀半ばにオティ・アケンテン首長率いるオヨコがアシャンティの氏族を統合し、デンキラに対抗する緩やかな連合を形成し始めた。 ^[21]

黄金の椅子（シカ・ドワ） の導入は、オセイ・ツツの下での中央集権化の手段であった。伝説によると、デンキラからの独立を宣言する直前に、各アシャンティ集落のすべての氏族長の会議が招集された。その中には、ヌスタ、マンポン、ドワベン、ベクワイ、ココフのメンバーが含まれていた。^{[6]この会議で、}アシャンティヘネ・オセイ・ツツ1世の主任司祭または賢人顧問であるオコムフォ・アノキエによって黄金の椅子が天から降ろされるよう命じられ、天からオセイ・ツツ1世の膝の上に浮かび上がった。オコムフォ・アノキエは、この椅子が新しいアシャンティ連合（アシャンティ王国）の象徴であると宣言し、この椅子とアシャンティヘネとしてのオセイ・ツツに忠誠を誓った。新たに宣言されたアシャンティ連合はその後、デンキラに対して戦争を起こし、これを打ち負かした。^[22]このスツールは、アシャンティ族の精神や魂であるサンサムが宿っていると信じられており、アシャンティ族にとって神聖なものとなっています。

1670年代、オヨコ氏族の長であるオセイ・コフィ・ツツ1世は、外交と戦争を通じて、再びアカン族の急速な統合を開始しました。 ^[23]オセイ・コフィ・ツツ1世王と主席顧問のオコムフォ・クワメ・フリムポン・アノキエは、アシャンティ王国を隷属させていた共通の抑圧者であるデンキラ族に対して、有力なアシャンティ都市国家連合を率いました。アシャンティ王国はフェイアセの戦いで彼らを完全に打ち負かし、1701年に独立を宣言しました。その後、強硬な武力とサヴォアフェール外交を通じて、この2人は他のアシャンティ都市国家の指導者を説得し、アシャンティの首都クマシへの忠誠と従属を宣言させました。当初から、オセイ・ツツ王と司祭アノキエは拡張主義的で帝国主義的な地方外交政策を採用しました。民間伝承によれば、オコムフォ・アノキエはアゴナ・アクロフォンソを訪れたと信じられている。^[24]

アカン族の緩やかな連合の強みを認識したオセイ・ツツは、周囲のアカン族の中央集権化を強化し、中央集権政府内の司法制度の権限を拡大した。この小さな都市国家の緩やかな連合は王国に成長し、やがて国境の拡大を目指す帝国となった。新たに征服された地域には、帝国に加わるか、属国になるかの選択肢があった。^{[25]オセイ・ツツの後継者である} オポク・ワレ1世は国境を拡大し、ガーナの領土の多くを支配した。^[23]

アフリカのギニア湾沿岸地域のアシャンティ族とヨーロッパ人の接触は15世紀に始まった。これがポルトガル人との金、象牙、奴隷、その他の商品の貿易につながった。^[6] 1817年5月15日、イギリス人のトーマス・ボウディッチがクマシに入った。彼は数ヶ月そこに滞在して感銘を受け、イギリスに帰国後、 「ケープコースト城からアシャンティへの使節」という本を書いた。^[26] 彼の王国に対する賞賛は、当時の偏見に反するものであったため信じてもらえなかった。クマシの初代イギリス領事ジョセフ・デュプイは1820年3月23日に到着した。ボウディッチとデュプイの両者はアシャンティ族との条約を締結したが、総督のホープ・スミスはアシャンティ族の期待に応えなかった。^[27]

1824年から1899年まで、アシャンティ王国とイギリスおよびその同盟国の間で5回の英アシャンティ戦争が起こりました。イギリスはこれらの戦争の数回で敗れたり休戦協定を結んだりしましたが、最後の戦争ではイギリスがクマシを焼き払い、1900年にアシャンティ王国を正式に占領しました。戦争は主に、アシャンティが現在のガーナの沿岸地域に拠点を築こうとしたために起こりました。ファンテ族やガ族などの沿岸部に住む人々は、アシャンティの侵略からイギリスの保護を頼りにするようになりました。

1895年12月、イギリス軍は遠征軍を率いてケープコーストを出発し、第三次アシャンティ戦争と呼ばれる戦争を開始した。アシャンティ王は、遠征が暴力的になった場合にイギリスからの報復を恐れ、アシャンティにイギリス軍の進撃に抵抗しないよう指示した。その後まもなく、ウィリアム・マクスウェル総督もクマシに到着し、プレンペ1世は屈辱を受けた。^[28]

イギリスは1901年9月26日、アシャンティとファンティの領土を併合し、アシャンティ王室植民地を設立した。 ^{[2]アシャンティヘネ・アジェマン・プレムペは廃位され逮捕され、彼と他のアシャンティの指導者たちは}セイシェルに亡命した。アシャンティ連合は解散した^[29]。クマシ市にイギリス人駐在員が恒久的に配置され、その後すぐにイギリスの砦が建設された^[30]。

最後の抵抗手段として、セイシェルに追放されなかった残りのアシャンティ朝廷は、クマシ砦のイギリス人居住者に対して攻撃を仕掛けた。この抵抗を率いたのは、エジスの王母であるアシャンティ朝女王ヤア・アシャンティワアであった。1900 年 3 月 28 日から 9 月下旬まで、アシャンティ朝とイギリス人は、後に黄金の椅子の戦争として知られる戦争に巻き込まれた。最終的にイギリスが勝利し、アシャンティワアとその他のアシャンティ朝指導者をセイシェルに追放し、アシャンティ朝王プレムペ 1 世に合流させた。

1902年1月、イギリスはついにアシャンティ王国を保護領に指定した。アシャンティ王国は1935年1月31日に自治権を取り戻した。アシャンティ王プレムペ2世は1957年に復位し、アシャンティ王国はイギリスからの独立と同時にガーナとの国家連合に入った。 ^[要出典]

アシャンティ国家は、一族または一族の長である「アブスア・パニン」から始まる階層構造の中央集権国家であった。一族は帝国の基本的な政治単位であった。一族または一族は、オディクロが率いる村落組織に従っていた。その後、すべての村落は、オヘネと呼ばれる部族長が率いる地区を形成するためにグループ化された。さまざまな地区は、オマンヘネまたはアマンヘネが率いる国家を形成するために政治的にグループ化された。最終的に、すべてのアシャンティ国家は、アシャンティヘネを王とするアシャンティ帝国を形成した。^[31]

アシャンティ政府はクマシの洗練された官僚機構の上に築かれ、国家の問題を扱うために別々の省庁が設けられていた。 ^[32]特に注目すべきはクマシに置かれたアシャンティの外務省である。その規模は小さかったが、これにより国家は外国勢力との複雑な交渉を進めることができた。外務省はイギリス、フランス、オランダ、アラブ諸国との関係を個別に扱うためにいくつかの部署に分かれていた。ラリー・ヤラックやアイヴァー・ウィルクスなどのアシャンティの歴史学者は、アシャンティヘネと比較したこの洗練された官僚機構の権力については意見が分かれているが、それが複雑な抑制と均衡のシステムを備えた高度に発達した政府の兆候であったという点では一致している。

アシャンティの権力構造の頂点にはアシャンティ王アシャンテヘネが座していた。各アシャンテヘネは神聖な黄金の椅子、シカ・ドワに座し、それは王の権力そのものを象徴するものとなった。オセイ・クワドウォ（在位1764-1777）は中央の役人を生まれではなく能力に応じて任命する実力主義制度を始めた。 ^[33]

アシャンテヘネは王としてアシャンテで絶大な権力を握っていたが、絶対的な王政は享受していなかった。^{[34] [35]}彼はアシャンテの洗練された官僚機構とかなりの立法権と行政権を共有する義務があった。しかし、アシャンテヘネはアシャンテで犯罪の場合に死刑を宣告することを許された唯一の人物であった。戦時中、国王はアシャンテ軍の最高司令官として行動したが、19世紀には戦闘はクマシの陸軍省によってますます処理されるようになった。同盟の各メンバーはまた、クマシに毎年貢物を送る義務があった。

アシャンテヘネ（全アシャンテの王）は、すべてを統治し、クマシ地区、国の首都、そしてアシャンテ帝国の王でもあった。彼は他のすべての首長と同じ方法で選出された。この階層構造では、すべての首長または王は、村や地区から地区、クマシの首長に至るまで、自分より上位の首長に忠誠を誓い、最後にアシャンテヘネは国家に忠誠を誓った。^[6]

長老たちはアシャンティヘネの権力を制限し、他の部署の長たちは王の権力をかなり抑制した。これは事実上、抑制と均衡のシステムを作り出した。国家の象徴として、アシャンティヘネは儀式的に大きな敬意を受けた。なぜなら、アシャンティヘネは生身の民衆、つまり生きている者、死んだ者、これから生まれる者を象徴するという点で宗教的な文脈にあったからである。王が長老たちや民衆の助言に従わない行為を行った場合、弾劾され、平民に降格される可能性もあった。^[36]

貴族組織と長老会議の存在は、アシャンティの政治生活における寡頭政治の傾向の証拠である。これらの人物は、自分たちの周りの政治権力を「戦争」政党と「平和」政党の両方に独占する傾向があった。^[37]

アサンテヘネの現在の住居は、1925年にイギリス人によって建てられたマンヒア宮殿で、亡命から戻ったプレムペ1世に贈呈されたものである。クマシにあったアサンテヘネの元の宮殿は、1874年にイギリス人によって焼失した。ヨーロッパの記録によると、この建物は巨大で、装飾が施されていた。1819年、イギリスの旅行家で作家のトーマス・エドワード・ボウディッチは、宮殿群を次のように描写している^[38]。

... 巨大な建物で、さまざまな長方形の中庭と規則的な広場があり、エンタブラチュアはエジプト風の大胆な扇形と格子細工で華やかに飾られています。その上には一連の部屋があり、木製の格子細工の小さな窓があり、複雑ですが規則的な彫刻が施されています。中には薄い金で覆われた枠があるものもあります。広場の両側には大きな部屋があり、正面は開いていて、2本の支柱が視界を遮り、古いイタリアの劇場の舞台の前面またはプロセニアムのような外観になっています。それらは高く規則的で、コーニスは非常に大胆な籐細工で高浮き彫りになっています。前面には奇妙に編まれた籐の垂れ幕が吊り下げられており、それぞれのカーテンには、金で浮き彫りにされた椅子とスツール、そして絹のベッドがあり、あちこちに王冠が飾られていました。^[39]

ウィンウッド・リードは、1874 年にクマシのアシャンティ王宮を訪れた時のことを次のようにも述べている。「私たちは王宮に行きました。そこには多くの中庭があり、それぞれがアルコーブとベランダで囲まれ、2 つの門またはドアがあり、各中庭が通路となっていました。しかし、通りに面した宮殿の部分は石造りの家で、ムーア風で、平らな屋根と欄干があり、1 階にはアパートメントが並んでいました。何年も前にファンティの石工によって建てられました。2 階の部屋はウォードール ストリートを思い出させます。どの部屋も、まさに古き良き骨董品店のようでした。多くの言語の本、ボヘミアン グラス、時計、銀食器、古い家具、ペルシャ絨毯、キダーミンスター カーペット、絵画や彫刻、数え切れないほどの箱や貴重品入れ。『ヴィクトリア女王からアシャンティ王へ』と刻まれた剣。1920 年 10 月 17 日のタイムズ紙の写し1843年。これらにはムーア人とアシャンティ人の手工芸品の標本が多数含まれていました。」^[40]

• 
  オドゥマタの寝室（1819年）。
• 
  宮殿の広場（1819年）。
• 
  アダム・ストリート（1819年）。

この機関はアシャンテヘネを補佐し、王の諮問機関として機能した。評議会は、様々なアシャンテ州の指導者であるアマンヘネ、つまり最高首長で構成されていた。評議会には他の地方の首長も含まれていた。法律により、アシャンテヘネはアシャンテマン評議会の決定を無視することはなかった。無視すれば、王位を剥奪される可能性があった。^{[41] [31]}

アシャンティ帝国は大都市国家と地方国家から成り立っていました。大都市国家はアマンフォと呼ばれるアシャンティの国民で構成されていました。地方国家は帝国に吸収された他の王国でした。すべての大都市国家はアマンヘネ、つまり最高首長によって率いられていました。これらの最高首長はそれぞれ自分の国の主たる統治者として機能し、行政、立法、司法権を行使しました。^[41]

オヘネは母方の家族の男性代表で、その中から選ばれる。オヘネはアマンヘネの配下の部族長で、主な役割はアマンヘネに助言することだった。部族長はアシャンティ王国の様々な部族の中で最高位の地位にあった。部族は様々な村落をまとめて構成されていた。部族長の例としては、クロンティヘネ、ニファヘネ、ベンクムヘネ、アドンテンヘネ、キイドムヘネなどがある。^[41]

アシャンティの各村には、村の所有者であるオディクロと呼ばれる首長がいた。オディクロは法と秩序の維持に責任を負っていた。また、管轄区域の人々、祖先、神々の間の仲介者としての役割も果たしていた。村長として、オディクロは村議会を主宰した。^{[41] [31]}

女王またはオヘネマは、アシャンティの政治体制において重要な人物でした。彼女は帝国で最も権力のある女性でした。なぜなら、オヘネは彼女または彼女の家族を代表し、彼女の息子または姉妹の息子だからです。彼女は望むなら王になる権限を持っていますが、息子または母方の甥（アフリカ文化では2番目の子供とも考えられています）を王にしたいと考えていました。彼女は首長または王の就任プロセスで相談を受ける特権を持っており、指名と選出で大きな役割を果たしました。彼女は女性を巻き込んだ紛争を解決し、長老と首長の評議会とともに意思決定に関与しました。^[41]彼女は司法および立法プロセスに参加しただけでなく、戦争の開始と終了、および土地の分配にも関与しました。^[42]

大きな富と人材を蓄え、英雄的な行為で名声を博した成功した起業家は、「アビレンポン」または「オビレンポン」と呼ばれることで社会的、政治的に認められました。これは「大物」を意味します。18 世紀から 19 世紀にかけて、「アビレンポン」という呼称は、国家全体が利益を得る貿易を行う人々を含むように、公式化され、政治化されました。国家は、そのような業績を達成した起業家に「紋章バッジ」であるメナ (象の尾) で報いました。 ^[43] オビレンポンは、ダホメの地方貴族よりは大きいものの、オヨ帝国の地方知事よりは小さい、かなりの立法権をその地方で持っていました。地域の行政および経済問題を扱うことに加えて、オビレンポンは管轄区域の最高裁判官として、裁判を主宰しました。

コトコはアシャンティ政権の政府評議会であった。政治的には、コトコ評議会は王の長老評議会のカウンターウェイトとして機能し、基本的に政府内の貴族政党を体現していた。評議会はアシャンティ政権システムの立法府を形成した。^[1]それはアシャンティヘネ、王母、そして州の首長とその大臣で構成されていた。

王とアサンテヘネ（王の王または皇帝）自身の選出は、パターンに従っていました。王家の長老女性が適格な男性を指名します。次に、この長老女性がその家系の男性と女性の長老に相談します。そして、最終候補者が選ばれます。その指名は、町または地区の他の家系を代表する長老会議に送られました。^[要出典]

長老たちは集まった人々に指名を提示した。集まった市民が候補者を承認しない場合は、手続きが再開された。^{[44]選ばれた新しい王は長老たちによって任命され、期待を込めて訓戒された。選ばれた王たちは、大地の女神と祖先に、国家の発展のために自らの命を}「犠牲」にして、義務を立派に果たすという厳粛な誓いを立てた。^[要出典]

選出され即位した王は、盛大な儀式と盛大な祝賀行事を楽しんだ。彼は、臣民の生死を裁く権限を含む、非常に独裁的な権力をもって君臨した。しかし、絶対的な統治は行わなかった。王は、椅子に座る神聖な存在であった。彼は、人々と祖先の間の聖なる仲介者としての役割を果たした。彼の権力は、理論的には、実際よりも見かけのものであり、長老会議の助言と決定への彼の注意にかかっていた。^[要出典]

アシャンティ帝国の王は、在位中に立てた誓​​いを破ると、国王の代行者によって解任された。 ^[45]例えば、王が国民を恣意的に処罰したり、腐敗が暴露されたりすると、解任された。解任には、国王の代行者が王のサンダルを脱がせ、お尻を地面に3回打ち付けるという内容が含まれていた。一度解任されると、王としての権力を一切行使できなくなるため、その神聖さと尊敬の念は失われ、これには行政長官、裁判官、軍司令官などが含まれる。今や前国王は、その職と権威を象徴する椅子、剣、その他の王冠を没収された。また、国土の管理者としての地位も失った。しかし、たとえ解任されても、国王は選出された王族の一員であり続けた。^[45]クシ・オボドム政権下でダホメ侵攻の失敗により弾劾が起こった。^[46]

オコムフォ・アノキエは、アシャンティ帝国の成文化された憲法となった 「コムフォ・アノキエの77の法律」の作成に責任を負った。 ^{[49] [50] [51]}

アシャンティ国家は、事実上、神政政治であった。それは、世俗的法的公理ではなく、宗教的公理を適用した。現代国家が犯罪とみなすものを、アシャンティでは事実上、罪とみなした。反社会的行為は先祖に対する敬意を欠くものであり、コミュニティに対して二次的にのみ有害である。首長または王がそのような行為を罰しなかった場合、先祖と神々の怒りを招くことになり、弾劾の危険にさらされる。犯罪（罪）によっては死刑となる場合もあるが、これはめったに科されず、より一般的な刑罰は追放または投獄である。^[要出典]王は通常、すべての死刑事件を執行または減刑する。王や首長によるこれらの減刑は、身代金や賄賂によって行われることもある。減刑は罰金と間違われないよう規制されているが、ほとんどの場合、争いや訴訟を歓迎する国家の収入とみなされている。減刑は死刑執行よりもはるかに頻繁に行われる傾向がある。^[要出典]

アシャンティ族は殺人を嫌悪し、自殺は殺人とみなされる。彼らは殺人に対する慣習的な刑罰として自殺者の首を切る。自殺者は宮廷を軽蔑していた。なぜならアシャンティ族を殺害できるのは王だけだったからである。^[要出典]

殺人 裁判では、故意が立証されなければならない。殺人が偶発的なものであれば、殺人者は死者の一族に賠償金を支払う。精神異常者は、殺人または王への呪いを除き、責任ある故意がないため処刑されない。王への呪いの場合、酋長は酒に酔っていたことを弁護できる。死刑に値する罪には、殺人、女系または男系での近親相姦、月経中の女性との性交、既婚女性の強姦、首長または王の妻との姦通などがある。首長、裁判所、王への暴行または侮辱も死刑に処せられた。^[要出典]

王を呪い、王を傷つける力を求めることは、言語に絶する行為とみなされ、死刑に値する。そのような行為を他人にさせる者は、重い賠償金を払わなければならない。有害な（邪悪な）魔術や呪術を行う者は死刑に処されるが、斬首刑ではなく、血を流してはならない。彼らは絞殺、火あぶり、または溺死によって処刑される。^[要出典]

通常、個人間の紛争は家族や一族が解決する。しかし、そのような紛争は、首長や王の禁忌の誓いを唱えることで、首長の前で裁判にかけられる。最終的に、死刑を命じることができるのは王だけなので、王の法廷が判決を下す法廷となる。長老会議と王の法廷の前では、訴訟当事者が包括的に弁論する。出席者は誰でも被告または告発者を反対尋問することができ、審理が評決に至らない場合は、特別証人が召喚されて追加の証言を行う。証人が 1 人だけの場合、宣誓によって真実が語られることが保証される。さらに、証人がいずれかの訴訟当事者に有利または敵対することは考えられない。魔術や姦通など、証人がいない事件は、毒を飲むなどの試練によって解決される。^[要出典]

祖先崇拝はアシャンティの道徳体系を確立し、政府の制裁の基本的な基盤を提供します。母と子のつながりは、祖先や仲間の人間も含むネットワーク全体の中心です。司法制度は、人々の間の調和を促進するアシャンティの正直さと善行の概念を強調しています。ルールはニャメ（最高神）と祖先によって作られ、人はそれに従って行動しなければなりません。 ^{[引用が必要]}

アシャンティ帝国は、ダホメ、ベニン、オヨを含む海岸沿いの一連の国家のうちの1つでした。アシャンティには山があり、大きな農産物の余剰がありました。^{[3]アシャンティ帝国の南部は湿った半}落葉樹林で覆われ、ギニアサバンナが国の北部を覆っていました。ギニアサバンナは、短い落葉樹と耐火性の木で構成されています。アフラム川沿いやサバンナ地帯の小川には河畔林もあります。アシャンティの土壌は主に2種類あり、アシャンティ南部は森林オクロソルで、サバンナオクロソルは帝国の北部に限られていました。^[3]

アシャンティ帝国で見られた主な動物相、つまり食物が豊富な野生生物や動物種は、鶏、羊、山羊、アヒル、七面鳥、ウサギ、ホロホロチョウ、魚、そして国家の国章となったヤマアラシで、また約30種の多目的植物種の樹木や低木、そしてアシャンティの周囲を美しく飾る35種以上の観賞用植物もありました。これらの樹木/低木-作物-動物（鶏/魚）の構成要素は、個々のアシャンティ家の同じ土地単位に空間的および/または連続的に集中的に統合されていました。^[3]

1700年から1715年の間に、オセイ・ツツ1世はトゥイフォ、ワッサ、アオウィンといった近隣諸国を征服した。オセイ・ツツの後を継いだオポク・ワレ1世は、1720年から1750年の間に征服戦争に乗り出した後、テキイマン、アキエム、クワフといったアカン諸国をアシャンティに統合した。1742年のアキエム征服後、アシャンティは沿岸部に勢力を及ぼした。1730年から1770年にかけて、アシャンティ帝国は北に拡大し、サバンナのゴンジャ、ダグボン、クラキエ諸国にまで及んだ。^[52] 1816年までに、アシャンティはファンテ連邦などの沿岸諸国を吸収した。^{[53] [54]}ダグボンへの拡大は、AA・リャスなど一部の研究者によって否定されている。学者カール・J・ハースは、「植民地時代以前の時代にアシャンティがダグボンを支配していたという主張は、誇張されすぎている」と主張している。^[55]

アシャンティ王国内の土地は川の金、カカオ、コーラナッツも豊富で、アシャンティ族はすぐに海岸の砦サン・ジョルジェ・ダ・ミナ（後のエルミナ）でポルトガル人と交易し、ハウサ族とも交易した。^[6]

アシャンティ族は雨期が始まる前に畑を焼いて準備し、鉄の鍬で耕作した。畑は通常2年から4年の耕作の後、数年間休耕される。栽培される植物には、プランテン、ヤムイモ、キャッサバ、トウモロコシ、サツマイモ、キビ、豆、タマネギ、ピーナッツ、トマト、そして多くの果物がある。キャッサバとトウモロコシは、大西洋を挟んだヨーロッパ貿易の際に新世界から持ち込まれた移植種である。これらの野菜の多くは年に2回収穫することができ、キャッサバ（キャッサバ）は2年間成長するとでんぷん質の根を提供する。^{[56] [57]}

アシャンティ族はヤシ酒、トウモロコシ、キビをビールという人気の飲み物に変え、ヤシ油を料理や家庭のさまざまな用途に利用した。^{[56] [57]}

アシャンティ族はフォントフロム（アシャンティのトーキングドラム）を発明し、またアカンドラムも発明しました。彼らは電信と同じくらいの速さで、300キロメートル（200マイル）以上離れた場所にメッセージをドラムで送りました。アシャンティ方言（トウィ）とアカン語では、アシャンティ族の言語は声調があり、声調によってより多くの意味が生成されます。ドラムはこれらの声調、句読点、フレーズのアクセントを再現し、教養のある耳でフレーズ全体を聞き取ることができました。

アシャンティ族は、これらの「トーキングドラム」が発するフレーズをすぐに聞き、理解しました。標準的なフレーズは、首長の会議や武器の要求、危険の警告、重要人物の死の放送のアナウンスなどでした。一部のドラムは、ことわざや儀式のプレゼンテーションに使用されました。^{[引用が必要]}

アシャンティ族は文字を知らなかったが、国家の外交の効率を高めるために文字を読める人物を政府に採用した。また、いくつかの文書記録も残された。^{[58] [59]}歴史家アジャイは、アシャンティ族の現存する手紙に基づいて、アシャンティ政府の文書は「数千を超える可能性がある」と推定している。^[59]裁判手続き中の記録にも文字が使われた。ボウディッチは19世紀初頭に1817年7月8日の「アペア・ニャノ裁判」について記録し、「ムーア人の秘書官が当日の取引の記録を取るためにそこにいた」と述べている。ウィルクスは、そのような記録は今日まで残っていないと付け加えている。^[60]

19世紀以前、伝令は口頭のメッセージの内容を正確に暗記するよう訓練されており、19世紀までにアシャンティ政府は外交に筆記に頼るようになった。1810年代には、伝令が伝書箱を持って派遣されるのが一般的だった。^{[61]ウィルクスは、}クワク・ドゥア1世の治世中に首都圏で騎馬伝令が使われていた証拠があると考えている。彼は、1841年にフリーマンがアシャンティヘネからカーセに派遣された伝令の一団の到着を記録した事例を挙げている。これらの伝令の長は「アシャンティの強いポニーに乗り、アラブまたはムーアの鞍と手綱を着けていた」。ウィルクスは、ツェツェバエが馬を使った通信の迅速化を無効にしたと主張している。^[62]

アシャンティ王国の人口史は緩やかな中央集権化の歴史であった。19世紀初頭、アシャンティヘネは毎年の貢物を利用してライフルで武装した常備軍を組織し、アシャンティ王国をより厳密に統制することができた。アシャンティ王国はサハラ以南アフリカで最も中央集権化された国家の一つであった。オセイ・ツツとその後継者たちは政治的・文化的統一政策を監督し、1750年までにその統一は完全に達成された。それはクマシの支配者とアシャンティヘネとして知られるアシャンティ王国の主権を認めたいくつかの大都市国家の同盟のままであった。アシャンティ王国は人口密度が高く、大きな都市中心地を造ることができた。^[3]アシャンティは25万平方キロメートル以上の土地を支配し、およそ300万人の人々を支配していた。^[3]

アシャンティの伝統的な建物は、アシャンティ建築の唯一の名残である。建設と設計は、粘土で満たされた木製の骨組みと葉の束で覆われたものであった。現存する指定地は神社であるが、過去には同じ建築様式の建物が数多く存在した。^{[63]これらの建物は、}宮殿や神社、また裕福な人々の家として機能した。 ^[64]アシャンティ帝国は、複数のアシャンティ指導者の墓を収めた霊廟も建設した。一般的に、人間の居住用であれ神用であれ、家は、中庭を囲むように建てられた 4 つの独立した長方形の 1 部屋の建物で構成されていた。隣接する建物の内側の角は、広がったスクリーン壁によって接続されており、その側面と角度は、最初のレイアウトの不正確さを補うために調整可能であった。通常、3 つの建物は中庭に完全に開かれており、4 つ目の建物は、ドアと窓、または開口部の両側にある透かし彫りのスクリーンによって部分的に囲まれていた。^[65]

帝国全体の道路輸送や通信などのインフラは、アシャンティ本土からニジェール川やその他の貿易都市に至る整備された道路網によって維持されていた。 ^{[56] [57]} 19世紀にクマシを訪れたイギリス人は、首都が77の区に分かれ、27のメインストリートがあり、そのうちの1つは幅100ヤードであったことに気づいた。多くの家、特に王宮近くの家は2階建てで、トイレの形をした屋内配管が組み込まれており、何ガロンもの沸騰したお湯で洗浄されていた。 ^[66]ボウディッチは1817年の報告書で、クマシのすべての通りには「」という名前が付けられていることを明らかにしている。^{[67] [68]アシャンティの道路のさまざまな地点に、高速道路の警察として機能した}Nkwansrafoまたは道路監視員が配置され、すべての道路で商人や見知らぬ人の動きをチェックしていた。彼らは偵察も担当し、商人から通行料を徴収する任務を負っていた。 ^[69]

19世紀初頭、大きな川は乾季に浅瀬を渡るか、カヌーか渡し船で渡った。小さな川は歩いて渡るか、木の幹で橋を架けた。どちらの場合も、旅行者の便宜を図るため、通常はロープの手すりが川に張られていた。 1841年にトーマス・フリーマンが馬車を届けたことを受けて、アシャンティ帝国はその年に水域に橋を架け始めた。 ^[70]アシャンティヘネ・クワク・ドゥアは、クマセ首都圏の小川に適切な橋を架けるよう命じた。トーマス・フリーマンは、その建設について次のように述べている。

川の中央に適当な間隔を置いて、太くて二股に分かれた棒や支柱がいくつか打ち込まれ、その上に、両側に無数に生えているつる植物の枝で支柱に固定された、丈夫な梁がいくつか置かれています。これらの支柱の上に、厚さ 4 ～ 6 インチの土で覆われた長くて太い棒が置かれています...

— フリーマン^[71]

アシャンティヘネは王妃から地位を継承し、首都クマシではギャセヘネと呼ばれる長のもと、貿易、外交、軍事に才能のある官僚たちが彼を補佐した。^{[56]アシャンティ帝国の}官僚にはアラビア半島、スーダン、ヨーロッパ出身の男性が雇用され、その全員がアシャンティヘネによって任命された。^[56]アシャンティの大都市圏では、いくつかの警察部隊が法と秩序の維持に責任を負っていた。クマシでは、長髪で区別される制服警官が、政府の許可なしに市内に出入りする者がいないよう監視することで秩序を維持した。^[72]アンコビアまたは特別警察は、帝国の特殊部隊およびアシャンティヘネのボディーガードとして、また情報源として、また反乱鎮圧のために使われた。^[56] 19世紀の大半から20世紀にかけて、アシャンティ主権国家は強大な力を維持した。^[73]

アシャンティ軍は帝国によく仕え、帝国の長期にわたる拡大とその後のヨーロッパの植民地化への抵抗を支えた。
武装は主に銃器であったが、一部の歴史家は、アシャンティの成功には先住民の組織とリーダーシップがより重要な役割を果たした可能性が高いと考えている。^[74]アシャンティには征服または併合された民族からの多数の軍隊があり、その長い歴史の中でこれらの民族による反乱や反乱が何度もあったことを考えると、これらはおそらくより重要である。しかし、象徴的な「黄金の椅子」の政治的才能と国軍の融合効果により、帝国を存続させるために必要な団結がもたらされた。総潜在的兵力は約 80,000 から 200,000 であり、アシャンティ軍はよく知られているズールー軍よりも大きく、おそらくアフリカ最大のエチオピア軍団に匹敵する規模であった。^[75]アシャンティ軍は、王が「20万人の兵士を戦場に送り込み、その戦士たちがスナイドル銃や7ポンド砲にもひるまなかったことは明らか」と、非常に組織化された軍として描写されている。 ^{[76]実際に戦場に展開された部隊は}潜在的な戦力 より少なかったが、帝国の必要に応じて数万人の兵士が利用可能であった。動員は、地方知事から召集された部隊や派遣団を指導・指揮する少数の正規兵の幹部に依存していた。

組織は前衛、主力、後衛、および左右の翼の側面部隊から構成されていた。これにより、アシャンティ軍が通常活動していた森林地帯で柔軟性が確保された。クマシでは馬が生き残っていたことは知られていたが、南部のツェツェバエがはびこる森林地帯では生き残れなかったため、騎兵は存在しなかった。アシャンティの高官はヨーロッパの将校のように威厳をもって馬に乗っていたが、戦闘には乗っていなかった。^[77]戦場への接近は通常、収束する縦隊を介して行われ、戦術には両翼での待ち伏せや広範囲な機動が含まれていた。アフリカの軍隊の中では珍しく、アシャンティは戦闘員を支援するために医療部隊を配備した。この部隊は1世紀以上にわたって帝国を大幅に拡大し続け、いくつかの戦闘でイギリス軍を破った。^[75]

真鍮製の銃身を持つブランダーバスは、18世紀から19世紀にかけてアシャンティ王国を含むゴールドコーストのいくつかの州で生産された。様々な記録によると、アシャンティの鍛冶屋は銃器の修理だけでなく、銃身、錠前、銃床の作り直しも時々行っていたという。^[78]

1806 年から 1896 年まで、アシャンティ国は領土の拡大と防衛をめぐって絶えず戦争状態にあった。アシャンティは他のアフリカ勢力に対して功績を挙げ、この地域で最強の勢力となった。イギリスに対する見事な戦いぶりは、ヨーロッパ諸国からも尊敬を集めた。

1806年、アシャンティ族は反乱軍のリーダー2人をファンテ領土から海岸まで追跡した。イギリスが反乱軍の降伏を拒否したため、アシャンティ族の攻撃が始まった。この攻撃は壊滅的で、イギリスは反乱軍の1人をイギリスに引き渡したが、もう1人は逃亡した。^[79] 1807年、ファンテ族との紛争によりアシャンティ・ファンテ戦争が勃発し、アシャンティ族はアサンテヘネ・オセイ・ボンス（「ボンス、クジラ」）の指揮下で勝利した。

1811 年のガ・ファンテ戦争では、アシャンティとガの連合軍がファンテ、アクワピム、アキムの同盟軍と戦った。アシャンティの軍事力は連合軍を野戦で打ち負かし、敵をアクワピム丘陵へと追いやった。しかし、アシャンティはイギリスの砦を占領し、海岸に存在感と権威を確立した後、追撃を断念した。

1814年、アシャンティ族はヨーロッパの貿易商へのアクセスを主な目的として、ゴールドコーストへの侵攻を開始した。アシャンティ＝アキム＝アクワピム戦争で、アシャンティ帝国はアキム＝アクワピム同盟と対峙した。数回の戦闘の後、数で劣勢だったアキム＝アクワピム同盟は敗北し、アシャンティ族の貢物となった。アシャンティは中部地方から海岸まで広がった。

最初のアングロ・アシャンティ戦争は1823年に起こった。これらの紛争で、アシャンティ帝国は海岸沿いに拠点を置くイギリス帝国とさまざまな程度の勝利を収めて対峙した。紛争の発端は、チャールズ・マッカーシー卿がアシャンティのすべての交渉の申し出を拒否し、侵略軍を率いた1823年に遡る。アシャンティはこれを打ち破り、マッカーシーを殺害し、その首を戦利品として海岸まで押し寄せた。しかし、疫病のために撤退を余儀なくされた。アシャンティはその後の戦闘で非常に成功したため、1826年に再び海岸に移動した。アシャンティは、アクラの北約15キロでイギリスの率いる部隊に止められた。彼らは、デンキランを含む数で優勢なイギリス同盟軍と戦ったが、イギリスのロケットの新機軸によりアシャンティ軍は敗走した。^[80] 1831年に条約が締結され、プラ川が国境として認められ、30年間の平和がもたらされました。

1853 年と 1854 年にプラ川を挟んでアシャンティ族の間で起こったいくつかの小競り合いを除き、アシャンティ族とイギリス帝国の間の平和は 30 年以上にわたって破られることなく続いていました。その後、1863 年に、逃亡者クウェシ ギャナを追って大規模なアシャンティ族の代表団が川を渡りました。戦闘があり、双方に死傷者が出ましたが、総督のイギリスからの軍隊要請は拒否され、病気のため西インド諸島軍は撤退を余儀なくされました。戦争は 1864 年に膠着状態のまま終了し、どちらの側も病気による死者の方が他のどの要因よりも多かったのです。

1869年、ヨーロッパからの宣教師一家がクマシに連れてこられた。彼らは手厚く歓迎され、1873年の戦争の口実として利用された。また、イギリスはオランダが領有権を主張していたアシャンティの土地を掌握した。アシャンティは新しいイギリス保護領に侵攻した。ウォルズリー将軍と有名なウォルズリー軍団がアシャンティに対して派遣された。これは近代的な戦争であり、新聞報道（有名な記者ヘンリー・モートン・スタンリーを含む）が盛んに行われ、兵士たちに正確な軍事・医療指示が印刷された。^[82]イギリス政府は、両陣営に無制限に販売していたイギリスの兵器製造業者への干渉要請を拒否した。^[83]

アシャンティ族の交渉の試みはすべて無視された。ウォルズリーは2,500人のイギリス軍と数千人の西インドおよびアフリカ軍を率いてクマシに向かった。クマシには1896年1月、ロバート・ベーデン＝パウエル指揮下の先遣隊が開拓したルートを通って到着した。^{[84] [85]}首都は短期間占領された。イギリス軍は宮殿の大きさと「多くの言語で書かれた本の列」を含むその内容の広さに感銘を受けた。^[86]アシャンティ族は血なまぐさい戦争の後、首都を放棄した。イギリス軍は首都を焼き払った。^[87]

イギリスとその同盟国は戦争で多くの兵士と高官を失い、かなりの損害を被った。^[88]しかし結局、火力はアシャンティ族が克服するにはあまりにも強すぎた。アシャンティヘネ（アシャンティ族の王）は1874年7月にイギリスとの条約に署名し、戦争を終わらせた。

1895年、アシャンティはイギリスの保護領となるという非公式の申し出を断った。

アシャンティ人はフランスとヨーロッパの植民地軍が領土（とその金）に侵入するのを防ぎたいと考え、イギリスはアシャンティ帝国を永久に征服しようと躍起になった。イギリスの保護領にすることについて同国と交渉中だったにもかかわらず、イギリスは1874年の戦争後にアシャンティ王に課された罰金を支払わないという口実で、1895年に第四次アシャンティ戦争を開始した。イギリスが勝利し、アシャンティ人は条約に署名することを余儀なくされ、イギリスの保護領となった。

家族間の地位は主に政治的なものでした。王族が典型的にはヒエラルキーの頂点に立ち、領土区分の長の家族がそれに続きます。各首長国では、特定の女性の家系が首長を務めます。その地位に就く資格のある数人の男性で構成される委員会が首長を選出します。典型的なアシャンティ家は拡大家族で母系です。^[89]母親の兄弟が子供の法的保護者でした。一方、父親は子供の幸福を確保することを除いて、子供に対する法的責任が少なかったです。女性には離婚を申し立てる権利があり、夫には妻に対して不倫の鼻を切り落とす権利など、いくつかの法的権利がありました。^[90]

有力者は絹を身にまとった。一般のアシャンティ人は綿を身にまとい、奴隷は黒い布を身にまとった。衣服は身にまとう者の社会的地位を示し、その色はさまざまな意味を表した。白は裁判に勝った一般人が身にまとったもの。暗い色は葬儀や喪に服すときに身にまとった。^[91]特定のケンテのデザインを貴族のみに限定する法律が存在した。ケンテの綿や絹の模様の中には王のためだけにデザインされたものもあり、王の許可がなければ身にまとえなかった。^[91]

アシャンティ王国の教育はアシャンティ人によって行われ、学者が輸入され、アシャンティの人々は高等教育を受けるためにヨーロッパの学校に通うことが多かった。^[要出典]

アシャンティ族では寛容な親が一般的です。子供時代は幸せな時期と考えられており、子供は自分の行動に責任を持つことはありません。子供は思春期を過ぎるまで自分の行動に責任を持ちません。子供は無害であり、すべての葬儀の本来の目的である魂の制御について心配する必要はありません。そのため、亡くなったアシャンティ族に典型的に行われる儀式的な葬儀は、子供に対してはそれほど贅沢ではありません。^[要出典]

アシャンティ族は、王室に双子が生まれると、幸運の兆しとみなして崇拝した。通常、男の子の双子は軍隊に入隊し、女の子の双子は王の妻になる可能性があった。双子が男の子と女の子の場合、特別な職業は期待できない。3 は幸運な数字とみなされるため、三つ子を産んだ女性は大いに尊敬される。3 番目、6 番目、9 番目の子供には特別な儀式が行われる。5 番目の子供 (不運な 5 人) は不幸が訪れる。子供の多い家族は尊敬され、不妊の女性は嘲笑された。^[要出典]

アシャンティ族は日常生活でアディンクラのシンボルを使用していました。このシンボルは装飾、ロゴ、芸術、彫刻、陶器などの形で使用されていました。

アシャンティ族は、女性のみに思春期の儀式を行っていた。父親は、公に祝うことなく息子に教えを説いた。アシャンティ王国では、男の子のプライバシーは尊重されていた。月経が近づくと、女の子は母親の家に行きます。女の子の月経が明らかになると、母親は村中に鉄の鍬を石で叩いてその朗報を告げます。老女たちが出てきて、バラ（月経）の歌を歌います。^{[引用が必要]}

月経中の女性は数多くの制約を受けていた。アシャンティ族は月経中の女性を儀式上不浄とみなしていた。男性のために料理をすることはなく、男性のために調理された食物も食べなかった。月経中の女性が祖先の祭壇のある家に入ると、逮捕され、死刑に処せられることもあった。この罰が執行されなければ、祖先の幽霊が首長を絞め殺すとアシャンティ族は信じている。月経中の女性は月経中、男性の家の敷居をまたぐことを禁じられていたため、特別な家に住んでいた。月経中の女性は誓いを立てず、また、彼女たちに有利または不利な誓いを立てることもなかった。いかなる儀式にも参加せず、いかなる聖地も訪れなかった。^[要出典]

病気と死は王国にとって重大な出来事であった。普通の薬草医は病気の超自然的な原因を推測し、薬草で治療した。^[要出典]

人々は、病人が倒れる前にこの儀式を執り行う人がいないまま、長い間独りでいることを嫌った。家族は死者に一番良い服を着せ、金粉の袋（来世のためのお金）、装飾品、そして「丘の上」への旅のための食べ物で身を飾った。遺体は通常 24 時間以内に埋葬された。それまでは、葬儀の参加者は、親戚の泣き声とともに、ダンス、太鼓、銃の射撃を行った。これは、アシャンティ族が死は悲しむべきことではなく、むしろ人生の一部であると信じていたためである。アシャンティ族は来世を信じていたため、家族は死後先祖と再会できると感じていた。王の死の葬儀には王国全体が関わり、はるかに手の込んだ行事であった。^[要出典]

アシャンティで最も盛大かつ頻繁に行われた儀式は、食べ物と飲み物を捧げて亡くなった支配者の霊を呼び戻し、公共の利益のために恩恵を求めるもので、アダエと呼ばれています。アダエの前日には、アカン族の太鼓が儀式の到来を告げる音を響かせます。祭司長は捧げる羊と酒を集めます。祭司長は祖先が集まった祭司小屋でアダエを執り行います。祭司はそれぞれに食べ物と飲み物を捧げます。公開の儀式は屋外で行われ、すべての人々が踊りに参加します。吟遊詩人が儀式の文句を唱え、トーキングドラムが伝統的な文句で族長と祖先を称えます。もう 1 つの大きな儀式であるオドウェラは9 月に行われ、通常 1 週間か 2 週間続きます。これは社会から罪と穢れを浄化し、祖先と神々の神殿を清める時期です。生者も死者も共に食べる黒い雌鶏の犠牲と祝宴の後、すべての人が清く、強く、健康な新しい年が始まります。 ^[要出典]

アシャンティ王国では歴史的に奴隷制度が伝統となっており、奴隷は戦争で敵から捕虜にされることが多かった。大西洋奴隷貿易の時代、アシャンティ王国は現在のガーナの領土で最大の奴隷所有・奴隷貿易国であった。^[92]奴隷の福祉は、富を得たり主人の家族と結婚したりすることから、葬儀で犠牲にされることまで様々であった。アシャンティの人々は、奴隷は主人に従って死後の世界に行くと信じていた。奴隷は他の奴隷を所有することがあり、また、奴隷がひどく虐待されていると感じた場合は新しい主人を要求することもできた。^{[93] [94]}

現代のアシャンティ族は、奴隷が虐待されることはめったになく、^[95]奴隷を虐待した者は社会から大いに軽蔑されたと主張している。彼らは、奴隷が結婚することを許されていたことを指摘して、アシャンティの奴隷制度の「人間性」を擁護している。^{[24]主人が女性奴隷を好ましいと感じた場合、結婚することもあった。彼は、奴隷の女性との結婚により、子供が父親の}財産と地位の一部を相続できるため、従来の結婚における自由な女性との結婚よりも、そのような取り決めを好んだ。 ^{[96]この好ましい取り決めは、主に、一部の男性が}母系制度 に反すると考えていたために生じた。この親族制度では、子供は母親の一族に生まれたとみなされ、母親の家族から地位を継承した。^[要出典]一般的に、彼女の兄は彼女の子供たち、特に男の子の指導者としての役割を果たした。彼女は家族に守られていた。^[要出典]アシャンティの男性の中には、奴隷の少女や質入れされた妻を結婚相手に迎える方が気楽だと感じる者もいた。なぜなら、夫婦が口論になったときに仲裁してくれるアブスア（年上の男性の祖父、父、叔父、兄弟）がいないからだ。奴隷の妻の場合、コミュニティ内に親族がいないため、主人と夫が子供を完全に支配していた。^[要出典]

1896年にアシャンティ王国がイギリスに征服されたとき、イギリスは首長らに奴隷を保持することを許可すると保証した。アシャンティは1901年に植民地となり、1902年には「奉仕を強制する、または強制しようとする」ことや他人を強制することは違法となったが、奴隷制度は廃止すると「内部の混乱」を引き起こすことをイギリスが恐れたため、明確に廃止されなかった。動産奴隷制度は1908年に正式に禁止されたが、イギリス当局は1920年代まで法律を施行しなかった。^[97]

アシャンティ帝国は金、布、奴隷貿易に関与し、豊かな富をもたらし、豊かな芸術的伝統を育んだ。^[98]植民地化の過程で、イギリスは多くの遺物を奪った。2024年2月、米国の博物館に展示されていたこれらの遺物の一部がガーナに返還された。この返還は「魂の帰還」と呼ばれ、活動家たちは最終的にすべての遺物が返還されることを望んでいる。^[99]

アシャンティ帝国は、その構造を詳細に描いた ノンフィクション作品で数多く描かれている。

• 小説『クワシ・ボアチの二つの心』（1997年）^[100]は、アシャンティヘネ王クワク・ドゥア1世の息子クワシ・ボアチが、従兄弟のクワメ・ポクとともに1837年にヨーロッパの教育を受けるためにオランダに送られたときの回想録に基づいています。
• 2007年に作者アーサー・ジャピンと作曲家ジョナサン・ドーブによってオペラ化された^[101]。
• 2006 年の小説『銅の太陽』の主人公アマリは、アシャンティ帝国出身です。

• 歌手のアシャンティは別名「アシャンティ帝国」にちなんで名付けられました。これは、女性が権力と影響力を持っていたためであり、彼女の母親は彼女にそのモデルに従うよう望んでいました。^[102]

• アシャンティ帝国は、スタティック ショックのエピソード「スタティック イン アフリカ」と「アウト オブ アフリカ」で言及されており、スタティックとその家族がガーナを訪問します。

アシャンティ帝国は、いくつかの歴史的な戦争戦略ビデオゲームに描かれており、この地域を起源とするビデオゲームのキャラクターでもあります。

• Paradox Interactiveが開発したグランドストラテジービデオ ゲームEuropa Universalis IV (2013) とVictoria 3 (2022)では、アシャンティ帝国は、プレイヤーがプレイしたり対話したりできる数多くの歴史上の国家の 1 つとして登場します。
• Crusader Kings IIIでは、アシャンティ帝国はプレイヤーがプレイしたり交流したりできる数多くの国家の 1 つです。
• 『アサシン クリード IV ブラック フラッグ』では、マルチプレイヤー モードで「傭兵」という偽名でプレイできる海賊のクミ ベルコと、西インド諸島同胞団のマスター アサシンのアントという 2 人のキャラクターが、どちらもアシャンティ帝国で生まれました。
• アシャンティ帝国は、Age of Empires IIIでプレイ可能なマイナー文明として登場します。

• アフリカの軍事システム（1800～1900年）
• 1900年以降のアフリカの軍事システム
• 1800年までのアフリカの軍事システム
• アキエンピムヘネ
• 英アシャンティ戦争
• アサンテス
• ガーナの歴史
• アシャンティの統治者一覧

• デイビッドソン、バジル、『アフリカ文明再考』、アフリカワールドプレス、1991年、ISBN 9780865431232 
• コリンズ、ロバート・O.、バーンズ、ジェームズ・M.（2007年）。サハラ以南のアフリカの歴史。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521867467。
• エドガートン、ロバート B. (2010)。『アシャンティ帝国の崩壊: アフリカのゴールドコーストをめぐる百年戦争』サイモン & シュスター。ISBN 9781451603736。
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• シリントン、ケビン、1995（1989）、アフリカの歴史、ニューヨーク：セント・マーチンズ・プレス。
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• ペシュー、ジェラール (2003)。Le royaume asante (ガーナ):parenté、pouvoir、histoire、17 世紀から 20 世紀。パリ: KARTHALA エディション。 p. 582.ISBN​ 2-84586-422-1。
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• マッカスキー、TC（2003）。植民地時代以前のアシャンティにおける国家と社会。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521894326。

• アシャンティ王国百科事典 - ブリタニカ百科事典オンライン
• カリフォルニア大学サンディエゴ校 - アシャンティ語学プログラム - 指導付き学習
• BBCニュース | アフリカ | アシャンティ王の葬儀
• 「オセイ・ツツ」、ブリタニカ百科事典オンライン。
• Googlebooks のアシャンティ カトリック
• カンタベリーのケント大学社会人類学・コンピューティングセンターが管理する民族誌アトラスの Ashanti Page
• PBSの「アフリカの世界の驚異」におけるアシャンティ王国
• アシャンティ文化には、このテーマに関するインターネットの情報源、特に包括的なリストやゲートウェイとして機能するサイトのリストが含まれています。
• アフリカの物語: アシャンティ — BBC ワールド サービス
• アシャンティ王国に関するウェブ資料:ライデンのアフリカ研究センター
• 「アサンテ帝国」、ブリタニカ百科事典。

5°27′N 0°58′W / 5.450°N 0.967°W / 5.450; -0.967