キリスト教はローマの国教であった

1 世紀末までに、ローマ当局はキリスト教をユダヤ教とは別の宗教として認識した。この区別は、おそらく64 年のローマ大火の時点で既に事実上行われていたが、 98 年頃にネルヴァ帝がキリスト教徒にユダヤ人に対する年間税であるFiscus Iudaicusの支払いを免除することで公式に認められた。103 年にビテュニアのプロプラエトルであった小プリニウスは、トラヤヌス帝への手紙の中で、キリスト教徒は税金を支払わないのでユダヤ人ではないと仮定している。^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

税金を納めることはユダヤ人が帝国への善意と忠誠を示す方法の一つであったため、キリスト教徒は皇帝崇拝に参加する代わりに独自の代替案を模索しなければならなかった。ローマの神々を崇拝したり、皇帝を神として崇めることを拒否したことで、迫害や殉教に至ることもあった。^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}例えば、教父テルトゥリアヌスは、キリスト教は本質的に反逆的なものではなく、キリスト教徒は皇帝の幸福のために独自の祈りを捧げることができると主張しようとした。^{[ 25 ]}

キリスト教は特に帝国の東部とその国境を越えて広まりました。西部では当初は比較的限定的でしたが、ローマ、カルタゴ、その他の都市中心部で重要なキリスト教共同体が出現し、 3 世紀末までにはそれらのいくつかで支配的な信仰となりました。いくつかの推定によると、300 年までにキリスト教徒はローマ人口の約 10% を占めていました。^{[ 26 ]}その後、キリスト教は 4 世紀に急速に成長し、ロドニー スタークは、350 年までにキリスト教徒がローマ人口の 56.5% を占めていたと推定しました。^{[ 27 ]}ウィル デュラントによると、キリスト教会が異教に勝ったのは、はるかに魅力的な教義を提供し、教会の指導者がライバルよりも人間のニーズにうまく対応したためです。^{[ 28 ]}

301年、名目上はローマの属国であったがパルティア王朝によって統治されていたアルメニア王国^{[ 29 ]}は、 201年のオスロエネを除いて、キリスト教を国教として採用した最初の国となった^{[ 30 ]。}

311年、死期が迫ったガレリウス帝はセルディカ勅令によって、自らが扇動したとされるディオクレティアヌス帝の迫害を終結させ、313年にはコンスタンティヌス帝がミラノ勅令を発布し、キリスト教徒などに「公然と自由に礼拝を行う権利」を認めた。^{[ 40 ]}

コンスタンティヌス帝は治世初期にキリストのモノグラムであるキ・ローなどのキリスト教のシンボルを採用し始めたが、太陽崇拝を含む伝統的なローマの宗教的慣習も奨励し続けた。330年、コンスタンティヌス帝はコンスタンティノープルをローマ帝国の新たな首都として建設した。この都市は次第にキリスト教世界の知的・文化的中心地と見なされるようになった。^{[ 41 ]}

4世紀を通して、キリスト教界は正統性、つまりどの宗教教義が正しいのかをめぐる議論に巻き込まれた。4世紀初頭、北アフリカのあるグループ（後にドナトゥス派と呼ばれる）は、ディオクレティアヌス帝の迫害中に信仰を捨てた多くの人々を排除する非常に厳格なキリスト教の解釈を信じており、西ローマ帝国に危機をもたらした。^{[ 42 ]}

313年にローマで教会会議が開かれ、続いて314年にアルルで別の教会会議が開かれた。これらの教会会議はドナトゥス派の信仰を異端と裁定し、ドナトゥス派が撤回を拒否したため、コンスタンティヌス帝はキリスト教徒によるキリスト教徒への最初の迫害キャンペーンを開始し、キリスト教神学への皇帝の介入を開始した。しかし、背教者ユリアヌス帝の治世中、30年間ローマ属州アフリカで多数派を形成したドナトゥス派^{[ 43 ]}は公式に承認された^{[ 44 ] 。}

キリスト教内部の議論

帝国内のキリスト教の学者や民衆は、キリスト論（すなわち、キリストの本質）に関する議論にますます巻き込まれていった。意見は、イエスは完全に人間であるという信念から、完全に神であるという信念まで多岐にわたった。最も根強い議論は、 325年のニカイア公会議で定義され、後にアレクサンドリアのアタナシウスによって擁護されたホモウシオス論（父と子は同一の実体である）とアリウス論（父と子は似ているが、父は子よりも偉大である）との間のものであった。こうして皇帝たちは、ますます分裂していく初期教会にますます深く関わるようになった。^{[ 45 ]}

コンスタンティヌス帝はニカイア信条を支持したが、臨終の床でアリウス派に同情的なニコメディアのエウセビオス司教によって洗礼を受けた。後継者のコンスタンティウス2世はアリウス派の立場を支持し、彼の治世下で360年に開催されたコンスタンティノープル公会議はアリウス派の見解を支持した。異教のローマ/ギリシャ宗教への回帰を望んだユリアヌス帝の時代を経て、西方ではニカイア信条が堅持された一方、東方ではアリウス派または半アリウス派が（ヴァレンス帝の治世下で）支配的となり、381年にテオドシウス1世帝がコンスタンティノープル公会議を招集し、ニカイア信条を再確認しアリウス派の見解を否定するまで続いた。この公会議は正統の定義をさらに洗練させ、ニカイア・コンスタンティノープル信条を発布した。

前年の2月27日、テオドシウス1世はテッサロニキ勅令により、ニカイア公会議のキリスト教を公式の国教とし、その信者にはカトリック信者の称号を留保し、ローマ教皇ダマスス1世とアレクサンドリア教皇ペテロが教えた宗教に従わない者は異端者と呼ばれると宣言した。^{[ 46 ]}

我々の寛容と穏健さに従うすべての国々が、神聖なる使徒ペトロによってローマ人に伝えられ、忠実な伝統によって保存されてきた宗教を引き続き信仰し続けることを願う。この宗教は、現在、教皇ダマススと使徒的聖性の人であるアレクサンドリアの司教ペトロによって信仰されている。使徒の教えと福音の教義に従い、我々は父、子、聖霊の唯一の神性、すなわち同等の威厳と聖なる三位一体を信じよう。我々は、この律法に従う者にはカトリック信者の称号を名乗ることを許可する。しかし、他の者については、我々の判断では愚かな狂人であるため、彼らには不名誉な異端者の烙印を押され、彼らの集会に教会の名を付けることはできないと宣言する。彼らはまず神の裁きという懲罰を受け、次に天の意志に従って我々が下すことを決定した我々の権威による罰を受けることになるだろう。

—テッサロニケ勅令

391年、テオドシウスはすべての「異教徒」（キリスト教徒でもユダヤ教徒でもない）の神殿を閉鎖し、異教の崇拝を正式に禁止した。^{[ 47 ]}

4世紀末には、ローマ帝国は事実上二つの地域に分裂していたが、経済や帝国公認の教会は依然として強く結びついていた。帝国の二つの地域は常に文化的な違いを抱えており、特に東ローマ帝国ではギリシャ語が広く使われていたのに対し、西ローマ帝国ではその使用が限定的であったことがその典型例である（西ローマ帝国ではギリシャ語とラテン語の両方が使われていたが、ラテン語が日常会話の言語であった）。

4世紀末にキリスト教が帝国の国教とな​​る頃には、西欧の学者たちはギリシャ語をほぼ放棄し、ラテン語を採用していた。ローマ教会でさえ、地方よりも長く典礼でギリシャ語が使われ続けていたが、ギリシャ語は放棄された。 ^{[ d ]}ヒエロニムスのウルガタ訳聖書が、それまでのラテン語訳聖書に取って代わり始めていた。

5世紀にはキリスト教世界の分裂がさらに進むことになる。テオドシウス 2世皇帝はエフェソスで2回の教会会議を招集した。1回目は431年、2回目は449年で、最初の会議ではコンスタンティノープル総主教ネストリウスの教えを非難し、2回目の会議ではコンスタンティノープル大主教フラウィアヌスに反対してエウティケスの教えを支持した。^{[ 49 ]}

ネストリウスは、キリストの神性と人性は別個の人格であり、したがってマリアはキリストの母ではあるが神の母ではないと教えた。エウティケスはこれとは反対に、キリストには人間一般とは異なる単一の性質しかないと教えた。エフェソス第一公会議はネストリウスの見解を拒否し、帝国の辺境の都市エデッサの学派を中心とする教会が帝国教会から分離する原因となった（ネストリウス派分裂を参照）。^{[ 49 ]}

ローマ帝国で迫害されたネストリウス派の多くはペルシアに逃れ、ササン朝教会（後の東方教会）に加わった。エフェソス第二公会議はエウティケスの見解を支持したが、2年後にマルキアヌス帝が招集したカルケドン公会議で覆された。カルケドン公会議の拒否は、エジプトのキリスト教徒の大多数とレバントの多くのキリスト教徒が国教会から離脱するきっかけとなり、彼らは単性論神学を好んだ。^{[ 49 ]}

このように、テオドシウス帝が皇帝と帝国内の教会との間に結びつきを確立してから1世紀以内に、教会は著しく衰退した。カルケドン公会議を支持した人々は、シリア語でメルキト派、すなわち皇帝の信奉者（シリア語でマルカ）として知られるようになった。 ^{[ 50 ]}この分裂の結果、エジプト、シリア、エチオピア、アルメニアの教会を含む独立した教会共同体が生まれ、今日では東方正教会として知られている。^{[ 51 ]}しかし、これらの分裂にもかかわらず、カルケドン・ニカイア教会は、すでに衰退していたローマ帝国において、依然としてキリスト教徒の大多数を占めていた。^{[ 52 ]}

西ローマ帝国の終焉

5世紀、西ローマ帝国は急速に衰退し、世紀末には消滅した。数十年以内に、ゲルマン民族、特にゴート族とヴァンダル族が西方の属州を征服した。ローマは410年と455年に略奪され、次の世紀の546年にも再び略奪された。^{[ 39 ]}

476年までに、ゲルマン人の族長オドアケルはイタリアを征服し、最後の西ローマ皇帝ロムルス・アウグストゥスを廃位したが、名目上はコンスタンティノープルの権威に服従した。アリウス派ゲルマン部族は西方の諸州に独自の教会と司教の制度を確立したが、帝国教会との交わりを維持することを選んだ住民に対しては概して寛容であった。^{[ 39 ]}

533年、コンスタンティノープルのローマ皇帝ユスティニアヌスは、北アフリカを皮切りにイタリアへと進軍し、アリウス派ゲルマン人から西方の属州を奪還するための軍事作戦を開始した。西地中海の大部分を奪還することに成功したが、それは一時的なものであった。帝国は間もなくこれらの領土のほとんどを失ったが、ローマはラヴェンナ総督領の一部として751年まで保持した。

ユスティニアヌスは、カエサルパピズムを決定的に確立し、^{[ 53 ]}「礼拝と規律の最も細かい部分まで法律で規制し、教会で保持されるべき神学的見解を指示する権利と義務がある」と信じていた。^{[ 8 ]}リデル＆スコットの項目によると、「正統」という用語は、ユスティニアヌス法典に初めて登場する。「全世界のすべてのカトリック教会は、ニカイア信条を受け入れた正統の司教の管理下に置かれるべきである」^{[ 54 ] 。}

6世紀末までに、帝国内の教会は帝国政府としっかりと結びついていたが^{[ 55 ]}、西方ではキリスト教は主に皇帝に忠誠を誓っていない国の法律や慣習に従っていた^{[ 12 ] 。}

ユスティニアヌス1世皇帝は、ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの5つの司教区に、帝国全土を管轄する上位の教会権威を付与した。 325年のニカイア公会議は、地方の首都の司教、すなわち大司教が、その地方の司教に対して一定の権威を持つことを再確認した。^{[ 56 ]}しかし、同公会議は、ローマ、アレクサンドリア、アンティオキアの司教区の既存の超大司教的権威も認め、^{[ 57 ]}エルサレムに特別な承認を与えた。^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}

コンスタンティノープルは、第1回コンスタンティノープル公会議（381年）^{[ 61 ]}で追加され、当初はトラキアのみに対する権限を与えられた。有効性が議論されているカノン^{[ 62 ]}により、カルケドン公会議（451年）は、381年の公会議で自治が認められていたにもかかわらず、アナトリアを構成するアジアとポントス^{[ 63 ]をコンスタンティノープルの支配下に置いた。 [ 64 ] [ 65 ]}

ローマは、この5つの司教座による五大司教区制を教会の指導部として認めたことは一度もなかった。ローマは、ニカイア公会議に従って、ローマ、アレクサンドリア、アンティオキアの3つの「ペトロ」司教座のみが真の総主教的機能を持つと主張した。^{[ 66 ]}ユスティニアヌスの布告に教会の認可を与えた692年のクィニセクスト公会議の教会法も、西方教会によって完全に受け入れられることはなかった。^{[ 67 ]}

初期のイスラム教徒によるアレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教座の領土の征服は、カルケドン公会議の余波でキリスト教徒の大半が正教会から離れてしまったため、事実上ローマとコンスタンティノープルの2つの総主教座しか残らなかった。^{[ 68 ]} 732年、レオ3世皇帝の聖像破壊政策はグレゴリウス3世教皇によって抵抗された。皇帝はこれに対し、740年にローマの支配下にあったギリシャ、イリュリア、シチリア、カラブリアの領土をコンスタンティノープルの教会管轄に移管し（地図参照）、ローマ司教には帝国が依然として支配していた土地のごく一部しか残さなかった。^{[ 69 ]}

コンスタンティノープル総主教はすでに「全地総主教」の称号を採用しており、これは皇帝と皇帝の首都の総主教が理想的に率いるキリスト教世界であるオイクメネにおける自身の立場を示している。 ^{[ 70 ] [ 71 ]}また、 「皇帝が普遍教会の実質的な執行機関となる」という国家教会の統治における帝国モデルの影響下で、 ^{[ 72 ]}国家教会の統治における五大司教制モデルはコンスタンティノープル総主教の君主制へと後退した。^{[ 72 ] [ 73 ]}

7世紀、ラシードゥン朝の征服活動によってイスラム教の勢力はアラビア半島を超えて拡大し始め、634年にはローマ帝国と初めて衝突した。当時、ローマ帝国とササン朝ペルシア帝国は数十年にわたる戦争によって弱体化していた。8世紀末までに、ウマイヤ朝カリフ国はペルシア全土と、エジプト、パレスチナ、シリアを含むビザンツ帝国の領土の大部分を征服した。

突如として、キリスト教世界の大部分がイスラム教徒の支配下に入った。その後数世紀にわたり、イスラム諸国は地中海世界で最も強力な国家群へと成長していった。

ビザンツ教会はエジプトとレバントのキリスト教徒に対する宗教的権威を主張したが、実際にはこれらの地域のキリスト教徒の大多数は当時すでに単性論者や他の宗派の信者であった。対照的に、新しいイスラム教徒の支配者は、あらゆる宗派のキリスト教徒に宗教的寛容を提供した。さらに、イスラム帝国の臣民は、唯一の神への信仰とムハンマドへの敬意を表明するだけでイスラム教徒として受け入れられた（シャハーダを参照）。その結果、エジプト、パレスチナ、シリアの人々は概ね新しい支配者を受け入れ、数世代のうちに多くの人々が自らをイスラム教徒と宣言した。その後、イスラム教徒の侵略はヨーロッパの一部、特にスペインで成功を収めた（アル・アンダルスを参照）。^{[ 74 ]}

9世紀、コンスタンティノープルの皇帝は、イスラム教のカリフ国やトルコのハザールなど近隣諸国への宣教遠征を奨励した。862年、皇帝は聖キュリルと聖メトディウスをスラヴの大モラヴィアに派遣した。その頃には、ブルガリアのスラヴ人の大部分はキリスト教徒であり、ボリス1 世自身も 864 年に洗礼を受けた。セルビアは870 年頃までにキリスト教国になったとされている。 ^{[ 75 ]} 867 年初頭、コンスタンティノープル総主教フォティオス 1 世は、キエフ ルーシがキリスト教を受け入れたと記したが、キエフ ルーシが決定的にキリスト教化されたのは次の世紀の終わりになってからだった。

これらのうち、大モラヴィアの教会はコンスタンティノープルではなくローマとすぐに結びつくことを選びました。そこに派遣された宣教師たちはフォティオス分裂（863～867年）の間、教皇側に味方しました。^{[ 76 ]}アケロオスとカタシルタイでビザンツ帝国に決定的な勝利を収めた後、ブルガリアは教会を独立教会と宣言し、総主教座の地位に昇格させました。この自治は927年にコンスタンティノープルによって承認されましたが、^{[ 77 ] [ 78 ]} 1018年にブルガリアを征服した皇帝バシレイオス2世ブルガロクトノス（ブルガリア人殺し）によって廃止されました。

13世紀初頭に独立王国となったセルビアでは、ステファン・ウロシュ4世ドゥシャンがヨーロッパのビザンツ領土の大部分を征服し、ツァーリの称号を名乗った後、1346年にセルビア大司教を総主教の地位に昇格させ、その自治は1375年にコンスタンティノープルによって承認され^{[ 79 ]} 、ビザンツ帝国がトルコに滅ぼされるまでその地位は維持された。ロシアのキリスト教世界を統治したビザンツ皇帝はいない。

西ヨーロッパと北ヨーロッパにおける教会の拡大は、5世紀のアイルランド人の改宗、同世紀末のフランク人の改宗、その直後のスペインのアリウス派西ゴート族の改宗、そして6世紀末のイングランド人の改宗など、はるかに早くから始まっていた。中央ヨーロッパと東ヨーロッパへのビザンツ帝国の宣教が始まる頃には、キリスト教徒の西ヨーロッパは、スペインの大部分をイスラム教に奪われたにもかかわらず、ドイツとスカンジナビアの一部を包含しており、イタリア南部を除けば、ビザンツ帝国から独立しており、何世紀にもわたってほぼ完全に独立していた。

この状況は、特定の国家に結びついていない普遍的な教会の考え方を育んだ。^{[ 17 ]}ビザンツ帝国が滅亡するずっと前から、ポーランド、ハンガリー、その他の中央ヨーロッパの人々は、帝国の教会とは全く見なさない教会の一部であり、東西分裂によって帝国との交わりさえも断ち切っていた。

751年に最後のラヴェンナ総督が敗北し死去し、総督職が終焉を迎えると、ローマはビザンツ帝国の一部ではなくなった。保護を他所に求めざるを得なくなった教皇たちは^{[ 80 ]}フランク人に目を向け、 800年12月25日に教皇レオ3世がカール大帝を戴冠すると、ライバルのローマ皇帝に政治的忠誠を誓った。他のすべての教区に対する権威を主張するローマ教区と、帝国でライバルがいなくなったコンスタンティノープル教区との間の争いは、おそらく必然的に^{[ 81 ]} 1054年の相互破門で頂点に達した。

ヨーロッパのキリスト教徒は、帝国の支配下にあった人々（ブルガリア人やセルビア人を含む）と、当時コンスタンティノープル総主教庁の府主教区であった新興のキエフ教会またはロシア教会を除いて、コンスタンティノープルとの交わりを断ちました。この教会が独立したのは、帝国が滅亡するわずか5年前の1448年のことでした^{[ 82 ]。}その後、トルコ当局は、民族に関係なくすべての正教徒をコンスタンティノープル総主教が率いる単一のミレットに統合しました。

ギリシャと中東に十字軍国家を建国した西欧人は、ラテン（西方）総主教やその他の聖職者を任命し、こうして分裂に具体的な現実と永続性を与えた。^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]} 1274年（第2回リヨン公会議）と1439年（フィレンツェ公会議）には東西間の交わりを回復する努力がなされたが、参加した東方代表団と皇帝によって合意された協定は、ビザンツ帝国のキリスト教徒の大多数によって拒否された。

東方では、ビザンツ皇帝が世界中のキリスト教徒の長であるという考えは、帝国の実際の領土がごくわずかになった後も、帝国が存在する限り聖職者の間で根強く残っていた。1393年、首都陥落のわずか60年前、コンスタンティノープル総主教アントニウス4世はモスクワ大公バシレイオス1世に宛てた書簡の中で、ビザンツ皇帝は「ローマ人、すなわちすべてのキリスト教徒の皇帝（βασιλεύς）であり、専制君主である」という理由で、ロシアの教会でビザンツ皇帝を典礼で記念することを擁護した。^{[ 19 ]}アントニウス総主教によれば、「キリスト教徒の間では、教会を持ちながら皇帝を持たないということはあり得ない。帝国と教会は大きな統一性と共通性を持っており、それらを分離することはできない」^{[ 86 ] [ 87 ] [ 20 ]}、そして「聖なる皇帝は他の地域の支配者や総督とは異なる」。^{[ 20 ] [ 88 ]}