アナバプテスト神学

アナバプテスト神学はアナバプテスト教義としても知られ、アナバプテスト教会の教義を反映した神学的な伝統です。アナバプテストキリスト教の主な分派（メノナイト派、アーミッシュ派、フッター派、ブルーダーホフ派、シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー兄弟団、使徒的キリスト教徒を含む）は、中核となる教義については一致していますが、実践には微妙な違いがあります。アナバプテストキリスト教では教義の遵守が重要ですが、正しく生きることがより重視されています。

アナバプテストの教義の重要な源泉はシュライトハイム信仰告白とドルドレヒト信仰告白であり、どちらも歴史を通じて多くのアナバプテスト教会によって保持されてきた。^{[1] [2]}

メノナイト教会の主教ダニエル・カウフマンは、アナバプテストの信仰を影響力のある文書『聖書の教義』に体系化し、それは現在でも教理教育で広く使われている。^[2]

ジョン・S・オイヤーは、オールド・オーダー・アーミッシュは聖書解釈学に見られる暗黙の神学を持っているが、明示的、形式的、体系的な神学にはほとんど関心がないと述べている。彼らの暗黙の神学を知るには、文書を読むよりも彼らと話すほうが簡単である。^[3]オイヤーによると、彼らの暗黙の神学は理論的ではなく実践的である。^[4]オイヤーによると、アーミッシュ神学の最も重要な文書は「キリスト教生活に関する1001の質問と回答」である。^{[5] [6]}

フッター派はペーター・リーデマンによって書かれた信仰の説明を所有しており（Rechenschafft unserer Religion、Leer und Glaubens ）、ハンス・シュラフ、レオンハルト・シーマー、アンブロジウス・シュピッテルマイヤーによる神学冊子や書簡が現存している。^[7]

アナバプテストの実践は、その始まりから初期キリスト教を模倣しようと努めてきました。^{[8] [9] [10]}アナバプテストの強いテーマは、信者を今ここで正義の模範に変える実践的な弟子訓練です。1545年のケンペン信仰告白で、アナバプテストの著者は次のように述べています。「...私たちは自分の魂の救済だけを求め、キリストのようにすべての人々の魂と命の幸福を求めます。今日、私たちは死ぬまですべての正義においてキリストに従うことを望んでいます。」^[11] C.アーノルド・スナイダーは次のように書いています。

アナバプテストの理解では、イエス・キリストは神への道を完全に明らかにし、それを生き、そして道を示しました。キリスト教徒は、その道でキリストに従うことを決意した弟子であり、イエスがしたようにすべてのことにおいて神の意志に従い、自分の所有物を主張せず、すべての状況で真実を語り、邪悪な力に直面しても謙虚に譲り、強制せずに生き、他人に苦しみを与えるよりも喜んで苦しみます。アナバプテストの精神性の目に見える「形」は弟子であり、人生において「キリストに従うこと」（Nachfolge Christi）です。
人生においてキリストに従うことは、人間がその性質上、キリストのようでないように特に誘惑される3つの領域で起こります。それは、所有物の所有権を主張したいという欲求、嘘をつき偽装したいという誘惑、そして暴力を使って強制したいという誘惑です。^[12]

初期のアナバプテスト派は聖書を高く評価し、聖書はそこに宿る生けるキリストの助けによって解釈される必要があると主張しました。作家の C. アーノルド スナイダーは彼らの見解を次のように説明しています。

たとえば、聖書の権威に関して、アナバプテストは、文字の解釈には聖霊が作用しなければならないと主張した。したがって、たとえば、霊的に啓発された農民は、聖霊を欠いた聖書の言語の教授よりも、聖書のより信頼できる解釈者である。それでも、少数の預言的な心霊術師を除いて、アナバプテストは、聖書のテキスト自体を、明らかに実際的で非神学的な方法で読み、解釈した。...アナバプテストは、政治当局が聖書の解釈の問題を決定したり、教会の信仰や実践の問題を命じたりする権利があることに同意できず、それによって[プロテスタントの]改革者たちが当然と考えていた緊密な教会と国家の関係に異議を唱えた。^[13]

アナバプテストは、聖書全体が神の言葉であると信じ、新約聖書が教会の信仰と実践の規範であると主張しています。^[14]アナバプテストのハンス・デンクとルートヴィヒ・ヘッツァーは、旧約聖書の預言者をヘブライ語からドイツ語に初めて翻訳した人物です。

アナバプテスト派キリスト教のアーミッシュの伝統は、旧約聖書、外典、新約聖書を含むルター聖書を使用しています。アーミッシュの結婚式には、「外典にあるトビアスとサラの結婚の再話」が含まれます。^[15]聖書の旧約聖書と新約聖書の間の部分（外典と呼ばれる）にあるアンティオコス4世の治世下の殉教に関するテキストには、 1マカバイ記と2マカバイ記が含まれており、歴史上迫害に直面したアナバプテスト派によって高く評価されています。 ^[16]

キリスト論は、イエス・ キリストの人格と働き、すなわち彼の神性、人間性、そして救済の働きに焦点を当てています。アナバプテストのキリスト論は「イエスが私たちの道徳的模範であることの重要性を強調しています。」^[17]

16 世紀のアナバプテストは、イエス・キリストの人間性と神性、そして十字架上での死による救済の両方を受け入れる 正統派の三位一体論者でした。

メノナイト派の伝統であるアナバプティズムの父、メノ・シモンズは、次のように結論づけています。「同じように、天の種子、すなわち神の言葉はマリアに蒔かれ、彼女の信仰によって聖霊によって彼女の中に宿り、肉となり、彼女の体内で育てられました。したがって、それは彼女の子宮の果実と呼ばれ、自然の果実や子孫がその自然の母親の果実と呼ばれるのと同じです。」

アナバプテストは救済論について独自の概念を持っているが、^[18]その救済論の教義はいくつかの点でアルミニウス主義のものと類似している。 ^{[19] [20]}特に、メノナイト派の救済論は歴史的にアルミニウス主義と一致しているが、カルヴァン派の救済論の教義は否定されている。^{[21]さらに、アナバプテストは}ヤコブス・アルミニウスに影響を与えたようだ。^[19]少なくとも、彼は「アナバプテストの視点に共感的で、アナバプテストは彼の説教によく出席していた。」^[20]

ハットやマーペックのようなアナバプテストの中には、全的堕落を否定する者もいた。他の者はアルミニウス派に近い見解を共有した。フーベマイアー、シーマー、フィリップスは全的堕落を肯定し、福音を通して伝えられる先行恩寵によって人間の自由 意志が回復されると信じた。デンクとサトラーは、神は福音に触れる前に先行恩寵によって人間の自由意志を回復すると主張した。シーマーの見解は、全的堕落と、誕生時に与えられ、後に責任年齢で経験される先行恩寵による自由意志の回復を肯定した。^[22]

アナバプテストの教義は、「真の信仰は新たな誕生、神の恵みと力による精神的な再生を伴う。『信者』とは、神の精神的な子供となった者たちである」と教えている。^[23]シュヴァルツェナウ兄弟派の伝統を受け継ぐ保守派アナバプテスト派のダンカード兄弟教会は、これを次のように定義している。^[24]

「新生」とは、人間の魂に起こる変化であり、それによって心の選択、愛情、願望が、世俗的、肉欲的なものへの愛から、霊的、天的なものへの愛へと変化します。この変化は、神の言葉を通して聖霊によって成し遂げられます。（1ペトロ1:23; 1コリント4:15; ヨハネ3:5; 2コリント5:17; ローマ6:4; フィリピ3:1-2）^[24]

「アナバプテストの救済への道の始まりは、救済は『信仰のみ』によるという法医学的な理解ではなく、悔い改め、自己否定、信仰、再生、従順というプロセス全体によって特徴づけられました。このプロセスは、聖書の洗礼のしるしによって特徴づけられました。」^[23]信者になった後、アナバプテストの神学は「機能する信仰」を強調します。^[25]

アナバプテスト派は次のように教えている。^[26]

...恵みによる信仰による救いですが、そのような信仰は「聖霊の力によって、悔い改め、回心、再生、従順、そして神と隣人への愛に捧げられた新しい生活という目に見える実を結ばなければなりません。」^[26]

ハンス・デンクはこう書いています。

信じるということは、神の言葉に従うことです。死ぬにせよ、生きるにせよ、それが最善の道につながるという確信をもって従うことです。ヘブル人への手紙11:1 ^[27]

イエスと新約聖書の教えに従うこと、互いに愛し合い、平和に暮らすこと、そして聖潔に生きることは、「救われた者の特徴」とみなされている。^[28]そのため、善行はアナバプテスト信者の生活において重要な役割を果たしている。^[29]「行いのない信仰は死んだ信仰である」という教え（ヤコブ2:26参照）は、アナバプテストキリスト教の礎となっている。^{[30]アナバプテストは、信仰}と行い（2つの別個の実体という意味）が救いに必要であるとは教えず、むしろ真の信仰は常に善行を生み出すと教える。バルタザール・フーバマイアーは、「信仰だけでは信仰と呼ぶに値しない。なぜなら、愛の行いがなければ真の信仰はあり得ないからである」と書いている。^[31]

アナバプテスト派は「ルター派の正当化の教義を、キリスト教の愛と善行を生み出すことのできない死んだ信仰と呼んで却下した。」^[32] ピーター・リーデマンは次のように書いている。

これらのいわゆるキリスト教徒は、アッシリア王によってイスラエルの地に連れてこられ、都市に定住した異教徒と比較することができます。主は彼らの中にライオンを送り、彼らを殺そうとしましたが、イスラエルから祭司が来て、律法の作法と実践を教えました。異教徒は天の神に仕えることを学びました。しかし、彼らは忌まわしい習慣を続けました。神は彼らの奉仕を喜ばず、彼らの子孫は彼らの足跡をたどりました。（列王記下 17:18–34）

それはまさに今日のいわゆるキリスト教徒、特にルーテル派に見られるものです。彼らは神を愛し神に仕えると絶えず公言し、邪悪で罪深い行いや悪魔への奉仕をすべてやめようとしません。彼らは世代から世代へと歩み続けます。彼らの父祖たちがそうであったように、彼らもそうであり、さらに悪いことです。ヨハネは彼らがどのように真理を歩んでいるかを明確に述べています！ヨハネ第一 2:4; 4:20 ^[33]

初期のアナバプテストは、神の前での地位を法的に変更するだけの法的な正当化ではなく、「正当化は、信者がキリストの性質を共有し、イエスにますます似た生き方ができるようになる動的なプロセスを開始する」と教えました。^[34]リーデマンは、この存在論的正当化を次のように説明しています。

まず第一に、私たちはキリストに救いがあると信じています。私たちは、キリストが悪魔の力と罠に捕らわれていた私たちを救い出してくださったと信じています。なぜなら、キリストは悪魔の力を奪い、悪魔を打ち負かしてくださったからです。悪魔の罠とは、私たちが囚われていた罪です。私たちは罪を犯して悪魔に仕えていましたが、キリストが信仰によって私たちの内に住まわれるようになりました。そして、私たちの内におられるキリストの力と働きによって、私たちの罪は弱められ、消され、死に、取り去られ、私たちは義のために生きることができるようになりました。キリストこそ私たちの内にこの義をもたらすお方です。なぜなら、キリストなしには私たちは何もできないからです。^[35]

アナバプテスト神学は伝統的に条件付きの安全性を教えています。^{[36]しかし、20世紀には、特に北米で、一部のメノナイト派が}永遠の安全性の教義を採用しました。^[37]

教会論に関して言えば、アナバプテストの神学は「人々を教会に呼び、そこでキリストの弟子たちは肉と世界を否定し、主の完全な姿に自らを倣うよう共に努力する」^[38]。教会は「魂を神の御座に届ける役割を担う器」であり、信者に慎み深さに関するガイドラインなどを与える^{[38] 。}

アナバプテスト派の多くは、暴力は間違っている、軍隊に入るなどの個人的な行動で暴力を支持するのは間違っていると考えています。これには中絶や死刑反対も含まれます（一貫した生命倫理を参照）。^[39]ダンカード・ブレザレン教会などの保守的なアナバプテスト派は、次のように教えています。^[24]

私たちは、非抵抗の原則は聖書に明確に教えられており、したがって教会の教義として受け入れられていると信じています。私たちの立場を支持するために、次のことを提案します。キリストは平和の君です（イザヤ書 9:6）。キリストの王国はこの世のものではなく、キリストのしもべたちは戦いません（ヨハネによる福音書 18:36）。私たちの戦いの武器は肉のものではありません（コリント人への第二の手紙 10:4）。私たちは敵を愛し（マタイによる福音書 5:44）、善をもって悪に打ち勝ち（ローマ人への手紙 12:21）、私たちを不当に利用し迫害する者のために祈りましょう（マタイによる福音書 5:44）。戦争の技術を学ぶこと、肉の戦争に参加すること、またはいかなる時も軍隊組織のいかなる部門にも参加することは、聖書によって禁じられています。ボーイスカウトやガールスカウトの運動、および制服を必要とする、または何らかの軍事的特徴を持つ他の組織も同様に非難されています。 （エペソ6:10-18; コリント第二10:4-5; ガラテヤ5:19-22; マタイ26:52）ダンカード・ブレザレン教会の会員は、軍務に就いたり、防衛産業に従事したりした場合、職業を変えない限り会員として留まることはできない。^[24]

1918年、フッター派の3人の兄弟、デイビッド、ジョセフ、マイケル・ホーファーとジョセフの義理の兄弟ジェイコブ・ウィプフは、米軍への入隊を拒否したためアルカトラズに投獄された。そのうちの2人、ジョセフとマイケル・ホーファーは、カンザス州フォート・レブンワースの刑務所に移送された直後の1918年後半に死亡した。^[40]ブルーダーホフは、個人の財産は不正の一形態であると信じ、強い平和主義を掲げるアナバプテスト教会である。^[41]

ハロルド・S・ベンダーと彼の同僚数名によると、アナバプテスト派は「宗教の選択において自発的であり、国家の影響から完全に自由な教会を主張し、聖書を文字通りに解釈し、道徳的妥協を避けるためにいかなる政府活動にも参加せず、道徳的生活を重視し、イエスがそうであったように迫害され殉教したイエスの苦難に満ちた従順な弟子であり、コンスタンティヌス以前のキリスト教原始主義を回復しようとした復権主義者」であった。^[42]

バルタザール・フーバイヤーのようなシュヴェルトラー派のアナバプテストは非抵抗ではなく政府を支持し、政府への関与を奨励さえした。^[42]このことから、彼らはアナバプテストの主流派から信仰の真の信奉者とは認められなかった。

アナバプテストの教義は、許しの実践を強調している。^[43]例えば、自動車の運転手が馬車と衝突してオールド・オーダー・アーミッシュの人々が死亡した場合など、その家族は加害者を許す。^{[43] [44]}事故の場合、オールド・オーダー・アーミッシュは訴訟を起こすよう勧める弁護士から連絡を受けることが多いが、オールド・オーダー・アーミッシュは、こうした申し出はキリスト教の宗教的信条に反するとして拒否し、「私たちは、誰かを利用して金銭を奪うことは信じていない」と主張している。^{[43]平和と}非抵抗の原則を反映して、アナバプテストの宗教的信条は訴訟を起こすことを許可していない（コリントの信徒への手紙一第6章1～8節参照）。^{[45] [46]}オールド・オーダー・アーミッシュのコミュニティの代表者は、訴訟を起こすよりは「お金が足りないほうがましだ」と述べている。^[45]

アナバプテスト派は、宗教改革者が教会規律を採用する前から教会規律を実施していた。宗教改革者マルティン・ブッツァーは、彼らの影響を受けてシュトラスブルクの教会に規律を導入したが、その試みは成功しなかった。ブッツァーはジャン・カルヴァンにその考えを納得させ、ジュネーブで教会規律を確立した。カルヴァンは1544年にシュライトハイム信仰告白を読み、「この不幸で恩知らずの人々は、この教えと他のいくつかの正しい見解を私たちから学んだ」と結論付けた。1527年にシュライトハイム信仰告白が形成された時、カルヴァンはまだ18歳でカトリック教徒だった。^[47]

アナバプテスト派のキリスト教は慎み深さの重要性を強調しており、伝統的なアナバプテスト派のコミュニティでは、地味な服装という形でこれを実践しています。この習慣は、ローマ人への手紙 12:2 に由来する、アナバプテスト派の世俗に従わないという教義を反映しています。^[48]アナバプテストの神学文書『聖書教義マニュアル』を成文化した、影響力のあるメノナイト派のダニエル・カウフマン司教は、人間には2つのカテゴリーがあると説明しています。「(1)『肉の欲望、目の欲望、生活の誇り』に従う人々、つまりこの世。(2)キリストを基盤とし、正義の原則によって人生を律する人々、つまりキリストの体。キリストの体を構成する人々に対する私たちのテキストの簡潔な警告は、『自分を世のようになってはならない』です。」^[48]カウフマンによると、ローマ人への手紙12章2節で語られている変化には、「心が変わると、心に左右されるすべてのものに変化が起きる」という概念が含まれています。 [ ^48]さらに、ジェームズ1章27節には「世の汚れから守られる」という表現があり、ダニエル・カウフマンはこれを引用して、オールド・オーダー・アナバプテスト派と保守派アナバプテスト派の信者が地味な服装をする理由を説明しています。^[48]

キリスト教徒が世の服装を着ることは、兵士が敵の服装を着ることより一貫性があるでしょうか。 2 つの対立する軍隊の境界線は、聖書が教会と世の間に引いている境界線よりも明確ではありませんし、そうあるべきでもありません。 私たちの心は、教会と世のどちらかと調和して鼓動します。 世に同調すれば世の習慣に順応し、教会に同調すれば教会の習慣に順応すると考えるのは不自然なことでしょうか。 まさにここで、おしゃれな教会員はひねり始めます。 彼の制服は、彼が間違った側にいることを示しています。 彼は、自分の服装か職業のどちらかが一貫していないことを知っており、自分の立場を説明するには哲学的な考察が必要です。 心に神への愛を持つすべての人に、大胆に目立ち、自分の色を示すよう呼びかけます。 私たちの外見が、自分が正しい列にいることを証明するようにしましょう。 「行動は言葉よりも雄弁です。」教会の制服は質素であるが、世間の制服はその日の流行である。^[48]

シュヴァルツェナウ兄弟会アナバプテストなど、質素な服装を守る再洗礼派キリスト教宗派がそうするのは、イエスが「衣服のことで思い煩うことをとがめられた」からである（マタイ伝6:25–33、ルカ伝12:22–31）。 ^[49]彼らは、質素な服装（装飾なし）は、聖書的に1テモテ伝2:9–10、1ペテロ伝3:3–5、1コリント伝11:5–6で命じられていると教えている。^[49]また、初期の教父たちも教えている。^{[49]実際、初期キリスト教の教本『教育}学』では、衣服は膝より長くなければならないと命じられている。^{[50]テモテへの第一の手紙2章9～10節では、}コスミオス（κόσμιος）という形容詞が「慎み深い」という意味で使われており、キリスト教徒の女性にふさわしい服装としてギリシャ語のカタストーラ・カタストレー（καταστολῇ）が使われている。このため、保守派アナバプテスト派に属する女性は、ケープドレスにヘッドカバーを着ることが多い。例えば、チャリティ・クリスチャン・フェローシップに所属する女性は、ケープドレスに不透明な垂れ下がったベールを着る。同派は「姉妹たちは、ギリシャ語の『カタストーラ』が表すように、二重の衣服を着なければならない」と教えているからである。^[51]

アナバプテスト派の儀式に対する見方は、一般的に、内なる霊的現実の記憶、または外的なしるし/シンボルであるということです。この見方は、1577 年のウォーターランダー信仰告白から引用した次の文に要約できます。これは聖餐に関して書かれたものですが、その概念は他の儀式にも当てはまります。

主の晩餐について、私たちは、それが神の恵みのしるしであり、神の永遠の契約の印であり、イエス・キリストが神の会衆の中で制定した目に見える儀式または儀式であると告白します。それはパンとワインと共に制定されました。パンはキリストの死を記念して割かれ、ワインはキリストの血が注がれたことを記念して受け取られました。それを受けることで、信仰深いクリスチャンは主の晩餐が指し示す真の本質を見つけるために自分自身を探究します。^[52]

これらの外的な儀式は、内なる現実と結びついて実践されると、「イエス・キリストの人生、十字架刑、死、そして復活が人類と被造物全体を根本的に変え、人間が愛の服従の働きを行えるようになり、すべての人々の中にキリストが内在する神の存在が明らかになったという、イエス・キリストの真理に従うようになる」^{[53] 。}

保守派メノナイト派の伝統を持つアナバプテスト教会では、 「洗礼、聖餐、足洗い、結婚、油塗り、聖なる接吻、女性のベール着用」を含む7つの儀式が教えられています。^[2]

シュヴァルツェナウ兄弟派とリバー兄弟派のアナバプテスト教会では、聖餐式、洗足式、聖餐の儀式、共同の食事の共有などを含む愛餐式が執り行われます。 ^{[54] [55]}

アナバプテスト派の洗礼観は、その際立った特徴の 1 つです。彼らの見解では、洗礼は罪が赦されたことを知っている悔い改めた信者にのみ与えられるものであり、無知な幼児に与えられるものではありませんでした。この見解において、彼らはローマ カトリック教会とプロテスタント改革派の両方に反抗しました。さらに、アナバプテスト派はローマ カトリック教会とプロテスタント教権派 (ルーテル派、英国国教会、改革派) の洗礼をすべて無効として拒否しました。したがって、彼らはキリスト教の入信儀式をまったく受けていないとみなした人々に再洗礼を施し、信仰告白後の洗礼が受洗者の最初の正当な洗礼であると主張しました。伝えられるところによると、宗教改革の最初の成人洗礼の 1 つは、1525 年 1 月にスイスのチューリッヒで公に行われました。[ 56 ]シュ^ライトハイム信仰告白(1527 年) によると:

洗礼は、悔い改めと生活の改めを学び、キリストによって罪が取り除かれたと真に信じるすべての人、イエス・キリストの復活を歩み、キリストとともに復活するためにキリストとともに死に葬られることを望むすべての人、そしてこの意味をもって私たちに洗礼を願い、自分自身のために洗礼を要求するすべての人に与えられる。これには、教皇の最高かつ最大の忌まわしい行為である幼児洗礼はすべて含まれない。これこそが、使徒たちの根拠と証言である。マタイ28章、マルコ16章、使徒行伝2章、8章、16章、19章。

ドルドレヒト信仰告白（1632年）には、

洗礼に関して、私たちは、信仰、再生、聖霊による再生を通して神と一つにされ、天に記されている悔い改めた信者は皆、聖書による信仰告白と生命の更新の際、キリストの命令と使徒たちの教え、模範、実践に従って、父と子と聖霊の最も価値ある名において水で洗礼を受け、罪を葬り、こうして聖徒の交わりに組み入れられなければならないと告白します。今後は、神の子が弟子たちに教え、残し、命じたすべてのことを守ることを学ぶのです。

信者の洗礼という概念は、16世紀の大陸再洗礼派の主な関心を集めたが、その方法も問題であった。大多数は、水を注ぐことによる洗礼を教え、実践していたようであるが、少数派は浸礼による洗礼を実践していた。メノ・シモンズの著作は、浸礼が適切な方法であると推奨しているように見えることがあるが、彼の実践は水を注ぐことによるものであった。ベルンハルト・ロスマンは、その著書『洗礼の教え』で浸礼を主張し、ピルグラム・マルペックは、その著書『洗礼の教え』にこの考えを写したが、水を注ぐか水を振りかけることを代替方法として受け入れることで、その立場を弱めた。洗礼の方法は、17世紀初頭にフッター派とポーランド兄弟団によって議論され、ポーランドの指導者クリストフ・オストロートによる浸礼の議論は、1604年にラコヴィア信仰告白に組み込まれた。セルベトゥスは、浸礼を強く主張した。メノナイト派、スイス兄弟派、南ドイツのアナバプテスト派、フッター派は形式についてはそれほど気にしておらず、浸礼を否定はしなかったものの、注ぐ洗礼の方がはるかに実用的であるとし、聖書的な形式であると信じていた。そのため、メノナイト派、アーミッシュ派、フッター派などのアナバプテスト派は、信者の洗礼を執り行う方法として注ぐ洗礼を使用するのに対し、シュヴァルツェナウ兄弟派、リバー兄弟派、使徒的キリスト教の伝統に属するアナバプテスト派は浸礼によって洗礼を行う。^{[57] [58] [59] [60] [61]}使徒的キリスト教会 の慣習では、求道者が信者の洗礼を受けた後：

信者は約束の聖霊によって封印されます。これは、洗礼後の聖別祈祷で長老の按手によって認められ、象徴されます。キリストの体の一員として、信者は教会内で霊的成長と啓発を経験します。ローマ12:5、エペソ1:13、エペソ4:15、テモテ第一4:14、ヘブライ6:1-2 ^[61]

アナバプテストは、新約聖書の16:16、16:20、13:12、5:26、5:14の教えに従い、聖なる接吻で互いに挨拶します（特に愛餐のとき）。 ^[48]この使徒の儀式は、テルトゥリアヌスなどの初期の教父によって命じられました。テルトゥリアヌスは、家を出る前にキリスト教徒は聖なる接吻をして「この家に平和を」と言うべきだと書いています。聖なる接吻は礼拝中にも交わされました。^[62]メノナイトの神学者で司教のダニエル・カウフマンは、アナバプテストの聖なる接吻の儀式は、使徒たちによって聖書の中で5回強調されており、「彼らは信奉者たちにキリスト教の完全性の最高段階に到達する方法を教えることを目指しており、したがって、この結果を達成するために役立つあらゆることを教えるよう求められていると感じていた」と教えました。^[48]

フッター派を除く多くのアナバプテスト派は、ヨハネ13:1-17にあるイエスに従う者たちへの「互いの足を洗いなさい」という命令に従い、足を洗う習慣がある。^[48]使徒たちの死後、あるいは使徒時代の終わり後も、この習慣は続けられた。^[63]

メノナイト派の神学者JCウェンガーは、「例えば、洗礼の儀式に反対しないような、足を洗う儀式に反対する解釈はない」と述べています。^[14]

初期のアナバプテスト派のシュライトハイム信仰告白では、パンを割くことは聖餐、または聖体拝領としても知られる主の晩餐を指す言葉として使われています。主の晩餐に対するアナバプテスト派の見解は、ツヴィングリ派または象徴主義の見解に似ています。参加の共同体としての性質 (親睦、一体性) は、多くの聖餐よりも強調されています。ピルグラム・マーペックは、「私たちは一つの体のメンバーとして、キリストの死と、汚れのない兄弟愛によって達成された肉体の結合を宣言します」と書いています。聖餐という用語は一般に拒否されています。マーペックはさらに、「聖餐という言葉によって聖餐の真の意味が神秘化され、不明瞭になっている」と書いています。主の晩餐に関連して、多くのアナバプテスト派は足を洗う儀式を強調しています。アナバプテスト派は、聖餐の要素自体にイエスの存在を見出すのではなく、「聖餐における生けるキリストとの交わりの神秘は、キリストの体の集まった部分に宿り、それらを通して働く聖霊の力によって生まれる」と教えています。^[64]そのため、聖餐式では、「アナバプテスト派の会衆は、彼らの心と真ん中にいる生けるキリストに目を向けました。キリストは、メンバーと要素を神秘的な交わりに変え、穀物のように挽かれ、ブドウのように押しつぶされた多くのメンバーの中に彼の体を創造し、一つのパンと一つの飲み物を作りました。」^[64]

聖書と教父の教えは、結婚の永続性に関するアナバプテストの神学を形作っています。^[65] メノナイトの司教で神学者のダニエル・カウフマンは、聖書の教義の中で、「[結婚の]儀式は、人類家族の維持と純潔のためにある（マルコ10:2-12）」と書いています。^{[48]シュヴァルツェナウ兄弟派の伝統に属する保守派アナバプテストの}宗派であるダンカード兄弟教会の教会政体の教えは、結婚に関するアナバプテストの神学を反映しています。^[24]

結婚関係は神の定めによるもので、神によって制定され、キリストによって確認され、使徒たちによって教えられました。天の父の愛と知恵は、地上の住民を家族にするという神の計画に顕著に表れています。男性と女性の構造と互いへの依存は、救い主が明らかに示されたように、初めから計画され、定められていました。これは結婚関係の神聖さを物語っています。結婚関係はエデンで確立され、時を経て永続し、神はそれによって人類の幸福を促進しようとしてきました。人類の最高の利益は結婚と家族にあることを証明する、良い例も悪い例も歴史に積み重ねられてきました。結婚は神聖な重要性を持つ制度であるため、結婚に伴う神聖な義務をすべて理解した上で行う必要があります。私たちは、結婚は神によって、一人の男性と一人の女性の間の生涯にわたる愛の契約として定められたものだと信じています。キリスト教的な方法でその結婚を築き、維持するためには、勤勉な努力をしなければなりません。もし問題が起こったら、和解と結婚の修復を試みることは、この神聖な関係において常に私たちの義務です。（マタイ19:4-6; コリント人への第一の手紙7:10-11）^[24]

メノナイト・クリスチャン・フェローシップなどのアナバプテスト派は、「離婚後の再婚は罪深い」と教えている。^[66]聖書メノナイト同盟は、離婚して再婚した人々は姦淫を犯しており、したがって「離婚して再婚した人々が別れたときにのみ真に許される継続的な罪の状態」にあると主張している。^[67]

アナバプテスト派キリスト教は、コリント人への手紙第一11章1節から16節に従い、伝統的に女性に頭を覆うことを要求している。保守派アナバプテスト派の出版物「キリスト教徒の女性のベールの意義」は、メル・ルースによって執筆され、信仰を持つ女性が頭を覆うことを継続的に行うことについて次のように教えている。^[68]

…着用者は神の秩序に従っていることを示すために着用されます。姉妹は、女性であるためにベールを着用すべきであり、定期的に祈ったり教えたりするからではありません。確かに、4節と5節は、祈りや預言のときに関連してこの習慣について述べています。しかし、コリント人は、クリスチャンの自由の名の下にこの習慣を省略してもよいと考え始めたのは、おそらくそのような場合のためだったのでしょう。当然、修正は違反の箇所に最初に適用されるでしょう。ギリシャの学者は、「彼女はベールをかぶっていなさい」という節が現在形の能動態の命令形であり、「彼女はベールをかぶっていなさい」という意味であると指摘しています。^[68]

アナバプテストの解説者ダニエル・ウィリスは、初期教会の父ヨハネス・クリソストムによる、コリントの信徒への手紙一第11章にある聖パウロの教えの解説を、女性が礼拝中や公共の場で常に頭を覆うことの根拠として引用している。特に、天使に関する聖パウロの主張と、女性がベールを脱ぐことは不名誉なことであり、その結果、キリスト教徒の女性は常に頭をベールで覆うべきであるという主張である。^[69]

さて、それでは、男は、常に頭を覆わないでいなさいとイエスは命じておられるのではなく、祈るときだけ頭を覆っていなさいとイエスは命じておられるのです。「男は皆、祈ったり預言をしたりするときに頭を覆えば、自分の頭を辱めることになる」とイエスは言われます。しかし、女は、常に頭を覆わないように命じておられるのです。ですから、また、「女は、頭を覆わずに祈ったり預言をしたりすると、自分の頭を辱めることになる」と言われましたが、イエスはこの点だけに留まらず、さらに続けてこう言われました。「それは、女がひげを剃っているのと同じことだからです」。しかし、ひげを剃ることが常に辱められるのであれば、頭を覆わないことは常に恥辱であることも明らかです。そして、イエスはこれだけでは満足せず、さらにこう付け加えて言われました。「女は、天使たちのために、頭に権威のしるしを着けるべきである」。イエスは、祈るときだけでなく、常に女は頭を覆わなければならないということを意味しています。しかし男性に関しては、もはや髪を覆うことではなく、長い髪を着けることについて彼はそのように説いている。彼は男性が祈るときのみ髪を覆うことを禁じているが、常に長い髪を着けることは勧めていない。^[70]

アナバプテスト派は、ヤコブ書5章14～15節に従って、病者の塗油の儀式を守っています。 ^[48]アナバプテスト派の教義の概要の中で、ダニエル・カウフマンは次のように述べています。^[48]

しかしながら、私たちは、使徒が油を宗教儀式として塗ることを意図していたと信じる傾向があります。その理由は次のとおりです。

1. 病人は教会の長老たちを呼ぶように命じられました。これが厳密に衛生上の問題であったなら、彼は医師を呼ぶように彼らに命じたでしょう。

2. 使徒は「信仰の祈りは病人を救う」と言っています。このことから、使徒は油（本来は治癒の目的）を神の恵みの象徴として使うことを意図していたと私たちは信じています。神は義人の祈りに応えて、苦しむ人の自然的、精神的な弱さを和らげる軟膏として油を塗るのです。^[48]

シュヴァルツェナウ兄弟派の伝統を受け継ぐ保守派アナバプテスト派であるダンカード兄弟教会の教会政体は次のように教えている。 ^[24]

病人の塗油は主の任命であり、主の教会で永続するように意図されていると私たちは信じています。病気の会員の要請により、教会の長老たちがこの作業を行うよう連絡を受けます。「あなたたちのうちに病人がいますか。その人は教会の長老たちを招き、主の名によって油を塗って祈ってもらいなさい。」（ヤコブの手紙 5:14）聖典では、塗油は二人の長老によって行われることになっています。実際には、教会は、二人目の長老がいない場合は、牧師または執事が長老を補佐することを認めています。（ヤコブの手紙 5:14; マタイの手紙 10:8）^[24]

アナバプテスト派は、主日は礼拝に出席すること、また「さまざまな方法で神に証言すること、病気や落胆している人、未亡人、孤児、高齢者を訪問すること、家族と時間を過ごすこと、聖書の中で興味をそそられる主題を学ぶこと、啓発的な文学を読むことなど」などの慈善活動を通じて記念されるべきであると考えています。 ^[71]アナバプテスト派キリスト教の見解では、「キリストから私たちの心をそらすような世俗的な娯楽は、キリストの復活を祝うには不適切です」。^[71] ビーチー・アーミッシュ・メノナイト派の伝統を受け継ぐ保守派メノナイト派の会衆であるセイラム・アーミッシュ・メノナイト教会の信仰と実践の声明は、主日に関する伝統的なアナバプテスト派の教えを反映しています。

主日は敬虔な態度で守られ、不必要な買い物や販売、その他の日曜日の重荷は避けなければなりません。私たちの子供たちは主日を尊重するように教えられる必要があります。神の民は兄弟たちとともに、神の前で敬虔な気持ちと礼拝の精神で集まらなければなりません。すべての会員が定期的に出席し、礼拝に参加することが期待されています。^[72]

シュヴァルツェナウ兄弟派の伝統を受け継ぐ保守派アナバプテスト派であるダンカード兄弟教会の教会政体は、「週の最初の日はキリスト教の安息日であり、休息と礼拝の日として守られるべきである。（マタイ28:1、使徒行伝20:7、ヨハネ20:1、マルコ16:2）」と教えている。^[24]

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• 保守的なメノナイト派
• オールド・オーダー・メノナイト
• 殉教者の鏡

• バングス、カール（1985年）。ウィプフ＆ストック（編）。アルミニウス：オランダ宗教改革の研究。ユージン。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• ベンダー、ハロルド S. (1953)。「アルミニウス主義」。グローバルアナバプテストメノナイト百科事典オンライン。
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• ジョン・D・レンペル：『アナバプティズムにおける聖餐：バルタザール・フーベマイアー、ピルグラム・マーペック、ダーク・フィリップスのキリスト論の研究』、トロント、1986年。
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• フランクリン・H・リテル：アナバプテスト派の教会観、フィラデルフィア、1952年。

• アナバプテスト教義に関する話題の記事 - ピルグリム・メノナイト会議
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