ルイ・アルチュセール

ルイ・アルチュセール
生まれる	ルイ・ピエール・アルチュセール ( 1918-10-16 )1918年10月16日 ビルマンドレイス、フランス領アルジェリア、フランス
死亡	1990年10月22日(1990-10-22)（享年72歳） パリ、フランス
母校	高等師範学校、パリ大学[a] ピカルディ大学
注目すべき作品	マルクスのために（1965） 資本論を読む（1965） 「イデオロギーとイデオロギー国家装置」（1970年）
配偶者	エレーヌ・ライトマン(  1975年生まれ 、 1980年没 )
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学 西洋マルクス主義 構造マルクス主義
機関	エコール・ノルマル・シュペリウール
著名な学生	ジャン＝リュック・マリオン[2]
主な関心事	政治 経済 イデオロギー
注目すべきアイデア	若きマルクスの認識論的転換 過剰決定 イデオロギー的国家機構 呼びかけ 偶然的唯物論 最後の決意 「個人は常に 主体である」[1]

ルイ・ピエール・アルチュセール（英: / ˌ æ l t ʊ ˈ s ɛər /、米: / ˌ ɑː l t uː ˈ s ɛər / ; ^[4]仏: [altysɛʁ] ; 1918年10月16日 - 1990年10月22日）は、フランスのマルクス主義哲学者であり、パリのエコール・ノルマル・シュペリウールで学び、最終的に同校の哲学教授となった。

アルチュセールはフランス共産党（ PCF ）の長年の党員であり、時には同党を厳しく批判した。彼の議論や論文は、マルクス主義の理論的基礎を脅かす脅威に対抗するものであった。その脅威には、マルクス主義理論に対する経験主義の影響、欧州共産党の分裂として現れた人文主義的・改良主義的社会主義的傾向、そして個人崇拝やイデオロギー崇拝の問題が含まれていた。アルチュセールは一般に構造マルクス主義者と呼ばれているが、フランス構造主義の他の学派との関係は単純なものではなく、構造主義の多くの側面に批判的であった。後に彼は自らを社会的無政府主義者と称した。^[5]

アルチュセールの生涯は、激しい精神病の時期で特徴づけられる。1980年、彼は妻で社会学者のエレーヌ・リュトマンを絞殺した。彼は精神異常のため裁判に耐えられないと宣告され、3年間精神病院に入院した。その後、彼はほとんど学術研究を行わず、1990年に亡くなった。

アルチュセールはフランス領アルジェリアのアルジェ近郊のビルマンドライスという町で、フランスのアルザス地方出身のプチブルジョア家庭に生まれた。父のシャルル＝ジョゼフ・アルチュセールはフランス軍の中尉で銀行員、母のリュシエンヌ・マルト・ベルジェは敬虔なカトリック教徒で教師をしていた。^[6]アルチュセール自身の回想録によると、アルジェリアでの幼少時代は裕福だった。歴史家のマーティン・ジェイは、アルチュセールはアルベール・カミュやジャック・デリダと並んで「北アフリカにおけるフランス植民地文化の産物」だと述べた。^[7] 1930年、父親がマルセイユのカンパニー・アルジェリエンヌ銀行支店長に就任したため、家族はフランスのマルセイユに移住した。^[8]アルチュセールは残りの幼少時代をそこで過ごし、リセ・サン・シャルル [fr]で優秀な成績を収め、スカウト団にも参加した。^[6] 2度目の移住は1936年、アルチュセールがリヨンのリセ・デュ・パルクに通う学生として定住したときだった。後に彼はパリの名門高等師範学校(ENS )に入学した。^[9]リセ・デュ・パルクでは、アルチュセールはカトリックの教授たちの影響を受け、^[b]カトリックの青年運動であるキリスト教徒の青年研究会に参加し、^[10]トラピスト修道士を志した。^{[11]彼のカトリックへの関心は彼の}共産主義イデオロギーと共存しており^{[10] 、一部の批評家は彼が早くからカトリックに触れたことが}カール・マルクスの解釈に影響を与えたと主張した。^[12]

アルチュセールは、リセ・デュ・パルクでジャン・ギトンのもとで2年間の準備期間（カニュ）を経た後、1939年7月にENSに入学した^{。[13]しかし、}第二次世界大戦の直前の同年9月にフランス軍に徴兵され、フランス陥落後のほとんどのフランス兵と同様、ドイツ軍に捕らえられたため、入学は何年も延期された。 1940年6月にヴァンヌで捕らえられたアルチュセールは、戦争の残り5年間、ドイツ北部のシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州の捕虜収容所に拘留された。 ^[14]収容所では、最初は重労働に徴兵されたが、最終的には病気になったため、診療所の仕事に再配置された。この2つ目の仕事のおかげで、アルチュセールは哲学や文学を読むことができた。^[15]アルチュセールは回想録の中で、収容所での連帯、政治活動、コミュニティの経験が、共産主義の考えを初めて理解した瞬間だったと述べている。^[10]アルチュセールは次のように回想している。「私が初めてマルクス主義について話しているのをパリの弁護士が収容所で聞いたのは、そして実際に共産主義者に会ったのも、収容所でのことだ」。^[16]収容所での経験は、生涯続く精神的不安定にも影響を及ぼし、それが生涯続く絶え間ない鬱病に反映されている。 ^[6]精神分析医のエリザベート・ルーディネスコは、不条理な戦争体験がアルチュセールの哲学的思考に不可欠だったと主張している。^[16]

アルチュセールは1945年にENSで再び勉強を始め、中等学校で哲学を教えるための試験であるアグレガシオン^{に備えた。 [10]} 1946年、アルチュセールは元フランスレジスタンスのユダヤ人で社会学者のエレーヌ・リュトマン^[c]と出会ったが、1980年に首を絞めて殺害するまで関係を持っていた。^[21]同年、アルチュセールはヘーゲルとヘルマン・ヘッセの翻訳者であるジャック・マルタンと親しい友人関係を始めた。アルチュセールが最初の本を捧げたマルタンは、後に自殺した。^{[9]マルタンは、アルチュセールが}ジャン・カヴァイエ、ジョルジュ・カンギレム、ヘーゲルの書誌を読むことに興味を持つようになったきっかけとなった。 ^[22]アルチュセールはカトリック教徒のままであったが、左翼団体との関わりが深まり、「労働者司祭」運動に参加し^[23]、キリスト教とマルクス主義の思想の統合を受け入れた。^{[10]この組み合わせが、彼が}ドイツ観念論とヘーゲル思想を採用するきっかけとなったのかもしれない。 [ ¹⁰ ]フランスでは、1930年代と1940年代にマルティンの影響とヘーゲルへの新たな関心が高まった。^[24]それと調和して、アルチュセールが高等研究学位を取得するために書いた修士論文は、「GWFヘーゲルの思想の内容について」（「GWFヘーゲルの思考における内容」、1947年）であった。^{[25]アルチュセールは}『精神現象学』に基づき、ガストン・バシュラールの指導の下、マルクス哲学がヘーゲルの主人と奴隷の弁証法から撤退することを拒否した経緯について論文を書いた。 [26]研究者のグレゴリー・エリオットによると、アルチュセールは当時ヘーゲル主義者であったが、それはほんの短い期間であった。^{[27 ]}

1948年、彼は中等学校で教えることが認められたが、代わりにENSで家庭教師となり、生徒たちが独自のアグレガシオンに備えるのを手伝った。^[25]試験での彼の成績――筆記で最高点、口頭試験で2位――が彼の転職を保証した。^[10]彼は特定のトピックや哲学史の特定の人物についての特別コースや個人指導を担当した。^[10] 1954年、彼は文学学校の事務局長となり、学校の管理と指導の責任を引き受けた。^{[10]アルチュセールは、}ジル・ドゥルーズやジャック・ラカンなどのフランスの著名な哲学者を招いて講演や会議を企画したことで、ENSに大きな影響を与えた。^[28]彼はまた、フランスの哲学者やフランス哲学全般に影響を与えた^[10] 。彼の教え子にはデリダ、ピエール・ブルデュー、ミシェル・フーコー、ミシェル・セールなどがいた。^[29]アルチュセールはENSで合計35年間を過ごし、1980年11月までそこで働いた。^[30]

学問的な活動と並行して、アルチュセールは1948年10月にフランス共産党（Parti communiste français、PCF）に入党した。戦後初期、PCFは最も影響力のある政治勢力の一つであり、多くのフランスの知識人が入党した。アルチュセール自身は「ドイツの敗北、スターリングラードでの勝利、そしてレジスタンスの希望と教訓の後、1945年には共産主義が台頭していた」と宣言した。^[31]アルチュセールは主に「平和運動」部門で活動し、数年間カトリックの信仰を保った。^[31] 1949年、彼は教会青年部（Jeunesse de l'Église）の第10巻であるL'Évangile captif（捕らわれた福音）に、カトリックの歴史的状況に関する記事を掲載し、「今日、福音は人々に宣べ伝えられているか？」という問いに答えた。^[23]彼はその中でカトリック教会と労働運動の関係について書き、同時に社会解放と教会の「宗教的再征服」を主張した。^[26]これら2つの組織の間には相互の敵意があった。1950年代初頭、バチカンはカトリック教徒が労働者司祭や左翼運動に参加することを禁止した。そして、アルチュセールはこの結びつきを固く信じていたので、それは確かに彼に影響を与えた。^[31]

アルチュセールは当初、ENSが共産主義者に反対していたため入党を恐れていたが、講師に任命されたとき（入党しても雇用に影響しにくくなったため）に入党し、ENAにマルクス主義研究グループである政治サークルを創設した。アルチュセールはまた、同僚や学生に党を紹介し、ENSの共産主義細胞と密接に協力した。しかし、彼の職業意識から、授業ではマルクス主義や共産主義を避け、その代わりに、学生たちの集団の要求に応じて彼らを助けた。^[10] 1950年代初頭、アルチュセールは若い頃の政治的・哲学的理想から距離を置き^[28]、ヘーゲルの教えを「ブルジョア」哲学とみなしていた^[26] 。 1948年からは哲学史を学び、その講義を行った。最初のものは1949年のプラトンに関するものであった。 ^[32] 1949年から1950年にかけて、彼はルネ・デカルトについての講義を行い、^[d]「十八世紀の政治と哲学」と題する論文とジャン＝ジャック・ルソーの「第二談話」に関する小研究を書いた。彼は1950年にジャン・イポリットとウラジーミル・ジャンケレヴィッチにその論文を提出したが、却下された。^[29]それでもなお、これらの研究は貴重なものであり、アルチュセールは後にそれらを用いてモンテスキューの哲学に関する本やルソーの『社会契約論』に関するエッセイを書いた。^[34]実際、彼が生前に出版した最初の、そして唯一の研究書は1959年の『モンテスキュー：政治と歴史』である。 ^[35]彼はまた、1950年から1955年にかけてルソーについての講義を行い、^[36]その後、歴史哲学に焦点を移し、ヴォルテール、コンドルセ、エルヴェティウスも研究し、1955年から1956年にかけて「歴史哲学の諸問題」についての講義を行った。^{[37]この講座は、}マキャヴェリ（1962年）、17世紀と18世紀の政治哲学（1965-1966年）、ロック（1971年）、ホッブズ（1971-1972年）に関する他の講座とともに、後にフランソワ・マテロンによって編集され、2006年に書籍として出版されました。^[38] 1953年から1960年まで、アルチュセールは基本的にマルクス主義のテーマに関する出版をしませんでした。そのおかげで、彼は教育活動に集中し、評判の高い哲学者および研究者としての地位を確立することができました。^[39]

アルチュセールは1960年にマルクス主義関連の出版を再開し、イポリット監修のルートヴィヒ・フォイエルバッハの著作集を翻訳、編集、出版した。^[28]この試みの目的は、マルクスの初期の著作に対するフォイエルバッハの影響を明らかにし、マルクスの成熟した著作にはフォイエルバッハの思想が欠けていることと対比することだった。^[10]この著作は、彼に『若きマルクスについて：理論的問題』（『若きマルクスについて：理論的問題』、1961年）の執筆を促した。^[10]雑誌『パンセ』に掲載されたこの論文は、後に彼の最も有名な著書『マルクスのために』に収録されるマルクスに関する一連の論文の最初のものであった。^[23]彼はフランスにおけるマルクスとマルクス主義哲学に関する論争を激化させ、かなりの数の支持者を獲得した。^[10]この認識に触発されて、彼はマルクス主義思想に関する論文をさらに発表し始めた。 1964年、アルチュセールは雑誌『ラ・ヌーヴェル・クリティーク』に「フロイトとラカン」と題する論文を発表し、フロイト＝マルクス主義の思想に大きな影響を与えた。^[23]同時に、アルチュセールはラカンを招いてスピノザと精神分析の基本概念についての講義を行った。^[23]これらの論文の影響により、アルチュセールはENSでの教授スタイルを変え、^[10]以下のテーマで一連のセミナーを開催し始めた。「若きマルクスについて」（1961年～1962年）、「構造主義の起源」（1962年～1963年。アルチュセールが大いに評価していたフーコーの『狂気の歴史^{』 [40]を扱った[説明が必要]}）、「ラカンと精神分析」（1963年～1964年）、「資本論を読む」（1964年～1965年）。^[23]これらのセミナーは「マルクスへの回帰」を目的としており、新しい世代の学生が参加した。^{[e] [29]}

1965年に出版された『マルクスのために』（1961年から1965年にかけて出版された作品集）と『資本論を読む』（弟子との共著）は、アルチュセールに国際的な名声をもたらした。^[41]広く批判されたにもかかわらず、^[42]これらの本によってアルチュセールはフランスの知識人の間でセンセーションを巻き起こし、^[43]フランス共産党の指導的理論家の一人となった。^[28]彼はカヴァイユとカンギレムの影響を受けたマルクスの著作の構造主義的見解を支持し、 ^[44]マルクスがあらゆる非マルクス主義思想とは比較にならない新しい科学の「礎」を築いたと断言し、1960年から1966年にかけてその基本原理を擁護した。^[31]スターリンの個人崇拝に対する批判がなされ、アルチュセールは、当時人気があったスターリン主義とマルクス主義ヒューマニズムに代わるものとして、彼が「理論的反ヒューマニズム」と呼ぶものを擁護した。 ^[45] 1940年代半ばには、彼の人気は高まり、彼の名前を挙げずに政治やイデオロギーの理論的問題について知的議論をすることは事実上不可能になった。^[46]アルチュセールの思想は、PCF内で権力を争う若い過激派グループの創設を促すほどの影響力があった。^[10]しかし、党の公式の立場は依然としてスターリン主義マルクス主義であり、それは毛沢東主義グループとヒューマニストグループの両方から批判された。アルチュセールは当初、毛沢東主義と同一視しないように注意していたが、次第に毛沢東主義のスターリン主義批判に同意するようになった。^[47] 1966年末、アルチュセールは「文化大革命について」と題する無署名の論文を発表し、その中で彼は中国の文化大革命の始まりを「前例のない歴史的事実」であり「非常に理論的に興味深い」ものとみなした。^[48]アルチュセールは主に、彼の意見では「イデオロギーの性質に関するマルクス主義の原則」が完全に適用された非官僚的、非党派的、大衆的組織を賞賛した。^[49]

理論闘争における重要な出来事は1966年に起こった。1月、ショワジー＝ル＝ロワで共産主義哲学者の会議があった。^[50]アルチュセールは欠席したが、党の公式哲学者であるロジェ・ガロディが「理論的反ヒューマニズム」に反対する告発文を読み上げた。 ^[42]この論争は、アルチュセールとガロディの支持者間の長い対立の頂点であった。3月、アルジャントゥイユで、ガロディとアルチュセールのテーゼは、ルイ・アラゴンが議長を務めるフランス共産党中央委員会によって正式に対決された。^[42]党はガロディの立場を公式の立場として維持することを決定し、^{[44]アルチュセールがENSで教え始めた頃には彼の弟子だった}リュシアン・セーヴでさえそれを支持し、フランス共産党指導部に最も近い哲学者となった。^[42]党の書記長ヴァルデック・ロシェは「ヒューマニズムのない共産主義は共産主義ではない」と述べた。^[51]たとえ600人の毛沢東主義の学生のように公に非難されたりPCFから追放されたりしなかったとしても、ガローディの支持は党内でのアルチュセールの影響力をさらに低下させた。^[44]

さらに1966年に、アルチュセールは『カイエ分析』誌に、ENSでルソーについて講義した「『社会契約論』について」（『Sur le 'Contrat Social』）という論文と、イタリアの画家レオナルド・クレモニーニについての「抽象の画家クレモニーニ」（『Cremonini, peintre de l'abstrait』）を発表した。 [ ^52]翌年、彼は「マルクス主義哲学の歴史的課題」（『La tâche historique de la philosophie marxiste』）と題する長い論文を書き、ソ連の雑誌『Voprossi Filosofii』に投稿した。これは採用されなかったが、1年後にハンガリーの雑誌に掲載された。^[52] 1967年から1968年にかけて、アルチュセールとその学生はENSのコース「科学者のための哲学コース」（「Cours de philosophie pour scientifiques」）を組織したが、1968年5月の事件により中断された。コースの内容の一部は、1974年の著書「哲学と科学者の自発的哲学」（Philosophie et philosophie spontanée des savants）で再利用された。^[52]この時期のアルチュセールのもう一つの重要な著作^{[53]は「レーニンと哲学」で、1968年2月にフランス哲学会} [fr]で初めて行われた講義である。^[52]

1968年5月、フランスで起きた騒乱の間、アルチュセールはうつ病で入院し、カルチェラタンには姿を消した。多くの弟子たちがこの事件に参加し、特にレジス・ドブレは世界的に有名な革命家となった。 ^[54]アルチュセールが当初沈黙していたこと^[54]は、抗議者たちから批判を浴び、彼らは壁に「アルチュセールは何の役に立つのか？」と書いた。^[55]その後、アルチュセールはそれについて相反する感情を抱くようになった。一方では、運動を支持しなかった^[28]一方で、運動を「大衆のイデオロギー的反乱」と批判し、^[56]学生運動に浸透した無政府主義的ユートピア主義の「幼稚な障害」というフランス共産党の公式見解を採用した。^[57]一方で、彼はこれを「レジスタンス運動とナチズムに対する勝利以来の西洋史上最も重要な出来事」と呼び、学生とPCFの和解を望んだ。^[58]しかし、毛沢東主義の雑誌『人民の大義』は彼を修正主義者と呼び、^{[56]元学生、主に}ジャック・ランシエールから非難された。^[28]その後、アルチュセールは「自己批判」の段階を経て、1974年に『自己批判の要素』という本を出版し、その中でソ連のチェコスロバキア侵攻への支持など、以前の立場のいくつかを再検討した。^[59]

1969年、アルチュセールは未完の著作^[f]を書き始めたが、これは1995年に『再生産について』として出版された。しかし、これらの初期の原稿から『イデオロギーとイデオロギー的国家装置』が発展し、1970年に雑誌『パンセ』に掲載され、 ^[62]イデオロギーの議論に大きな影響を与えた。^[63]同年、アルチュセールは『マルクス主義と階級闘争』を執筆した。これは、かつての教え子でチリのマルクス主義社会学者マルタ・ハルネッカーの著書『史的唯物論の基本概念』の序文となった。^[64]この頃までに、アルチュセールはラテンアメリカで非常に人気があり、一部の左翼活動家や知識人は彼をほぼ新しいマルクスとみなしていたが、彼の著作は白熱した議論と厳しい批判の対象となっていた。^[56]この人気の一例として、彼の作品のいくつかは英語よりも先にスペイン語に翻訳され、他の作品は最初はスペイン語で書籍の形で出版され、その後フランス語で出版されました。^[g] 1960年代から1970年代の変わり目には、アルチュセールの主要作品が英語に翻訳され、1969年に『マルクスのために』、 1970年に『資本論を読む』が出版され、英語圏のマルクス主義者の間で彼の思想が広まりました。^[68]

1970年代初頭、PCFは、ヨーロッパの共産党のほとんどと同様に、ユーロコミュニズムの台頭を背景に、戦略的方向性をめぐる内部対立の時期にあった。この文脈において、アルチュセールの構造主義マルクス主義は、多かれ少なかれ明確な戦略路線の1つであった。^[69]アルチュセールはPCFの様々な公開イベントに参加したが、最も有名なのは1973年の公開討論会「共産主義者、知識人、文化」である。^[70]彼と彼の支持者は、 1976年の第22回党大会で「プロレタリア独裁」の概念を放棄するという党の決定をめぐって党指導部に異議を唱えた。 ^[71] PCFは、ヨーロッパの状況では社会主義への平和的移行が可能だと考えていたが、^[72]アルチュセールはそれを「マルクス主義ヒューマニズムの新たな日和見主義版」とみなした。^{[73]同年、}共産主義学生同盟で行った講演で、彼は何よりもこの決定が下された形式を批判した。アルチュセールによれば、マルクスのためにで暴露された「フランスの悲惨」という彼の考えを繰り返すと、共産党は「科学的概念」を抑圧することで唯物論に対する軽蔑を示した。^[74]この闘争は最終的に「左翼連合」分派の崩壊と、アルチュセールと他の5人の知識人が「共産党内で真の政治的議論」を求める公開書簡を書いたことにつながった。^[75]同年、アルチュセールは「党内で何を変えなければならないか」というタイトルでル・モンド^{紙に一連の記事を発表した。 [76] 4月25日から28日にかけて発表されたこれらの記事は、}フランソワ・マスペロによって1978年5月に増補され、書籍『共産党内でこれ以上何が起きるだろうか』として再版された。^[77] 1977年から1978年にかけて、アルチュセールは主にユーロコミュニズムと共産党を批判する文章を執筆した。 1978年に執筆された未完の原稿「マルクスの限界」（「限界を超えたマルクス」）は、マルクス主義の国家理論は存在しないと主張したが、1994年にエクリッツ・フィロソフィック・エ・ポリティークIに掲載された。^[78]イタリア共産党の新聞イル・マニフェストは、 1977年にヴェネツィアで開催された「革命後の社会における権力と反対」に関する会議でアルチュセールに新しい考えを展開する機会を与えた。 ^{[79]彼の演説は「}マルクス主義の危機」という記事にまとめられた。マルクス主義は「マルクスの危機」と「『有限』理論としてのマルクス主義」の2つの著書から成り、その中で彼は「この危機によって、何か生き生きとした生命あるものが解放される」ことを強調した。つまり、マルクス主義はもともとマルクスの時代を反映した理論であり、その後、国家理論によって完成される必要があったという認識である。^{[80]前者は、1978年にイタリアの}『ヨーロッパ百科事典』に「今日のマルクス主義」として掲載された。^{[81]後者のテキストは、イタリアで出版された}『国家論』という本に収録され、彼は「政府政党」という概念を批判し、「国家外」の革命政党という概念を擁護した。^[82]

1970年代、ENSにおけるアルチュセールの組織的役割は増大したが、フランソワ・マスペロとの共著『理論』シリーズの自身の作品やその他の作品の編集と出版は続けた。 ^[10]出版されたエッセイの中には、1973年にイギ​​リスの共産主義者がマルクス主義ヒューマニズムを擁護した際の返答である「ジョン・ルイスへの応答」がある。^[83] 2年後、彼はピカルディ大学ジュール・ヴェルヌで国家博士号を取得し、以前に出版した作品に基づいて研究を指導する権利を獲得した。^[84]この認定からしばらくして、アルチュセールはエレーヌ・リュトマンと結婚した。^[10] 1976年、彼は1964年から1975年にかけて書いたエッセイをいくつか編集し、『立場』を出版した。^[85]この数年間は彼の仕事が非常に断続的だった時期である。^[86]彼は1976年3月にスペインの2つの都市、最初はグラナダ、次にマドリードで「哲学の転換」と題する講演を行った。^[87]同年、カタルーニャで「マルクス主義理論と国際共産主義運動の危機に関するいくつかの質問」と題する講演を行い、その中でアルチュセールは階級闘争の主な敵として経験主義を概説した。 ^[88]彼はまた、後の著作に影響を与えることになるマキャヴェッリの再読を始めた。^[89]彼は1975年から1976年にかけて「マキャヴェリと我々」に取り組んだ。これは1972年の講義に基づいており、死後に出版された草稿である。^[90]また、国立政治科学財団のために「マキャヴェリの孤独」と題する小論文を書いた。^[91] 1976年春、レオン・チェルトクからトビリシでの国際無意識シンポジウムのために執筆するよう依頼され、「フロイト博士の発見」と題するプレゼンテーションの草稿を書いた。^[92]それをチェルトクと友人数人に送った後、ジャック・ナシフとルーディネスコから依頼された批評に動揺し、12月までに「マルクスとフロイトについて」という新しい小論文を書いた。^[93]彼は1979年のイベントに出席することができず、チェルトクにテキストの差し替えを依頼したが、チェルトクは彼の同意なしに最初のテキストを出版した。^[94] 1984年にアルチュセールがようやくこれに気づき、チェルトクが「仏ソ間の対話、超精神分析。^[95]

1978年のフランス議会選挙でフランス共産党と左派が敗北した後、アルチュセールの鬱病はより深刻かつ頻繁になった。^{[10] 1980年3月、アルチュセールは}パリのフロイディエンヌ学校の解散会議に割り込んで、「分析家の名において」ラカンを「美しくも哀れな道化師」と呼んだ。^[91]その後、食事中に呼吸困難に陥ったため、食道裂孔ヘルニアの除去手術を受けた。 ^[96]アルチュセール自身によると、手術によって心身の状態が悪化し、特に被害妄想と自殺願望が生まれたという。彼は後に次のように回想している。

私は肉体的に自分を破壊するだけでなく、地上での時間の痕跡をすべて消し去りたいと考えていた。特に、自分の本やメモをすべて破壊し、エコール・ノルマルを焼き払い、また、「可能であれば」、まだできるうちにエレーヌ自身を抑圧したいと考えていた。^[96]

5月の手術後、彼は夏のほとんどをパリのクリニックで入院して過ごした。彼の状態は改善しなかったが、10月初旬に退院した。^[91]帰国後、彼はENSから逃げ出したいと考え、ルーディネスコの家を買うことさえ提案した。^[96]彼とリュトマンは「人間の衰退」についても確信していたため、彼は元教授のジャン・ギトンを通じて教皇ヨハネ・パウロ2世と話をしようとした。 ^[97]しかし、彼と妻はほとんどの時間をENSのアパートに閉じこもって過ごした。^[97] 1980年の秋、アルチュセールの精神科医ルネ・ディアトキンは、この頃にはアルチュセールの妻エレーヌ・リュトマンも診ており、^[98]アルチュセールの入院を勧めたが、夫婦は拒否した。^[99]

私の前には、ガウンを着たエレーヌが仰向けに横たわっている。... 彼女の横にひざまずき、彼女の体に寄りかかりながら、私は彼女の首をマッサージしている。... 私は胸骨の上部に接する肉のくぼみに親指 2 本を押し当て、力を入れて、片方の親指を右に、もう片方の親指を斜めに左に、耳の下の硬い部分にゆっくりと伸ばしていく。... エレーヌの顔は動かず穏やかで、開いた目は天井を見据えている。そして突然、私は恐怖に襲われた。彼女の目は果てしなくじっとしており、何よりも、彼女の舌の先が、異常に、そして穏やかに、彼女の歯と唇の間に横たわっている。私は確かに死体を見たことがあったが、人生で絞殺された女性の顔を見たことはなかった。それでも、これが絞殺された女性であることはわかっている。何が起こっているのか? 私は立ち上がって叫ぶ。私はエレーヌを絞殺した!

— アルチュセール、長期にわたるラヴニール^[100]

1980年11月16日、アルチュセールはENSの部屋でリュトマンを絞殺した。彼は自ら、精神病院に連絡を取った常駐医師に殺人を報告した。^[101]警察が到着する前、医師とENSの所長は彼をサンタンヌ病院に入院させることを決定し、彼の精神鑑定が行われた。^[102]彼の精神状態から、アルチュセールは告訴内容や彼が受けるべき手続きを理解していないとみなされ、病院に残った。^{[10]精神鑑定は、}フランス刑法第64条に基づき、彼は刑事告訴されるべきではないと結論付けた。同条は「行為時に被疑者が認知症状態にあった場合、犯罪も非行も存在しない」と定めている。^[10]報告書によると、アルチュセールは深刻な憂鬱の危機の最中にリュトマンを殺害したが、本人もそれに気付いていなかった。また、「手で絞殺した妻の殺害は、憂鬱性うつ病を合併した医原性の幻覚発作の最中に、追加の暴力なしに行われた」という。^[103]その結果、彼は公民権を失い、法の代理人に委ねられ、いかなる書類にも署名することを禁じられた。^[104] 1981年2月、裁判所はアルチュセールが殺人を犯した当時は精神的に無責任であったと判断し、起訴できず、告訴されなかった。^{[105]それにもかかわらず、その後}パリ警察署から拘禁令状が発行され、^[106]国民教育省は彼のENSからの退職を命じ、^[107] ENSは彼の家族と友人に彼のアパートから立ち退くよう要請した。^{[106] 6月に彼は}ソワジー＝シュル＝セーヌのローヴィーヴ診療所に転院した。^[108]

リュトマン殺害はメディアの注目を集め、アルチュセールを普通の犯罪者として扱うよう求める声が数多く上がった。^[109]新聞「ミニット」、ジャーナリストのドミニク・ジャメ、法務大臣アラン・ペレフィットらは、アルチュセールが共産主義者であるために「特権」を持っていると非難した。この観点から、ルディネスコは、アルチュセールは3つの点で犯罪者であると書いた。第一に、この哲学者は強制収容所の原因とされた思想潮流を正当化した。第二に、彼は中国の文化大革命を資本主義とスターリン主義の両方に対する代替案として賞賛した。そして最後に、彼はフランスの最も優れた機関の1つであるフランスの若者のエリートを、犯罪的イデオロギーの崇拝を持ち込むことで堕落させたと言われている。^[103]哲学者ピエール・アンドレ・タギエフはさらに、アルチュセールは学生たちに犯罪を革命に似たものとして肯定的に捉えるよう教えたと主張した。^[110]殺人事件の5年後、ル・モンド紙の クロード・サロートによる批評がアルチュセールに大きな影響を与えた。^[101]彼女はアルチュセールの事件を、フランスで女性を殺害して人肉を食べたが精神鑑定で無罪となった佐川一政の状況と比較した。サロートは、有名人が関与している場合、彼らについては多くが書かれるが、被害者についてはほとんど書かれないという事実を批判した。^[19]アルチュセールの友人たちはアルチュセールに弁護の立場で発言するよう説得し、アルチュセールは1985年に自伝を執筆した。^[101]彼はその成果である『長い時間にわたる未来』[h]を友人数人に見せ、出版を検討したが、出版社に送ることなく机の引き出しにしまい込んだ。[115] この本はアルチュセールの死後、¹⁹⁹²年^にようやく出版された。 ^[116]

批判にもかかわらず、ギュイットンやドゥブレなどアルチュセールの友人の中には、殺人は愛の行為だったと述べてアルチュセールを擁護した者もいた ― アルチュセールもそう主張していた。^{[117] [検証に失敗した]}リュトマンは憂鬱な気分になり、そのために自己治療を行った。^[118]ギュイットンは「私は心から彼が妻を殺したのは彼女への愛ゆえだと思う。それは神秘的な愛の犯罪だった」と述べた。^{[11]ドゥブレはそれを}利他的な自殺に例えた。「彼は彼女を枕の下で窒息死させた。それは、自分を窒息させている苦悩から救うためだった。愛の美しい証明だ… 人は他者のために自分を犠牲にして自分の命を救うことができるが、結局は生きることの苦痛をすべて引き受けることになるのだ」。^[11]法廷では説明できなかった公的な説明として書かれた自伝の中で、アルチュセールは次のように述べている。 ^[119]「彼女は私に、自分で殺してくれと淡々と頼んできた。この言葉は考えられないほど恐ろしく、耐え難いもので、長い間私の全身が震えた。今でも震える ...私たちは二人とも、地獄の修道院に閉じ込められて生きていたのだ。」^[97]

私は、精神的混乱の危機の最中に、私にとってすべてだった女性を殺しました。彼女は、生き続けることができないので、ただ死にたいと願うほど私を愛していました。そして、混乱と無意識の中で、私は間違いなく彼女に「この奉仕」をしました。彼女はそれを阻止しようとはしませんでしたが、その結果彼女は亡くなりました。

— アルチュセール、長期にわたるラヴニール^[120]

もちろん、それは彼が言ったことだが、リュトマンの視点は不明である。^[論説]ケベックの作家スザンヌ・レヴェイエは、リュトマンは彼のもとを去りたかったと書いている。別のケベックの作家フランシス・デュピュイ・デリも、メディアが殺人事件をどう扱ったかについての記事でその考えを確認している。 ^[121]その後、アルチュセールの暗殺者と題された本で。^[122]

この犯罪はアルチュセールの評判を著しく傷つけた。^[123]ルーディネスコが書いているように、1980年から彼は「亡霊、歩く死人」として生きた。^[106]アルチュセールは1983年に自発的に患者になるまで、様々な公立および私立の診療所で暮らすことを余儀なくされた。^[28]この間、彼は1982年に無題の原稿を書き始めることができ、後に「出会いの唯物論の地下流」（Le courant subuterrain du matérialisme de la rencontre）として出版された。^[77] 1984年から1986年まで、彼はパリ北部のアパートに滞在し、^[28]ほとんどの時間を監禁されたまま過ごしましたが、ドイツの強制収容所に収監されていた哲学者で神学者のスタニスラス・ブルトンなどの友人からの訪問も受けました。^[107]ギットンは、ルディネスコの言葉を借りれば、彼を「神秘的な修道士」に変えました。^[11]また、1984年の冬から6か月間、メキシコの哲学者フェルナンダ・ナヴァロからも手紙を受け取った。 ^[124]アルチュセールとナヴァロは1987年2月まで手紙を交換し、ナヴァロは1986年7月に、アルチュセールとのインタビューを集めた本『哲学とマルクス主義』の序文を書いた。^{[124]この本は、1988年にメキシコで出版された。[107]}これらのインタビューと書簡は集められ、1994年にフランスで『 Sur la philosophie』として出版された。^[113]この時期に、彼は「出会いの唯物論」または「偶然的唯物論」を定式化し、ブルトンとナヴァロと話し合った。 ^[125 ] これは、最初に『Écrits philosophiques et politiques I』（1994年）に掲載され、後に2006年にヴェルソ社から出版された『出会いの哲学』に掲載された。^{[126] 1987年、アルチュセールは}食道閉塞のため緊急手術を受けた後、新たなうつ病を発症した。最初はソワジー＝シュル＝セーヌの診療所に搬送された後、ラ・ヴェリエールの精神病院MGENに移送された。そこで夏の間に肺炎を患い、 1990年10月22日に心臓発作で亡くなった。^[107]

アルチュセールは、とても家庭的な人だったので、伝記作家のウィリアム・S・ルイスは、アルチュセールが将来の妻と出会う頃には「アルチュセールは、家と学校と捕虜収容所しか知らなかった」と断言している。^[10]対照的に、1946年に初めてリュトマンと出会ったとき、彼女は元フランスレジスタンスのメンバーで共産主義活動家だった。ジャン・ボーフレットとともに「ペリクレの奉仕」というグループで戦った後、フランス共産党に入党した。^{[127]しかし、彼女は}ゲシュタポの二重スパイであるとして^[128]、「トロツキスト的逸脱」と「犯罪」（おそらく元ナチ協力者の処刑を指している）の容疑で党から追放された。^[127]党高官はリュトマンとの関係を断つように指示したが、^[129]アルチュセールは、彼女の戦時中の活動について調査することで、長い間フランス共産党内での彼女の評判を回復しようと努めた。彼は彼女を党に復帰させることに成功しなかったが、それでもこの時期にリュトマンとの関係は深まった。^[10]彼らの関係は「最初からトラウマ的だったとアルチュセールは主張している」とエリオットは書いている。^[130]その理由の中には、彼が女性に対してほとんど経験がなかったことと、彼女が彼より8歳年上だったことがあった。^[10]

私は女性を抱きしめたことがなかったし、何よりも女性に抱きしめられたことがなかった（30歳にして！）。欲望が私の中に高まり、私たちはベッドの上で愛し合った。それは新しく、刺激的で、高揚感があり、そして激しいものだった。彼女（エレーヌ）が去ったとき、私の中に苦悩の深淵が開き、それは二度と閉じることはなかった。

— アルチュセール、長期にわたるラヴニール^[131]

リュトマンに対する彼の感情は最初から矛盾していた。彼女が彼に与えた強い感情的影響が彼を深い鬱状態に導いたのではないかと示唆されている。^[130]ルーディネスコは、アルチュセールにとってリュトマンは彼自身とは正反対の存在だったと書いている。彼女はレジスタンスに参加していたが彼は反ナチスの戦いからは遠く離れていた。彼女はホロコーストの痕跡を背負ったユダヤ人であったが彼はマルクス主義に改宗したにもかかわらずカトリックの形成的影響から逃れることはできなかった。彼女は彼が党に入党したまさにその時にスターリン主義の下で苦しんだ。そして彼のプチブルジョア的背景とは対照的に彼女の幼少時代は恵まれたものではなかった。彼女は13歳の時にかかりつけの医師から性的虐待の被害者となり、虐待に加えて末期の両親にモルヒネを投与するよう指示された。^[127]しかし、この物語はアルチュセールによって創作された可能性があり、彼は「想像上の記憶」を「トラウマ伝記」に組み込んだことを認めている。^{[132] [133]}ルーディネスコによると、彼女はアルチュセールにとって「置き換えられた良心」、「無慈悲な超自我」、「呪われた部分」、「黒い動物性」を体現していたという。^[127]

アルチュセールは、リュトマンが彼に「連帯と闘争の世界、理性的な行動の世界、勇気の世界」を与えてくれたと考えていた。^[130]彼によると、彼らは互いに欠かせない母性と父性の機能を果たしていた。「彼女は、母親が子供を愛するように私を愛してくれた ...そして同時に、私が一度も入ることが出来なかった広大な舞台である現実の世界に私を導いてくれたという点で、良き父親でもあった。...彼女は私への欲望を通して、私を男としての役割、男らしさへと導いてくれた。彼女は、女性が男性を愛するように私を愛してくれたのだ！」^[130]ルーディネスコは、リュトマンは彼にとって「彼が生涯ずっと愛着を持ち続けた、憎むべき母親の昇華された姿」を表していたと主張した。彼は自伝の中でこう書いている。「もし私がエレーヌの愛と、彼女と知り合い、人生の中で彼女と出会えたという奇跡的な特権に魅了されていたなら、私は自分のやり方で、熱心に、そしてこう言うならば宗教的な捧げ物として、母にしたように、その愛を彼女に返そうと努めた。」^[134]

アルチュセールはリュトマンを心から愛していたが、^[10]彼は他の女性とも関係を持っていた。ルディネスコは「エレーヌとは違い、ルイ・アルチュセールが愛した他の女性たちは、概して肉体的に美しく、時には知的な対話に並外れて敏感だった」と評している。^[134]彼女は後者の例として、彼が42歳まで長い関係を保ったクレール・Zという女性を挙げている。^{[135]二人は、彼が}ロマーニャの裕福なイタリア人ブルジョア家庭出身の哲学者、翻訳家、劇作家であるフランカ・マドニアと出会ったときに別れた。^[136]マドニアはミーノと結婚しており、ミーノの妹ジョヴァンナは共産主義画家のレオナルド・クレモニーニと結婚していた。毎年夏になると、両家族はベルティノーロ村の邸宅に集まり、ルーディネスコによれば、「この魅惑的な環境の中で、ルイ・アルチュセールはフランカに恋に落ち、彼女を通して、幼少期に失ったもの、そしてパリに欠けていたものすべて、本当の家族、生きる術、新しい考え方、話し方、欲望の仕方を発見した」という。^[137]アルチュセールはフランカから影響を受け、現代演劇（ルイジ・ピランデッロ、ベルトルト・ブレヒト、サミュエル・ベケット）を鑑賞するようになった。また、ルーディネスコは、アルチュセールがスターリン主義や「彼の最高のテキスト（特にマルクス）だけでなく、彼の最も重要な概念」を超越していたことにも影響を与えたと書いている。^[138]エリオットが断言したように、1961年にイタリアでアルチュセールと過ごした時が、彼が「マキャヴェッリを本当に発見した時」でもあった。^[139] 1961年から1965年にかけて、二人は手紙や電話のやり取りをし、一緒に旅行にも行きました。旅行では時事問題や政治、理論について語り合ったほか、日常生活の幸不幸について打ち明け合いました。^[140]しかし、アルチュセールがマドニアをリュトマンの友人にしようとし、ミーノを会合に招こうとしたとき、マドニアは激怒しました。 [ ^140]それでも二人は1973年まで手紙のやり取りを続け、1998年に800ページの本『Lettres à Franca』として出版されました。^[141]

アルチュセールは生涯を通じて精神科に入院しており、最初の入院は統合失調症の診断を受けた後であった。^[130]彼は双極性障害を患っており、そのため1938年に始まり5年間のドイツ捕虜生活の後は定期的になった鬱病の発作に悩まされていた。^[142] 1950年代以降、彼は常に医師の監視下に置かれ、ルイスの言葉を借りれば「戦後フランスの精神医学が提供し得た最も積極的な治療」を頻繁に受けた。これには電気けいれん療法、麻薬分析、精神分析が含まれていた。^[143]アルチュセールは処方薬だけに頼らず、自己治療を実践した。^[144]この病気は彼の学業の生産性に影響を及ぼした。1962年、彼は鬱病が悪化している間にマキャベリに関する本を書き始めたが、3か月間の入院で中断された。^[101]彼が通っていた主な精神分析医は、1964年に自分の妹を殺す夢を見た後に、反ラカン派のルネ・ディアトキンだった。^[145] 1965年1月にはセッションが頻繁になり、6月には無意識を探る本格的な作業が開始された。^[145]すぐにアルチュセールは非ラカン派の精神分析の良い面を認識した。時にはディアトキンがラカン派の教えを説いていることを嘲笑しようとしたが、1966年7月には、その治療が「驚くべき結果」を生み出していると考えた。^[146] 1976年、アルチュセールは過去30年間のうち15年間を病院や精神科クリニックで過ごしたと推定した。^[147]

アルチュセールは精神分析の助けを借りて自分の病気の原因を分析し、家族との複雑な関係にその原因を見出した（このテーマに自伝の半分を費やしている）。^[148]アルチュセールは、本当の母親の愛が欠如していることと、父親が息子に対して感情的に控えめでほとんど不在だったことから、自分には真の「私」がなかったと信じていた。^[149]アルチュセールは、叔母から聞いた自分の誕生前の出来事から家族の状況を推測した。母親のリュシエンヌ・ベルジェは、父の弟ルイ・アルチュセールと結婚することになっていたが、ルイ・アルチュセールは第一次世界大戦でヴェルダン近郊で亡くなった。一方、父親のシャルルはリュシエンヌの妹ジュリエットと婚約していた。^[150]どちらの家族も、古い慣習であるレビラト婚に従っていた。これは、年上の未婚の兄弟が、亡くなった弟の未亡人と結婚することを義務づける慣習だった。その後、リュシエンヌはシャルルと結婚し、息子は亡くなったルイにちなんで名付けられた。アルチュセールの回想録では、この結婚は「狂気」であったが、それは伝統自体のせいではなく、過度の服従のせいであり、シャルルの弟がまだリュシエンヌと結婚していなかったため、シャルルは彼女と結婚することを強制されなかったからである。^[151]その結果、アルチュセールは、母親は彼を愛しているのではなく、ずっと前に亡くなったルイを愛していたと結論付けた。^[152]この哲学者は、母親を「去勢する母親」（精神分析の用語）と表現し、恐怖症の影響を受けて、アルチュセールと妹のジョルジェットに社会的および性的「衛生」の厳格な体制を確立した。彼の「底知れない孤独感」は、モルヴァンに住む母方の祖父母と連絡を取ることによってのみ緩和された。^[153]彼の回想録によれば、母親との関係と母親の愛に応えたいという願望は、ENSへの入学や「有名な知識人」になりたいという願望など、アルチュセールの成人後の人生とキャリアを決定づけた。^[154]彼の自伝によると、ENSはアルチュセールにとって、母親が非常に恐れていた大きな「汚れた」世界からの知的「純粋さ」の避難所のようなものだった。^[155]

彼の自伝の事実は研究者によって批判的に評価されている。編集者によれば、『長い時間の日々』は「『事実』と『空想』の解けないもつれ」である。^[156]彼の友人^[157]で伝記作家のヤン・ムリエ＝ブタンは、アルチュセールの初期の人生を注意深く分析した後、この自伝は「その破滅というプリズムを通して人生を書き換えたもの」であると結論付けた。 ^[158]ムリエ＝ブタンは、アルチュセール家の歴史の「宿命論的」記述を作成する上で重要な役割を果たしたのはリュトマンであり、1964年の手紙で彼のビジョンを形作ったのはリュトマンであると信じていた。エリオットによると、この自伝は主に「破壊性と自己破壊性」の印象を与える。^[158]アルチュセールは、学校や強制収容所での初期の症状については触れておらず、おそらくうつ病の始まりをもっと後の時期（戦後）にまで遡らせた。^[159]ムーリエ＝ブータンによれば、アルチュセールは幼いころからジョルジェットと密接な心理的つながりがあり、自伝ではあまり触れていないが、彼女の「神経症」はアルチュセール自身の症状と重なっていた可能性がある。^[160]アルチュセールの妹もうつ病を患っており、成人してからほぼずっと別々に暮らしていたにもかかわらず、二人のうつ病は時期的に重なることが多かった。^[161]また、アルチュセールは家族の状況の描写に重点を置き、たとえばENSが彼の性格に与えた影響については考慮しなかった。 [162]ムーリエ＝ブータンは、うつ病を私生活の出来事だけでなく、政治的な失望とも結び付けていた。^{[161 ]}

アルチュセールの初期の著作には、影響力のあった著書『資本論を読む』 （1965年）がある。これは、アルチュセールとその弟子たちがマルクスの『資本論』を徹底的に哲学的に再読した著作を集めたものである。この本は、「政治経済学批判」としてのマルクス主義理論の哲学的地位とその対象について考察している。アルチュセールは後に^[163]、このマルクス解釈における多くの革新は、バルーク・スピノザに由来する概念をマルクス主義に同化させようとするものであることを認めている。^{[164]この作品のオリジナルの英語版には、アルチュセールと}エティエンヌ・バリバールのエッセイのみが含まれており、^[165]オリジナルのフランス語版には、ジャック・ランシエール、ピエール・マシュレ、ロジェ・エスタブレの追加寄稿が含まれている。完全な翻訳は2016年に出版された。

アルチュセールの理論的立場のいくつかは、マルクス主義哲学に影響を与え続けている。彼のエッセイ「唯物弁証法について」は、科学哲学者ガストン・バシュラールの用語を借りて、マルクスの初期の著作（1840-44年）と後期の正真正銘のマルクス主義の著作との間に大きな「認識論的断絶」を提唱している。^{[166]彼のエッセイ「マルクス主義とヒューマニズム」は、マルクス主義理論における}反ヒューマニズムの強い声明であり、マルクス主義者によってしばしば提示される「人間の潜在能力」や「種の存在」などの考えを、ブルジョアの「人間性」イデオロギーの副産物として非難している。^{[167]彼のエッセイ「矛盾と過剰決定」は、}過剰決定の概念を精神分析から借用し、「矛盾」という概念を、政治的状況における多重因果関係のより複雑なモデルに置き換えている^{[168] （}アントニオ・グラムシの文化的覇権の概念に密接に関連する考え方）。^[169]

アルチュセールはイデオロギーの理論家としても広く知られている。彼の最も有名なエッセイ「イデオロギーとイデオロギー国家装置：調査に向けた覚書」^[170]は、イデオロギーの概念を確立している。アルチュセールのイデオロギー理論は、マルクスとグラムシだけでなく、それぞれ無意識と鏡像相というフロイトとラカンの心理学的概念にも基づいており、自己の概念を可能にする構造とシステムを記述している。アルチュセールにとって、これらの構造は抑圧の主体であると同時に不可避なものでもあった。イデオロギーから逃れることも、それに支配されることを避けることも不可能である。一方、「イデオロギーとイデオロギー国家装置」の元となったエッセイ集^{[171]には、アルチュセールのイデオロギーの概念が古典的なマルクス主義の}階級闘争理論と大まかに一致していることを確認する他のエッセイも含まれている。

アルチュセールの思想は彼の生涯を通じて発展し、特にマルクス主義、特に彼の知識理論（認識論）において議論と討論の対象となってきました。

アルチュセールは、マルクスの思想は根本的に誤解され、過小評価されてきたと主張する。彼は、マルクスの著作に対するさまざまな解釈、つまり歴史主義、^[172] 観念論、経済主義を激しく非難する。その理由は、マルクスが「歴史学」である史的唯物論によって社会変化の革命的な見方を構築したことを認識していないからである。アルチュセールは、これらの誤りは、マルクスの著作全体を首尾一貫した全体として理解できるという考えから生じると考えている。むしろ、マルクスの思想には急進的な「認識論的断絶」が含まれている。若きマルクスの著作はドイツ哲学と古典的政治経済学の範疇に縛られているが、 『ドイツ・イデオロギー』（1845年執筆）は突然かつ前例のない離脱を行っている。^[173]この断絶は、マルクスの著作が根本的に異なる「問題」、すなわち提起された中心的命題と疑問の異なるセット、異なる理論的枠組みへと移行したことを示している。^[174]アルチュセールは、マルクス自身が自分の著作の意味を完全に理解しておらず、それを間接的かつ暫定的にしか表現できなかったと信じている。その変化は、注意深く敏感な「兆候的読解」によってのみ明らかにすることができる。^[175]したがって、アルチュセールの目的は、明示されているものと同じくらい、語られていないことにも注意を払いながら、読者がマルクスの並外れた理論の独創性と力を完全に理解できるようにすることである。アルチュセールは、マルクスは「知識の大陸」、つまり歴史を発見したと考えている。これは、数学におけるタレスや物理学におけるガリレオの貢献に類似しており、^[176]彼の理論の構造は、彼の先人たちが提唱したものとは異なっている。

アルチュセールは、マルクスの著作は、主体と客体の区別を否定する画期的な認識論（知識の理論）に基づいているため、その先行作品とは根本的に相容れないと考えている。経験主義に対抗して、アルチュセールは、マルクスの哲学である弁証法的唯物論は、知識をビジョンとしてとらえる理論に、知識を生産としてとらえる理論で対抗していると主張する。^{[177] [178]}経験主義の見解では、認識する主体は実際の対象に遭遇し、抽象化によってその本質を明らかにする。^[179]思考が現実と直接関わっている、または「実際の」対象を間接的にとらえていると仮定すると、経験主義者は、知識の真実は、主体の思考と、思考自体の外部にある対象との一致にあると信じている。^[180]対照的に、アルチュセールは、マルクスの著作には知識を「理論的実践」としてとらえる見解が潜在していると主張する。アルチュセールにとって、理論的実践は完全に思考の領域内で行われ、理論的対象に取り組み、知ろうとする現実の対象と直接接触することは決してない。^[181]知識は発見されるのではなく、3つの「一般性」によって生み出される。すなわち、(I) 科学的でない考え、抽象概念、事実の「原材料」、(II) これらに適用された概念的枠組み（または「問題」）、(III) 変換された理論的実体である具体的な知識の完成品である。^{[182] [183]}​​ この見解では、知識の妥当性は、知識が外部の何かに対応していることにはありません。マルクスの史的唯物論は、独自の内部証明方法を持つ科学です。^{[184]したがって、社会、階級、イデオロギー、政治の利益によって支配されず、}上部構造とは区別されます。

マルクスの理論は、その独自の認識論に加えて、生産力や生産関係など、古典派政治経済学には存在しない概念に基づいている。^[185]既存の用語が採用されている場合でも、たとえば、地代、利潤、利子の概念を組み合わせた剰余価値理論など、理論におけるそれらの意味と他の概念との関係は大きく異なる。^[186]しかし、マルクスの「決別」のより根本的な点は、ホモ・エコノミクス、つまり個人のニーズはいかなる経済組織からも独立した事実または「所与」として扱うことができるという古典派経済学者の考えの拒否である。古典派経済学者にとって、個人のニーズは、生産様式の特徴を説明する理論の前提として、また社会についての理論の独立した出発点として役立つ可能性がある。^[187]古典派政治経済学が経済システムを個人のニーズへの対応として説明するのに対し、マルクスの分析は、構造化された全体の中で果たす役割の観点から、より広範な社会現象を説明する。その結果、マルクスの『資本論』は経済モデルと社会全体の構造と発展の説明の両方を提供しているため、政治経済学よりも説明力が高い。アルチュセールの見解では、マルクスは単に人間の欲求は主に社会環境によって生み出され、したがって時と場所によって変化すると主張しているのではなく、むしろ、人間がどのような人間であるかについての理論が、人間がどのようになるかについての理論に先行するという考え自体を放棄している。^[188]

アルチュセールは認識論的断絶があったと主張しているが^{[189]、後に、}資本論には人文主義、歴史主義、ヘーゲル主義の痕跡が見られるため、1845年頃の断絶は明確に定義されていないと述べている。^{[190]彼は、マルクスの}『ゴータ綱領批判』とアドルフ・ワーグナーの本の欄外注だけが人文主義的イデオロギーから完全に自由であると主張している。^[191]これに沿って、アルチュセールは、マルクス哲学を「理論的実践の理論」と定義していた以前の定義を、「歴史の分野における政治」^[192]と「理論における階級闘争」という新しい信念に置き換えている。^{[193]アルチュセールは、認識論的断絶を、明確に定義された}出来事ではなく、イデオロギーに対する絶え間ない闘争の産物であるプロセスであると考えている。したがって、イデオロギーと科学または哲学との区別は、認識論的断絶によって永久に保証されるわけではない。^[194]

マルクスは個人は社会の産物であると信じていたため、アルチュセールは、個人に関する従来の概念に基づいて社会理論を構築しようとするのは無意味であると主張した。観察の対象は個々の人間の要素ではなく、「構造」である。彼の見解では、マルクスは個人の特性、つまり信念、欲求、好み、判断に訴えて社会を説明しているわけではない。むしろ、マルクスは社会を固定された「慣行」の集合体として定義している。^[195]個人は自分自身の歴史を作る主体ではなく、むしろこれらの慣行の「支え」（トレーガー）である。^[196]

アルチュセールはこの分析を用いて、マルクスの歴史的唯物論が基盤（経済レベル）と上部構造（文化／政治）を「その上に立ち上がる」と粗雑に仮定し、（経済）基盤の特徴（よく知られた建築のメタファー）に訴えて上部構造のあらゆる側面を説明しようとしているという非難に対して、マルクスの歴史的唯物論を擁護している。アルチュセールにとって、この経済決定論的見解をマルクスに帰するのは誤りである。アルチュセールが、社会理論が人間の欲求の歴史的概念に基づいて構築できるという考えを批判するのと同様に、彼は経済実践を単独で使用して社会の他の側面を説明できるという考えを否定している。^[197]アルチュセールは、基盤と上部構造は相互に依存していると考えているが、基盤が「最終的に」決定されるという古典的なマルクスの唯物論的理解を維持している（ただし、いくらかの拡張と修正はしている）。出発点として、実践が人間個人よりも優れている点は、それぞれの実践は社会の複雑な全体の一部にすぎないが、実践は、多くの異なる種類の部分から構成されるという点で、それ自体が全体であるということである。たとえば、経済実践には、原材料、道具、個人などが含まれており、それらはすべて生産プロセスで結びついている。^[198]

アルチュセールは、社会を、経済的実践、イデオロギー的実践、そして政治法的実践という、相互に関連した全体の集合体とみなしている。それぞれの実践は、ある程度の相対的自律性を持っているが、全体として、一つの複雑で構造化された全体（社会形成）を構成している。^[199]彼の見解では、すべての実践は相互に依存している。たとえば、資本主義社会の生産関係には、資本家と労働者による労働力の売買がある。これらの関係は経済的実践の一部であるが、個々のエージェントを買い手と売り手として確立する法制度の文脈内でのみ存在することができる。さらに、この取り決めは、政治的およびイデオロギー的な手段によって維持されなければならない。^[200]このことから、経済的実践の側面は上部構造に依存し、その逆もまた同様であることがわかる。^{[201]彼にとって、これは}再生産の瞬間であり、上部構造の重要な役割を構成していた。

相互依存的な実践という観点から理解される分析は、社会がどのように組織されているかを考えるのに役立つだけでなく、社会の変化を理解することも可能にし、歴史の理論を提供する。アルチュセールは、イデオロギー的および政治的実践の側面を参照して生産関係の再生産を説明する。逆に、新しい生産関係の出現は、これらのメカニズムの失敗によって説明できる。マルクスの理論は、2 つの部分の不均衡が他のレベルでの補償調整、または時には全体の大幅な再編成につながる可能性があるシステムを前提としているようだ。この考えを展開するために、アルチュセールは矛盾と無矛盾の概念に依存しており、これらは複雑に構造化された全体との関係によって明らかになると主張している。実践は、互いに「擦り合う」ときに矛盾し、互いに支え合うときに無矛盾である。アルチュセールは、1917 年のロシア革命に関するレーニンの分析を参照して、これらの概念を詳しく説明している。^[202]

レーニンは、20世紀初頭にヨーロッパ中に不満が広がったにもかかわらず、ロシアは当時、一つの国家に起こり得るすべての矛盾を内包していたため、革命が起きた国であると主張した。^[203]レーニンの言葉を借りれば、ロシアは「帝国主義国家の連鎖の中で最も弱い環」であった。^[204]彼は革命を2つの状況に関連して説明した。第一に、ロシア国内に都市や鉱山地帯などで大規模な搾取が存在し、都市の工業化と田舎の中世的状況の間に不均衡があり、支配階級の団結が欠如していたこと。第二に、皇帝によって追放され、洗練された社会主義者となったエリート層などの革命家にとって都合のよい外交政策であった。^[205]

アルチュセールにとって、この例は、マルクスの社会変化の説明は、力と生産関係の間の単一の矛盾の結果よりも複雑であるという彼の主張を補強するものである。^{[206]ロシアと}西ヨーロッパの出来事の違いは、力と生産関係の間の矛盾は革命をもたらすために必要かもしれないが、十分ではないことを強調している。^[207]ロシアで革命を生み出した状況は多様であり、1つの大きな矛盾の側面として見ることはできない。^[208]それぞれが特定の社会全体の中での矛盾であった。このことから、アルチュセールは、マルクスの矛盾の概念は、複雑に構造化された社会全体の概念と切り離せないと結論付けている。社会構造の変化が多数の矛盾に関連していることを強調するために、アルチュセールは、ジークムント・フロイトから引用した用語を使用して、これらの変化を「過剰決定」と表現している。^[209]この解釈により、さまざまな状況が出来事の進行にどのように影響するか、またこれらの状況が組み合わさって予期せぬ社会的変化や「断絶」が生じる可能性があるかを説明することができます。^[208]

しかし、アルチュセールは、社会の変化を決定する出来事がすべて同じ因果関係にあると言っているわけではない。経済活動は複雑な全体の一部ではあるが、「支配的な構造」である。つまり、他の領域との関係を決定する上で大きな役割を果たし、他の領域が経済活動に与える影響よりも、他の領域に与える影響のほうが大きい。社会の最も顕著な側面（封建制における宗教的側面と資本主義的側面）は「支配的な例」と呼ばれ、今度は「最終的には」経済によって決定される。^[210]アルチュセールにとって、社会の経済活動は、その社会の他のどの構成が社会全体を支配しているかを決定する。

アルチュセールの弁証法による矛盾の理解は、マルクス主義からヘーゲル（観念論的）弁証法の影響と痕跡を取り除こうとするものであり、彼の反ヒューマニズム的立場の構成要素である。彼の解釈では、社会全体性に関するマルクス主義の理解はヘーゲル主義の理解と混同されるべきではない。ヘーゲルは、各歴史的時代のさまざまな特徴（芸術、政治、宗教など）を単一の本質の表現と見なしているが、アルチュセールは、各社会構成は「脱中心化」されている、つまり、唯一の中心点に還元または単純化できないと信じている。^[211]

アルチュセールは、個人の欲望、選択、意図、好み、判断などは社会慣習の結果であると考えていたため、社会が個人をそのイメージに似せて作る仕組みを考える必要があると考えていた。資本主義社会では、人間は一般的に主体、つまり自意識のある「責任ある」主体と見なされており、その行動は信念や考えによって説明できる。アルチュセールにとって、このように自分自身を認識できる能力は生来のものではない。むしろ、確立された社会慣習の構造の中で獲得されるものであり、社会慣習は個人に主体の役割（形式）を課す。 ^[212]社会慣習は個人の特性を決定し、個人が持つことのできる特性の範囲と各個人の限界についての考えを与える。アルチュセールは、多くの役割と活動が社会慣習によって獲得され、学習されると主張する。たとえば、鉄鋼労働者の生産は経済慣習の一部であり、弁護士の生産は政治法的慣習の一部である。しかし、良い人生についての信念や自己の本質についての 形而上学的考察など、個人の他の特性は、これらのカテゴリーに簡単には当てはまりません。

アルチュセールの見解では、価値観、欲求、好みは、個人を主体として構成するという定義的性質を持つ領域であるイデオロギー実践によって教え込まれる。^[213]イデオロギー実践は、「イデオロギー国家装置」（ISA）と呼ばれる一連の制度で構成されており、これには家族、メディア、宗教組織、そして資本主義社会で最も重要な教育システムと、それらが広める既成概念が含まれる。^[214]単一のISAが人々に自意識のある主体の信念を生み出すことはない。むしろ、この信念は、娘、小学生、黒人、製鉄労働者、議員などであることがどのようなことかを学ぶことから生まれる。

イデオロギーにはさまざまな制度的形態があるが、その機能と構造は不変であり、歴史を通じて存在する。^[215]アルチュセールが言うように、「イデオロギーには歴史がない」。^[216]すべてのイデオロギーは、それぞれのイデオロギーによって異なるかもしれないが、主体を構成する。アルチュセールは、これを「呼びかけ」または「呼びかけ」の概念で例えている。彼はイデオロギーを、道を歩いている人に向かって「おい、そこの人！」と叫ぶ警官に例えている。この呼びかけを聞くと、その人は振り向いて反応し、そうすることで主体に変身する。^[217]呼びかけられた人は、自分が呼びかけの主体であると認識し、反応することを知っている。^[218]アルチュセールはこの認識を「誤認識」（méconnaissance）と呼ぶ。^[219]それは遡及的に作用するからである。物質的な個人は、生まれる前から常にイデオロギーの主体である。 ^[220]個人が主体に「変容」することは常に起こっていた。アルチュセールはここでスピノザの内在性理論に負っていることを認めている。^[220]

これを強調するために、アルチュセールは、神の声に体現されたキリスト教の宗教的イデオロギーの例を挙げ、世界における自分の立場は何か、キリストと和解するために何をしなければならないかを人に教えている。^[221]ここからアルチュセールは、人がキリスト教徒であると自認するためには、まず主体でなければならないという点を指摘する。つまり、神の呼びかけに応え、神の規則に従うことで、彼は自分が自由な行為者、自分が責任を負う行為の作者であると認めるのである。^{[222]人々はイデオロギーの外側で自分自身を認識することはできず、実際、彼らの行動そのものがこの包括的な構造にまで及んでいる。アルチュセールの理論は、ジャック・ラカンと彼の}鏡像段階の概念^[223]に大きく影響を受けている。つまり、人々はイデオロギーに映った自分自身を見ることでアイデンティティを獲得するのである。^[224]

アルチュセールは、1982年から1986年にかけて執筆され、死後に出版された様々な短い論文の中で、^{[225] [226]}弁証法的唯物論の哲学および一般的な唯物論哲学とマルクス主義科学の関係を批判している。アルチュセールは弁証法的唯物論を否定し、新しい概念である「出会いの哲学」を提示し、1986年に偶然性唯物論と改名した。 ^{[227]この考えを発展させて、アルチュセールは、}偶然性唯物論の「地下」またはほとんど認識されていない哲学潮流が存在すると主張している。^[228 ]これは、マルクス、デモクリトス、エピクロス、ルクレティウス、マキャヴェッリ、スピノザ、ホッブズ、ルソー、モンテスキュー、ハイデガー、ウィトゲンシュタイン、デリダによって表現された。^[229]

彼は、歴史には一般的な法則があり、社会関係は物理的関係と同じように決定されると考えるのは観念論的で目的論的な誤りであると主張する。歴史における発展の法則よりも偶然性の役割を強調し、再構築された歴史的唯物論は複雑な歴史的特異点または局面を対象としていると彼は述べている。[230] 局面は政治的実践が介入する可能性のある重要なポイントであり、 [ ²³¹ ]偶然性^唯物論はこの局面を理解するための唯物論哲学である。

アルチュセールの著作は、マルクス主義理論内の改革主義的、エキュメニカルな傾向に対する介入から生まれたが、^{[232]彼の影響の折衷主義は、}スターリン時代の知的孤立からの脱却を反映している。彼は、マルクス主義の伝統に連なる思想家たちからだけでなく、マルクス以前の思想体系や構造主義、科学哲学、精神分析などの同時代の学派からも多くの影響を受けた。さらに、彼の思想は、マルクス主義の学術的評価が高まっていること、そしてマルクスの遺産を経済学者や社会学者としてだけでなく哲学者として強調する傾向の兆候でもあった。トニー・ジュットはこれをアルチュセールの著作に対する批判とみなし、アルチュセールは「マルクス主義を歴史、政治、経験の領域から完全に排除し、それによって、経験的な批判に対して無敵にした」と述べた。^[233]

アルチュセールはマルクス主義哲学とポスト構造主義の領域に幅広い影響を与えてきた。呼びかけはフェミニスト哲学者で批評家のジュディス・バトラーによって普及・翻案され、ヨーラン・テルボーンによってさらに詳しく述べられた。イデオロギー的国家装置という概念はスロベニアの哲学者スラヴォイ・ジジェクの関心を集めた。歴史を主体のない過程として捉える試みはジャック・デリダの共感を得た。史的唯物論は分析哲学の観点からG・A・コーエンによって首尾一貫した教義として擁護された。^{[234]アルチュセールによって引き起こされた}構造と行為主体への関心は、社会学者アンソニー・ギデンズの構造化理論において役割を果たすことになった。

アルチュセールの影響は、経済学者リチャード・D・ウルフとスティーブン・レズニックの著作にも見られる。彼らは、マルクスの成熟した著作は、通常理解されているものとは異なる階級概念を保持していると解釈している。彼らにとって、マルクスにおける階級は、人々の集団（たとえば、生産手段を所有する人々と所有しない人々）ではなく、剰余労働の生産、流用、分配を含むプロセスを指す。彼らがプロセスとしての階級を強調することは、行為者と対象を複数の決定の場所として理解するという観点からアルチュセールの過剰決定の概念を解釈し、使用することと一致している。

アルチュセールの著作は、さまざまな角度から批判されてきた。1971年に社会主義レジスター誌に寄稿した論文の中で、ポーランドの哲学者レシェク・コワコフスキ^[235]は、構造マルクス主義を詳細に批判し、その概念には3つの主要な点で重大な欠陥があると主張した。

アルチュセールの理論全体は、以下の要素から成り立っていると私は主張します。1. 不必要に複雑な新語を使って表現された常識的な陳腐さ、2. マルクス自身（またはエンゲルス）において曖昧で不明瞭であり、アルチュセールの説明後も、以前とまったく同じように曖昧で不明瞭なままである伝統的なマルクス主義の概念、3. いくつかの顕著な歴史的不正確さ。

コワコフスキはさらに、アルチュセールが「言葉では『科学性』を主張している」にもかかわらず、アルチュセール自身が 「根拠のないイデオロギー的プロジェクトを構築している」と主張した。1980年、社会学者のアクセル・ファン・デン・ベルグ^[236]はコワコフスキの批判を「壊滅的」と評し、「アルチュセールは検証可能な事実とのつながりをすべて断ち切ることで、正統派の急進的なレトリックを維持している」ことを証明した。

G. A. コーエンは、そのエッセイ「完全なデタラメ」の中で、「アルチュセール学派」を「デタラメ」の例として挙げ、彼が「デタラメでないマルクス主義グループ」を共同設立した要因の一つとしている。^[237]彼は、「アルチュセール派が生み出した、たとえば主語の呼びかけや矛盾や過剰決定といった考えは、表面的には魅力的だが、それらの考えが表すテーゼが真実であるかどうか判断できないことがしばしばあり、また、それらのテーゼは、2つの解釈しかできないように思われた。1つは真実だが面白くなく、もう1つは興味深いが明らかに間違っている」と述べている。^[238]

アルチュセールは、イギリスのマルクス主義歴史家E.P. トンプソンの著書『理論の貧困』で激しく攻撃された。^{[239] [240]}トンプソンは、アルチュセール主義は理論のパラダイムに還元されたスターリニズムであると主張した。^[241]独裁者の存命中に存在したソビエトの教義が体系化を欠いていたのに対し、アルチュセールの理論はスターリニズムに「真実で厳密かつ完全に首尾一貫した表現」を与えた。^[242]そのため、トンプソンはアルチュセールのマルクス主義に対する「容赦ない知的戦争」を求めた。^[243]

アルチュセールの死後、彼の作品と影響力の再評価は続いている。回顧的な批評と介入（「バランスシートの作成」）の最初の波は、アルチュセールの母国フランス以外で始まった。1988年にエティエンヌ・バリバールが指摘したように、「この人物の名前と彼の著作の意味を抑圧する絶対的なタブーが今や存在している」ためである。^{[244]バリバールの発言は、}マイケル・スプリンクラーがストーニーブルック大学で主催した「アルチュセールの遺産」会議でなされた。この会議の議事録は、1992年9月に『アルチュセールの遺産』として出版され、バリバール、アレックス・カリニコス、ミシェル・バレット、アラン・リピエッツ、ウォーレン・モンタグ、グレゴリー・エリオットらの寄稿が収録されている。また、死亡記事とデリダへの詳細なインタビューも掲載されている。^[244]

結局、1992年5月27日にフランスのパリ第8大学でシルヴァン・ラザロによってコロキウムが開催された。全体のタイトルは「ルイ・アルチュセールの作品における政治と哲学」であり、その議事録は1993年に出版された。^[245]

振り返ってみると、アルチュセールの継続的な影響は、彼の教え子たちを通して見ることができます。^[10]その劇的な例は、1960年代の雑誌「カイエ・プール・ラナリーズ」の編集者と寄稿者です。「多くの点で、「カイエ」は、アルチュセール自身の知的旅程が最も活発だったときの批評的な展開として読むことができます。」^[246]この影響は多くの哲学的研究を導き続けており、これらの同じ教え子の多くが1960年代、1970年代、1980年代、1990年代に著名な知識人になりました。哲学ではアラン・バディウ、エティエンヌ・バリバール、ジャック・ランシエール、文芸批評ではピエール・マシュレ、社会学ではニコス・プーランザスです。著名なゲヴァリストのレジス・ドブレもアルチュセールの下で学んだ。前述のデリダ（ENSで共に研究室を運営していた時期もあった）、著名な哲学者ミシェル・フーコー、そして著名なラカン派の精神分析医ジャック＝アラン・ミラーもアルチュセールの下で学んだ。^[10]

バディウは、アルチュセールの死後、フランス、ブラジル、オーストリアでアルチュセールについて講演やスピーチを何度か行っています。バディウは、2005年に著書『メタ政治学』に収録された「アルチュセール：主体なき主体性」など、多くの研究を執筆しています。最近では、ウォーレン・モンタグとその仲間の介入により、アルチュセールの著作が再び脚光を浴びています。たとえば、デビッド・マキナニー編集のボーダーランズ電子ジャーナルの特別号（Althusser & Us）や、モンタグ編集の「Décalages：アルチュセール研究ジャーナル」をご覧ください。（この2つのジャーナルにアクセスするには、下の「外部リンク」を参照してください。）

2011年、アルチュセールは8月にジャック・ランシエールの最初の著書『アルチュセールの教訓』（1974年）を出版し、論争と討論を巻き起こし続けた。この画期的な作品が全文英語訳で出版されたのはこれが初めてだった。2014年には『資本主義の再生産について』が出版されたが、これはISAのテキストの元となった作品の全文英語訳である。^[247]

アルチュセールの死後に出版された回想録^[要出典]は、アルチュセール自身の学問的実践に疑問を投げかけた。たとえば、アルチュセールは何千冊もの本を所有していたにもかかわらず、カント、スピノザ、ヘーゲルについてはほとんど知らなかったことを明かした。彼はマルクスの初期の著作には精通していたが、自身の最も重要なマルクス主義のテキストを執筆した時には『資本論』を読んでいなかった。さらに、アルチュセールは「最初の教師であるカトリック神学者ジャン・ギトンに、同級生のエッセイをギトンが訂正した内容をそのまま盗用した論文で感銘を与えようとした」ことや、「もう一人の著名な現代哲学者ガストン・バシュラールのために書いた論文に偽の引用をでっち上げた」こともあった^{[248] 。}

• 「私たちのジャン＝ジャック・ルソー」。テロス44 (1980 年夏)。ニューヨーク: テロス プレス