セイレーン（神話）

ギリシア神話では、セイレーン（古代ギリシア語：単数形：Σειρήν、Seirḗn、複数形：Σειρῆνες、Seirênes）は、魅惑的な声を持つ人間のような女性である。オデュッセイアでオデュッセウスが船員の命を救う場面に登場する。^{[1]ローマの詩人は、セイレーンを}Sirenum scopuliと呼ばれるいくつかの小さな島々に置いた。後世の合理化された伝承では、「花の咲く」島アンテモエッサ、またはアンテムサ^[2]の文字通りの地理は固定されており、時にはペロルム岬にあり、他の時にはシレヌーセとして知られる島々、パエストゥムの近く、またはカプレアエにある。^[3]これらの場所はすべて崖や岩に囲まれていた。

セイレーンは、中世のキリスト教美術において、女性が体現する危険な誘惑の象徴として頻繁に使われ続けた。セイレーンは、非常に魅力的であると同時に危険であると見なされる女性を指す俗語としても使われる。^[4]

命名法

名前の語源は議論の余地がある。ロバート・SP・ビークスは、ギリシア語以前の起源を示唆している。^[5]また、この名前を σειρά ( seirá、「ロープ、紐」) と εἴρω ( eírō、「結ぶ、結合する、固定する」) に結び付け、「結びつける者、絡ませる者」という意味になるという説もある。^[6]^{[より適切な出典が必要]}つまり、魔法の歌で結びつけたり絡ませたりする人。これは、オデュッセウスが船のマストに縛られ、彼らの歌に抵抗する有名な場面と関連している可能性がある。^[7]

セイレーンは後に人魚の同義語として使われることが多くなり、上半身は人間で尾は魚という姿で描かれるようになった。この組み合わせは中世の象徴となった。^[8]^[9]この混合につながった状況には、中世のフィジオログスや動物寓話におけるセイレーンの扱いが関係しており、図像学的にも^[10]、またラテン語から俗語への翻訳におけるテキスト的にも^[a]^[11]、以下に説明する通りである。

図像学

古典的な図像

ギリシャ神話のセイレーンは、ホメロスの『オデュッセイア』に初めて登場したが、ホメロスはそこではいかなる身体的描写もせず、外見は読者の想像に委ねられていた。セイレーンを半分女性で半分鳥であると書いたのは、ロドスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』^{（紀元前3世紀）である。 [b]}^[12]^[13]紀元前7世紀までには、セイレーンは人間の頭を持つ鳥として美術で頻繁に描かれるようになった。^{[14]セイレーンはエジプトの宗教の}鳥の鳥の影響を受けたのかもしれない。初期のギリシャ美術では、セイレーンは一般に女性の頭、鳥の羽、鱗のある足を持つ大きな鳥として表現されていた。後の描写では、セイレーンは上半身が人間で脚が鳥で、翼の有無は問わないものへと変化した。セイレーンはさまざまな楽器、特にリラ、キタラ、アウロスを演奏している姿で描かれることが多かった。^[15]

10世紀のビザンチン辞書『スーダ』には、セイレーン（古代ギリシア語：Σειρῆνας）^{[c]は胸から上は}雀の形をしており、胸の下は女性、もしくは女性の顔をした小鳥であると記されている。^[16]

もともと、セイレーンは雄か雌として描かれていたが、雄のセイレーンは紀元前5世紀頃に美術から姿を消した。^[17]

初期のセイレーン人魚

現存する古典期の作例の中には、すでにセイレーンを人魚のような姿で描いたものもあった。 ^[8 ]紀元前3世紀の作例には、セイレーンは人魚または「トリトネス」として描かれており、その中にはアテネで発見された土器のボウル^[20]^[22]や、ローマ時代のものと思われるテラコッタのオイルランプなどがある。^[8]

サイレンが「人魚」であるという最初の文献は、英ラテン語のカタログ『Liber Monstrorum』（西暦8世紀初頭）に登場し、そこにはサイレンは「海の少女...乙女の体を持ち、鱗のある魚の尾を持つ」と書かれている。^[23]^[24]

中世の図像学

セイレーンは、フィシオログスとその後継者である動物寓話集の挿絵入り写本に数多く登場する。セイレーンは、 9世紀のベルン・フィシオログス^[25]の初期の例として、半人半魚の人魚として描かれているが、その後も鳥のような部分（翼、爪のある足）と魚のような尾を持つ姿で描かれ続けた。^[26]

古典文学

家系図

ソポクレスの断片ではポルキュスがセイレーンの父であるとされているが^[27]、セイレーンの名前が付けられる場合、通常は河神アケローオスの娘として^[28]、女神テルプシコラー[ ^29]、メルポメネー^[30]、カリオペー^[31]、あるいは最後にカリドーンの王ポルタオンの娘ステロペー^[32]との間に生まれた娘として挙げられる。

エウリピデスの劇『ヘレネ』 （167）では、ヘレネは苦悩の中で「翼のある乙女、大地の娘たち（クトーン）」に呼びかける。セイレーンは船乗りを誘惑したが、ギリシャ人はセイレーンを「花で飾られた草原」に描き、海の神として描いたわけではない。エピメニデスは、セイレーンはオケアノスとゲーの子供であると主張した。^{[33]セイレーンは多くのギリシャの物語、特にホメロスの}『オデュッセイア』 に登場する。

サイレンのリスト

セイレーンの数は2羽から8羽と様々に伝えられている。^[34]ホメロスは『オデュッセイア』の中で、セイレーンの起源や名前については何も語っていないが、セイレーンの数は2羽としている。^[35]後代の作家たちはセイレーンの名前と数の両方について言及しており、ペイシノエ、アグラオペー、テルクシエペイアの3羽であったと述べる者もいる。 ^[36]あるいはアグラオノエ、アグラオフェーメ、テルクシエペイア。^[37]パルテノペー、リゲイア、レウコシア。^[38]アポロニオスに続いてヘシオドスは、セイレーンの名前をテルクシノエ、モルペー、アグラオフォノスとしている。^[39]スイダスは、セイレーンの名前をテルクシエペイア、ペイシノエ、リゲイアとしている。^[40]ヒュギヌスは、セイレーンの数をテレス、レイドネ、モルペー、テルクシオペーの4羽としている。^[41]エウスタティオスは、それらはアグラオフェーメとテルクシエペイアの2つであったと述べています。^[42]古代の壺の絵は、2つの名前がヒメロペとテルクシエペイアであったことを証明しています。

彼らの名前は、後の資料では、Telxiepeia/Thelxiope/Thelxinoe、Molpe、Himerope、Aglaophonos/Aglaope/Aglaopheme、Pisinoe/Peisinoë/Peisithoe、Parthenope、Ligeia、Leucosia、Raidne、Teles のようにさまざまに表記されています。^[43]^[44]^[45]^[46]

モルペ( Μολπή )
Thelxiepeia ( Θελξιέπεια ) または Thelxiope ( Θελξιόπη ) 「目を楽しませる」)

神話

デメテル

オウィディウス（紀元前43年-紀元後17年）によると、セイレーンは幼いペルセポネの仲間だった。^{[47]ペルセポネが} ハデスに誘拐されたとき、デメテルはセイレーンに翼を与えて彼女を捜索させた。しかし、ヒュギーノスの『物語』（紀元前64年-紀元後17年）では、ペルセポネ誘拐に介入できなかったセイレーンをデメテルが呪っている。ヒュギーノスによると、セイレーンは、その歌を聞いた人間が通り過ぎるまでしか生きられない運命だった。^[48]

ミューズ

ある伝説によれば、神々の女王ヘラはセイレーンたちを説得してムーサイたちとの歌の競争に参加させた。ムーサイたちは競争に勝ち、セイレーンたちの羽を全部むしり取って冠を作った。^[49]競争に負けた悲しみから、セイレーンたちは白くなり、アプテラ（「羽のない」）の海に落ちたとビザンティンのステファヌスは書いている。そこで、湾にレウカイ（「白いもの」、現代のスーダ）と呼ばれる島々を形成した。^[50]

アルゴナウティカ

アルゴナウティカ（紀元前3世紀）では、イアソンはケイロンから旅にオルフェウスが必要だと警告されていた。オルフェウスは彼らの声を聞くと、竪琴を取り出し、彼らよりも美しく音楽を演奏し、彼らの声をかき消した。しかし、乗組員の一人、耳の鋭い英雄ビューテスがその歌を聞き、海に飛び込んだが、女神アフロディーテに捕らえられ、無事に運ばれた。^[12]

オデッセイ

オデュッセウスはセイレーンが自分に何を歌っているのか知りたがっていたので、キルケーの助言に従って、船員全員に蜜蝋で耳をふさがせ、自分をマストに縛り付けた。彼は部下たちに、彼がどれだけ懇願しても、彼をマストにしっかりと縛り付けたままにしておくよう命じた。セイレーンの美しい歌声を聞いたとき、彼は船員たちに彼を解くよう命じたが、彼らは彼をさらにきつく縛った。セイレーンたちが聞こえないところまで去ると、オデュッセウスはしかめ面をして解放を求めた。^[51]ホメロス以降の作家の中には、セイレーンの歌声を聞いて逃げた者は死ぬ運命にあると述べる者もおり、オデュッセウスが通り過ぎた後、セイレーンは水に身を投げて死んだとしている。^[52]

プリニウス

1世紀のローマの歴史家大プリニウスは、セイレーンを単なる伝説として軽視したが、「著名な作家クレアルコスの父ディノンは、セイレーンはインドに存在し、歌で人を魅了し、まず眠らせた後にバラバラに引き裂くと主張している。」^[53]

サイレンと死

葬送の文脈におけるセイレーンの像は、古典時代からギリシャ本土、小アジア、マグナ・グラエキアで確認されている。いわゆる「カノーザのセイレーン」（カノーザ・ディ・プーリアはマグナ・グラエキアの一部であったプーリアの遺跡）は、埋葬の際に副葬品とともに死者に付き添ったと言われている。彼女は死者の死後の世界を導く導師としての性質を持っていたようである。鋳造されたテラコッタ像には、元々の白色顔料の痕跡が残っている。この女性は鳥の足、翼、尾を持っている。この彫刻はマドリードのスペイン国立考古学博物館に保存されている。セイレーンは下界のムーサと呼ばれていた。古典学者ウォルター・コープランド・ペリー（1814年 - 1911年）は、「彼らの歌は、抗いがたいほど甘美ではあるが、甘美であると同時に悲しさでもあり、死と腐敗の前兆である致命的な無気力で体と魂を包み込んだ」と述べています。^[54]彼らの歌は絶えずペルセポネを呼び求めています。

「セイレーンの歌」という用語は、抵抗しがたいが、耳を傾ければ悪い結末につながる訴えを指す。後世の作家は、セイレーンが人間を食べたとほのめかした。キルケーの「セイレーンは草原にうずくまり、周囲には腐りかけた死体の山があり、皮膚のぼろぼろの布が骨の上で縮んでいた」という描写に基づいている。 ^[55]言語学者ジェーン・エレン・ハリソン(1850–1928) は「セイレーンとしてのケル」について次のように述べている。「ホーマーがセイレーンを肉体ではなく精神に訴えるようにしたのは奇妙で美しい」^[56]セイレーンの歌はオデュッセウスへの魔術的真実の約束である。セイレーンは、彼が生き残って真実を語るという偽りの約束とともに歌う。

一度、心ゆくまで聞いたら、賢くなって航海を続ける。神々の思し召しにより、かつてトロイの広大な平原で
ギリシャ人とトロイア人が耐えたすべての苦しみを私たちは知っている。肥沃な大地で起こるすべてのこと、私たちはすべてを知っているのだ！^[57]

「彼らはスフィンクスのようなマントのような生き物で、過去と未来の両方を知っているという点でスフィンクスと共通点が多い」とハリソンは述べた。「彼らの歌は風のない凪の真昼に効力を発揮する。その歌の終わりは死である。」^[58]船員の肉が腐っているということは、食べられていないことを示唆している。羽を盗まれたため、彼らの神聖な性質が彼らを生かし続けたが、立ち去ることを拒否して餓死した訪問者に食べ物を与えることができなかったと示唆されている。^[59]

初期キリスト教から中世まで

エノク書

古代ヘブライ語の『エノク書』によれば、堕天使に惑わされた女性たちはセイレーンに変身する。^[60]

後期古代

4世紀までに、異教の信仰がキリスト教に取って代わられると、文字通りのセイレーンの信仰は奨励されなくなった^{[疑わしい–議論する]}

ラテン語のウルガタ訳聖書を著した聖ヒエロニムスは、イザヤ書 13:22 のヘブライ語tannīm (「ジャッカル」)を翻訳する際にsirensという単語を使用し、またエレミヤ書50:39 の「フクロウ」という単語を翻訳する際にも sirens という単語を使用しました。

セイレーンは、男性に心地よいメロディーを歌う美しい娼婦または売春婦として寓話的に描写されており、アレクサンドリアのクレメンス（2世紀）の説教では快楽の象徴的な悪徳である。^[61]アンブローズ（4世紀）などの後の作家は、セイレーンが現世の誘惑の象徴または寓話として立っているという考えを繰り返した。^[62]ギリシャ神話の支持ではない。

イシドロス

神話化された人間に関する初期キリスト教のユーヘメリストの解釈は、セビリアのイシドールス（560年頃 - 636年）の『語源』によって長く支持されました。

彼ら [ギリシャ人] は、「半分処女で半分鳥の 3 人のセイレーンがいた」と想像し、翼と爪を持っていた。「1 人は歌い、もう 1 人はフルートを吹き、3 人目は竪琴を弾いた。セイレーンは歌に誘い込まれた船乗りたちを難破させた。しかし、真実によると、セイレーンは旅行者を貧困に陥れ、難破させる売春婦だった。」セイレーンには翼と爪があった。なぜなら、愛は飛んで傷つけるからである。セイレーンは波の中に留まったと言われている。なぜなら、波がヴィーナスを作ったからである。^[63]

フィジオログスと動物寓話

寓話的なテキスト

セイレーンとオノケンタウルスという2つの混血の生物は、フィシオログスの中で1つの章の主題として登場し、^[64]前述のイザヤ書13:21–22と34:14の七十人訳にも一緒に登場している。 ^[65]^[d]また、B-イシドール（「B-Is」）と呼ばれる第一族のサブグループのラテン語の動物寓話にも一緒に登場している。^[68]^[64]

ミニチュア

動物寓話に登場するセイレーン

古典的な資料にあるセイレーンの鳥のような描写は、ラテン語版のフィシオログス（6世紀）や、その後13世紀まで続いたいくつかの動物寓話集にも引き継がれましたが、^[73]^[67]その間のある時期に、人魚の形がこの作品群に導入されました。^[74]

魚女または人魚として

9世紀半ばのベルン生理学では、セイレーンは魚の女（人魚）として描かれているが、これはセイレーンを鳥類と描写した付随文書と矛盾している。 ^[25] 1220年から1250年にかけてイギリスで作られたラテン語の動物寓話にも、セイレーンの群れが海を泳ぐ魚の尾を持つ人魚として描かれているが、文書ではセイレーンの足元まで翼のある鳥（volatilis habet figuram）に似ていると述べられている。^[80]^[e]

セイレーンを純粋な人魚として描くことは、「第二族」の動物寓話では一般的となり、セイレーンは古典的伝統に従って楽器を持っている姿で描かれるが、時にはウナギのような魚を持っている姿も描かれている。^[82]セイレーン人魚がそのような魚を持っている例は、12世紀後半のこのグループの初期の写本の一つに見られる。^[f]^[71]

鳥のような

反例として、イラストに描かれたサイレン（3体）は鳥のようなもので、テキストと一致しているという例も挙げられている。^[86]

ハイブリッドとして

セイレーンは、人間の胴体、魚のような下半身、鳥のような翼と足を持つハイブリッドとして描かれることもあった。^[87]^[88]ハーレー3244（右上の図を参照）では翼が肩のあたりから生えているが、他のハイブリッドタイプでは、セイレーンの翼は「腰に垂れ下がっている」スタイルになっている。^[90]^[93]

櫛と鏡

また、セイレーンは櫛^[64]や^[94]、あるいは鏡^{[96]を持っていることもある。}

このように、現在ヨーロッパ中で人魚の象徴となっている櫛と鏡は、セイレーンをそれらの装飾品を必要とする虚栄心の強い生き物として描写した動物寓話に由来している。^[97]^[98]

詩の寓話

その後、芸術的慣習に合わせて改変された動物寓話のテキストが登場した。^[99]

ギヨーム・ル・クレールの古フランス語詩寓話集（1210年または1211年）^[102]^[97]やフィリップ・ド・トーンのアングロ・ノルマン語詩寓話集（1121年頃-1139年） ^[103]^[99]では、セイレーンの「他の部分」は「魚や鳥のような」ものであると説明されている。

派生文学

中世の著作の中には、フィシオログスを出典として引用しながら、セイレーンと人魚を混同しているものもあった。 ^[104]^[105]

イタリアの詩人ダンテ・アリギエーリは、 『神曲』の第二聖歌『煉獄』第19歌でセイレーンを描いている。ここで巡礼者は「吃音症で、斜視で、足が曲がっていて、手が不自由で、顔色が青白い」と描写される女性の夢を見る。^[106]巡礼者が彼女を「見つめる」まで、彼女は魅力的に見えず、彼女自身がセイレーンであることが明かされる。^[106]このセイレーンはその後、「私の歌を欲してユリシーズの進路を変えた。私に慣れた者はめったに私を離れない。だから私は彼を完全に満足させるのだ！」と主張する。^{[106]ダンテは『}オデュッセイア』を読めなかったため、セイレーンがユリシーズの進路を変えたという主張は、本質的に誤りである。なぜなら、『オデュッセイア』のセイレーンはユリシーズの進路を変えることができなかったからである。^{[107]ユリシーズとその部下は}キルケーから警告を受け、耳に蝋を詰めて遭遇に備えたが^[107]^[108]、ユリシーズだけはセイレーンの歌を聞きたいので船のマストに縛られることを望んだ。^[108]学者たちは、ダンテがキケロの『果てについて』のエピソードからセイレーンの主張を「誤解」したのではないかと主張している。^[107]巡礼者の夢は、それまでいなかった「神聖で機敏な」女性^[106]が突然現れて「ウェルギリウスよ、ウェルギリウスよ、これは誰？」と言うことで終わる。 ^{[106]巡礼者の案内人である}ウェルギリウスは、その後前に進み出てセイレーンの腹から衣服を引き裂くが、「そこから発せられる悪臭で私（巡礼者）は目覚めた」。^[106]これが巡礼者とセイレーンの遭遇の終わりを示す。

ジェフリー・オブ・モンマスの『ブリタニア王史』（ 1136年頃）では、トロイのブルータスがブリテン島に帝国を築くという予言を果たすためにブリテン島に向かう途中、ヘラクレスの柱でセイレーンに遭遇する。セイレーンはブルータスの船を取り囲み、転覆しそうになるが、ブルータスはティレニア海に逃げる。^[109]

ルネッサンス

ルネサンス期には、娼婦として知られる宮廷音楽家が未婚の伴侶の役割を担い、未婚女性による音楽演奏は不道徳と見なされるようになった。男性の理性をコントロールできる生き物と見なされ、女性歌手はセイレーンという神話上の人物と結び付けられるようになり、セイレーンは通常、自然と文化の境界にある半人半動物の姿をとった。^[110]

レオナルド・ダ・ヴィンチはノートに「セイレーンはとても甘く歌って船乗りたちを眠らせ、それから船に登って眠っている船乗りたちを殺す」と記している。

大航海時代

しかし、17世紀には、コルネリウス・ア・ラピデなど、女性について「彼女の視線は伝説のバジリスクのそれであり、彼女の声はセイレーンの声である。彼女の声は人を魅了し、彼女の美しさは理性を奪う。声と視覚は同様に破壊と死をもたらす」と述べたイエズス会の著述家たちも、その実在を主張し始めた。 ^[111]アントニオ・デ・ロレアもその存在を主張し、アタナシウス・キルヒャーは、ノアの箱舟には彼女のための区画が作られたに違いないと主張した。^[112]

後期近代（1801-1900）

チャールズ・バーニーは 1789年頃、著書『音楽史』の中で次のように述べている。「ボシャールトによれば、この名前はフェニキア語に由来しており、女性歌手を意味する。したがって、古代シチリア島の海岸には、道徳的には堕落しているが優れた歌手がいて、航海者を誘惑してこの伝説を生み出した可能性がある。」^[113]

ジョン・レンプリエールは、その著書『古典辞典』（1827年）の中で、「セイレーンはシチリア島の淫らな女性で、見知らぬ人に売春し、不法な快楽に溺れさせ、彼女たちの営みを忘れさせたと考える者もいる。ボシャールの語源は、歌姫を意味するフェニキア語からセイレーンの名前を推測したもので、ダムの寓話の説明に有利である。^[114]この著名な評論家は、セイレーンが優れた歌手であったとしており、セイレーンに関する寓話からセイレーンの恐ろしい特徴をすべて取り除き、音楽と歌の魅力によってセイレーンは旅人をひきとめ、故郷のことを完全に忘れさせたと推測している。」と書いている。^[115]

芸術と影響力

フランスの印象派作曲家クロード・ドビュッシーは管弦楽曲「夜想曲」を作曲したが、その第3楽章「シレーヌ」ではセイレーンを描写している。ドビュッシーによれば、「『シレーヌ』は海とその無数のリズムを描写しており、今、月明かりに銀色に輝く波の間で、セイレーンが笑いながら通り過ぎる神秘的な歌声が聞こえる」という。^[116]

1911年、フランスの作曲家リリ・ブーランジェはメゾソプラノ独唱、合唱、ピアノのための「レ・シレーヌ」を作曲した。 ^[117]

現代のイギリスの作曲家でかつての天才児、アルマ・ドイチャーは、神話上の生き物に基づいた管弦楽曲「セイレーンのワルツ」を作曲した。^[118]

イギリスの芸術家ウィリアム・エッティは1837年の絵画『セイレーンたちとユリシーズ』でセイレーンを人間の姿をした若い女性として描き、この手法は後の芸術家たちにも模倣された。^[119]

19世紀と20世紀の絵画に描かれたセイレーン

オデュッセウスとセイレーン（1867年）レオン・ベリー
エドワード・アーミティッジ作『セイレーン』（1888年）
ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス作『ユリシーズとセイレーン』（1891年）
ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス作「セイレーン」（ 1900年頃）
ハーバート・ジェームズ・ドレイパー作『ユリシーズとセイレーン』（ 1909年頃）

参照

説明ノート

^ 古高ドイツ語の meremanniu（OHG Physiologus）、中期英語の merman（ME Bestiary） 「人魚」。
^ アルゴナウティカ 4.891ff. シートン訳 (1912)：「そして当時、彼らは一部は鳥のように、一部は乙女のように形作られていた」
^ 見出し語は複数対格です（Sudas 項目の解説）。
^ セイレーン（セイレーン）は現存する最古の版（G版、Μ Γ版など）に登場します。^{[66]しかし、セイレーンは}フィシオロゴスの初期のギリシャ語版（4世紀、エピファニオスが保存）にも、ギリシャ語原文からのアルメニア語訳にも登場しません。 ^[67]
^ 「セイレーン」には、アラビアの翼のある白い蛇という意味の別のエントリもあります。^[81]
^ Brit. Lib. Add. 11283、12世紀後半、Clark (2006)、p. 21、fol. 20v ^[83]^[84]

参考文献

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^ 「我々はセイレーンたちを避けなければならない。彼らの魅惑的な歌声、花で飾られた草原」はロバート・フェイグルズによる『オデュッセイア』 12.158–9の翻訳である。
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さらに読む

ジークフリート・デ・ラヒヴィルツ『サイレンについて：ホメロスからシェイクスピアまでのサイレンについての考察』、1987 年、章:「ホメロス以降のサイレンに関するいくつかの注釈、キリスト教のサイレン、ボッカッチョのサイレンとその遺産、サイレンの鏡、サイレンの象徴、シェイクスピアのサイレンの涙、サイレン研究の簡単な調査、民間伝承におけるサイレン、参考文献」
「サイレンの嘆き」は、ある作家のサイレンに対する認識に基づいた物語です。物語のほとんどの伝承は、サイレンの幅広い見方に関連する伝承とは一致しませんが、役立つ情報が含まれています。

外部リンク

サイレンに関するスーダ（ビザンチン百科事典）
G. ロドニー・アヴァントによる神話の参考文献
ウォーバーグ研究所図像データベース（セイレーンの画像）

[11] 古高ドイツ語の meremanniu（OHG Physiologus）、中期英語の merman（ME Bestiary） 「人魚」。

[13] アルゴナウティカ 4.891ff. シートン訳 (1912)：「そして当時、彼らは一部は鳥のように、一部は乙女のように形作られていた」

[18] 見出し語は複数対格です（Sudas 項目の解説）。

[71] セイレーン（セイレーン）は現存する最古の版（G版、Μ Γ版など）に登場します。^{[66]しかし、セイレーンは}フィシオロゴスの初期のギリシャ語版（4世紀、エピファニオスが保存）にも、ギリシャ語原文からのアルメニア語訳にも登場しません。 ^[67]

[86] 「セイレーン」には、アラビアの翼のある白い蛇という意味の別のエントリもあります。^[81]

[90] Brit. Lib. Add. 11283、12世紀後半、Clark (2006)、p. 21、fol. 20v ^[83]^[84]

[1] スコリアスト著『ホメロス論』、ヘシオドスを典拠とする『オデュッセイア』 12.168 、エヴリン・ホワイト訳

[2] 「我々はセイレーンたちを避けなければならない。彼らの魅惑的な歌声、花で飾られた草原」はロバート・フェイグルズによる『オデュッセイア』 12.158–9の翻訳である。

[3] ストラボi. 22;テサロニケのユースタティウスのホメロス注釈 §1709;セルヴィウス・イエ

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[25] ウォーによれば、紀元前250年の「哀悼のセイレーン」のテラコッタ片。 ^[21]

[26] Holford-Strevens (2006)、p. 29、Orchard (1995)の翻訳を引用。

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[30] ソポクレス、断片 861;ファウラー、p. 31;プルタルコス、クエスティネス・コンヴィヴァレス – シンポジウム、モラリア9.14.6

[31] オウィディウス14世、88。

[32] ロードスのアポロニウス、Argonautica 4.892;ノンヌス、ディオニュシアカ13.309; Tzetzes、Chiliades、 1.14、行 338 & 348

[33] アポロドロス、エピトーム7.18;ハイギヌス、ファビュラ序文、125 & 141;ツェッツェス、チリデス、 1.14、339 & 348 行目

[34] セルウィウス、ウェルギリウスの『アエネーイス』の注釈 5.864

[:12-35] アポロドーロス、1.7.10

[36] エピメニデス、fr. 8、補足 = ファウラー、p. 13 (2013)

[37] マイケル、ペイジ;ロバート・イングペン (1987)。決して存在しなかったものの百科事典。ニューヨーク: バイキングペンギン社 p. 211.ISBN 0-670-81607-8。

[38] ホメロス『オデュッセイア』 12.52

[:0-39] アポロドロス、エピトーム7.18; Lycophronのツェツェス、7l2

[40] ツェツェス、キリアデス6.40

[41] ユースタティウス、前掲書;ウェルギリウスのセルヴィウス、Georgics 4.562;ストラボン、5.246、252;ライコフロン、720–726;ツェッツェス、チリアド1.14、337 行目 & 6.40 行目

[42] アポロニウスのスコリア、4.892 =ヘシオドス、エホイアイfr. 47

[43] 須田svセイレナス

[44] アポロドロス、エピトーム7.18;ハイギヌス、ファビュラ序文 p. 30編バンテ

[:2-45] ユースタティウスによるホメロス論1709

[46] リンダ・フィリス・オースタン、インナ・ナロディツカヤ、ミュージック・オブ・ザ・サイレン、インディアナ大学出版局、2006年、p.18

[47] ウィリアム・ハンセン、ウィリアム・F・ハンセン『古典神話：ギリシア神話とローマ神話の世界へのガイド』オックスフォード大学出版局、2005年、307ページ

[48] ケン・ダウデン、ニール・リヴィングストン『ギリシャ神話入門』ワイリー・ブラックウェル、2011年、353ページ

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[78] Holford-Strevens (2006)、31 ページ：「ラテン語の Physiologus とそこから派生した動物寓話に人魚を導入した人々」がいた。

[leclercq-marx-79] Leclercq, Jacqueline (1989 年 2 月)。「古代から中世の芸術まで。カロリング朝の動物寓話の出典とロマンス時代の存続について」[古代から中世の芸術まで。カロリング朝の動物寓話の出典とロマンス時代の存続について]。Gazette des Beaux-Arts。113 : 88。doi : 10.2307/596378。JSTOR 596378。セイレーンとケンタウロスに関する章は、このことを示す優れた例です。セイレーンは、魚の女性として表現されているのに対し、鳥の女性として描写されているからです。（フランス語）（英語の要約）。ルクレール＝マルクス、ジャクリーヌ（1997）。「La sirène dans la pansée et dans l'art de l'Antiquité et du Moyen Âge: du mythe païen au symbole chrétien」。出版物 de la Classe des Beaux-Arts。コレクションIn-4O。 Classe des beaux-arts、アカデミー・ロワイヤル・ド・ベルギー: 62ff。ISSN 0775-3276。

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[82] Holford-Strevens (2006)、31–32 ページ、図 1.4

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[84] オックスフォード、MS Bodley 764、74ページ。^[76]^[77]^[78]^[79]

[FOOTNOTEBarber_tr.1993150-85] バーバー訳 (1993)、150ページ。

[FOOTNOTEClark2006p._57_and_n50-87] Clark (2006)、p.57およびn50。

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[91] Holford-Strevens (2006)、31–32 ページ、図 1.3

[92] オックスフォード、MS Bodley 602、fol. 10r。12世紀。^[85]

[93] Harley 3244、その他写本; Clark (2006)、p. 21

[94] ケンブリッジ大学図書館、MS Ii. 4. 26、fol. 39r。Holford-Strevens（2006）、pp. 33–34

[95] ホルフォード・ストレーベンス (2006)、p. 33、図1.5

[96] ケンブリッジ大学図書館 Ii.4.26、fol. 39v. ^[89]

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[99] ノーサンバーランド動物寓話集（ゲッティ写本100）^[91]（オリム・アルンウィック動物寓話集、アルンウィック城写本447）と比較。2つの例^[64]の「水かきのある足」というコメントはCUL写本では誤りと思われるが、「水生動物の水かきのある足」はノーサンバーランド動物寓話集では裏付けられている。^[92]

[100] あるいは、ゲッティ写本100（オリム・アニック写本）^{[91]のように、3人のセイレーンが描かれ、2人は魚を持ち、3人目は鏡を持っているとも考えられます。}^[64]同様の構図がモーガン写本81にも見られます。^[70]右の図を参照。

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[102] 大英図書館 Ms. Royal 2.B.Vii、fol. 96v. ^[64]^[95]

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[chunko-dominguez-104] チャンコ・ドミンゲス、ベッツィー（2017年）。『イングリッシュ・ゴシック・ミゼリコード彫刻：下からの歴史』BRILL。pp. 82–84。ISBN 9789004341203。

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[108] 「l'altre party est Figuree / Come peisson ou con oisel」（vv. 1058–1059）。^[100]^[101]

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[110] バルトロメオ・アングリクス、『デ・プロプリエタティブス・レルム』第 9 巻、1240 年頃、「そしてフィシオログスは、それは海の獣であり、へそから上は乙女、へそから下は魚のような不思議な形をしていると述べている」。マスタード (1908) の翻訳で引用、22 ページ

[111] 聖ヴィクトルのヒュー(1240 年没)、De bestiis et aliis rebus XCVII、ラテン語では Mustard (1908) が 23 ページに引用、翻訳では Holford-Strevens (2006) が 32 ページに掲載: 「セイレーンは、フィシオログスが述べているように、へそまで上半身は女性の形をしているが、足まで下半身は魚の形をしている」。この作品は「セルウィウスとイシドールスからの抜粋」に続き、「3 人のセイレーン、一部は乙女、一部は魚、そのうちの 1 人は歌った、など」と述べている。しかしヒューの作品とされているにもかかわらず、この作品は大幅に挿入されているため、16 世紀の編集物とされ、「問題のある」動物寓話集と呼ばれている。 Clark (2006)、10–11 ページ: 第 1 章: 問題のある判例と判例。

[:1-112] ダンテ・アリギエーリ (1996–2013)。ダンテ・アリギエーリの神聖な喜劇。ロバート・M・ダーリング、ロナルド・L・マルティネス。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-508740-6. OCLC 32430822.

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[121] Lemprière 768。括弧は原文のまま。

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