姑獲鳥

産女（うぶめ）は、日本の妊婦の妖怪である。 ^[1]憂婦女鳥とも表記される。民話や文学では、産女の正体や姿は様々である。しかし、最も一般的には、出産中に死亡した女性の霊として描かれている。通行人は、産女が赤ん坊を抱えた普通の女性として見える。彼女は通常、通行人に子供を渡そうとし、姿を消す。^[2]人が腕に抱いた子供を見に行くと、それはただの葉っぱの束か大きな石であることに気づく。^[3]妊婦が死んで埋葬されると「産女」になるという考えは、古代から存在しており、そのため、妊婦が出産前に死亡した場合、胎児を腹部から切り取って母親に抱きかかえて埋葬すると伝えられている。胎児を切り取れない場合は、人形を傍らに置く地域もある。

唐代の『邑陽雑記』第16巻前半、北宋代の『太平広記』巻462には、「夜行遊女」は人の子を盗む夜行性の怪鳥で、「あるいはかつて出産で死んだ者の姿が変わったもの」（あるいは産死者所化）と書かれている。日本では血のついた腰巻きをし、子供を抱き、付き添う人を追いかける姿がよく見られた。また、『百物語評論』や『紀伊雑談集』、『本草綱目』、 『和漢三才図会』にも登場する。血まみれの姿は封建社会では家系の存続が重要視され、妊婦が亡くなると血の池のある地獄に落ちると信じられていたためと考えられる。[ 4 ^]

福島県南会津郡檜枝岐町や大沼郡金山町の姥女は「オボ」と呼ばれていた。人と出会うと赤ん坊を抱かせて静かに消え去らせ、赤ん坊を抱いた者は喉を噛まれると伝えられている。姥に出会った時は、男なら鉾のついた紐、女なら五枚重ねのハンカチや手ぬぐい、湯巻などの布を投げると、姥の注意をそらして逃げる機会を作ると言われている。また、赤ん坊を抱くことになった場合は、顔を反対に向けて抱くと噛まれないと言われている。^{[5] [6]}また、「オボ」は「姥女」の「ウブ」と同じく、もともとは新生児を指す方言である。^[5]河沼郡柳津町には「おぼう抱き観音」と呼ばれる「おぼう」にまつわる伝説が残っている。

佐賀県西松浦郡や熊本県阿蘇郡宮町宮地では「うぐめ」と呼ばれ、夜に現れて一晩中赤ん坊を抱かせるが、夜明けになると岩や石塔、藁叩きの姿になることが多いとされる。[ ^{7] [8]} （同じく九州の長崎県御所浦島にも「うぐめ」と呼ばれる船幽霊がいる。）

長崎県の壱岐地方では「ウンメ」または「ウーメ」と呼ばれ、若者が亡くなったときや女性が難産で亡くなったときに発生し、不気味な青い光のように見え、前後に揺れてから消えると言われています。^[9]

茨城県には「姥女鳥」という妖怪の伝説があり、夜中に子供が洗濯物を干すと、この姥女鳥は子供を我が子と思い、毒乳を与えるという。これは、同じく怨霊である子角鳥と共通点があり、現在では専門家の間では茨城の姥女鳥はこの子角鳥と同一人物と推理されている^[10]。また、子角鳥は妊婦の霊が変化した姿という説もあることから、この怪鳥は姥女と同一視されているという。^[11]また、日本の伝説に登場する姥女は、カモメに姿や声が似ている鳥で、地上に降り立ち、赤ん坊を宿した女性の姿に変身し、出会った人々に「この子を抱かせてください」と頼み、逃げる者は悪寒や高熱、さらには死の呪いを受けるとされている。^[4]磐城国（現在の福島県と宮城県）では、龍燈（龍の霊が灯すとされる妖気の光）が浜辺に現れて陸に上がろうとするが、これは産婆が龍燈を浜辺に運んでいるためだと言われている。^[12]長野県北安曇郡では産婆をヤゴメドリと呼び、夜になると物干しのところに止まるとされ、その物を着ると夫より先に死んでしまうと言われている。^[13]

妖怪の産婆婆は、社会的、宗教的影響の様々な手段を通じて考え出された。中世後期の日本では、母性を取り巻く考え方が変わり始めた。乳児は母親の複製で母親の身体の延長であると考えられていたが、胎児は母親とは別のものとして見られるようになった。母親と胎児をこのように遠ざけることで、子どもに対する父親の所有権が強調され、母親は男性の生殖器に過ぎなくなった。母親が出産時や妊娠後期に死亡することはすぐに罪とみなされるようになり、胎児の死の責任は、ある意味で乳児の死の責任を負っている母親に押し付けられた (Stone & Walter p. 176)。

もともとは小さな海魚の一種の名前であったが、^[14]日本の 民間伝承では、出産で亡くなった女性の幽霊、つまり「産婆の幽霊」を指すようになった。^{[15] [16]}

典型的には、姑獲鳥は通行人にほんの少しの間自分の子供を抱くように頼み、犠牲者がその布でくるんだ赤ん坊を受け取ると姿を消す。^[2]すると赤ん坊はだんだん重くなり、ついには抱けなくなる。そして、その赤ん坊は人間の子供ではなく、岩か地蔵の石像であることが明らかになる。^[3]

多くの学者は、姑獲鳥を人柱の伝説^[17]と関連付けています。人柱の伝説では、犠牲となった母親と子供が「新しい橋の支柱の下に埋葬される」とされています^{[16] 。}

学者によると、正心院は地元の女性たちが子供を授かったり妊娠がうまくいくように祈る場所だそうです^{[3] 。 [17]}ストーンとウォルター（2008）によると、16世紀半ばに遡るこの寺の伝説の起源は次のようなものです。

姥切姫の現代像。毎年7月に展示される。この祭りでは、像に供えたお菓子を配り、女性たちが安産や乳の豊穣を祈る。白い衣をまとったこの像には、頭、胴体、腕しかなく、下半身はない。^[18]

姑獲鳥の物語は少なくとも12世紀から日本では語り継がれてきた。^[17]

17 世紀初頭の物語集『今昔百物語表版』^[要出典]には、ウブメについて次のように書かれています。

女性が出産で命を失うと、その執着心そのものがこの幽霊となり、腰から下は血に染まり、「生まれよ、生まれよ」と泣き叫びながらさまよう姿を現す。^[18]

京極夏彦のベストセラー探偵小説『姑獲鳥の夏』は姑獲鳥伝説をモチーフにしており、出版当時は姑獲鳥ブーム^[19]を^{巻き起こし、2005年には大作映画化もされた。 [19]}

徳川時代の芸術家^[15]は、多くの姑獲鳥の像を制作したが、それらは通常「上半身裸で、赤いスカートをはき、小さな赤ん坊を抱いている」姿で表現された。 ^[15]

うぶめの他のイラストは、鳥山石燕が 18 世紀後半に出版した幽霊、ゴブリン、グールの百科事典『画図百鬼夜行』からのものです。^[18]

• ハーピー
• 子泣き爺は、姑獲鳥の赤子のように、抱かれるとどんどん重くなり、最終的には岩のような姿になる、子供のような妖怪です。
• スカンジナビアの民間伝承における同様のモチーフの例としては、ミュリングが挙げられます。
• ポンティアナック
• 妊婦から出てくる妖怪「山怪」

• ブッシュ、ローレンス C. (2001)。『アジアンホラー百科事典：文学、漫画、民間伝承におけるアジアのホラー文化』ライターズクラブ出版。
• フォスター、マイケル・ディラン（2009年）。『パンデモニウムとパレード：日本の怪物と妖怪文化』カリフォルニア大学出版局。
• グラスマン、ハンク（2001）。中世日本における母性の宗教的構築。スタンフォード大学。
• ヘップバーン、ジェームズ・カーティス（1887）。『和英・英日辞典』。丸屋書店。
• ジョリー、アンリ L. (1908)。『日本の芸術における伝説：古代日本の芸術に描かれた歴史的エピソード、伝説上の人物、民間伝承、神話、宗教的象徴の解説』J. レーン。
• ストーン、ジャクリーン・イリース、ウォルター、マリコ・ナンバ（2008年）。『日本の仏教における死と来世』。

• 岩坂美智子、バレ・トエルケン著『幽霊と日本人：日本の死の伝説における文化的経験』（1994年）
• 京極夏彦。産女の夏。サンフランシスコ: Viz Media。 (2009)
• 脇田晴子「中世日本の女性：母性、家事管理、セクシュアリティ」モナッシュアジア研究所（2006年）