宗教団体（カトリック）

カトリック教会では、修道会とは厳粛な誓いを立てた信者による献身的な生活を送る共同体であり、宗教団体の一種として分類される。^[1]

宗教団体のサブカテゴリは次のとおりです。

• 修道士（修道院に住み、働き、聖務日課を唱える修道士または尼僧）
• 常任聖職者（聖務日課を朗読し、教会や場合によっては教区に奉仕する常任聖職者と常任聖職者の女性）
• 托鉢修道士（施しによって生活し、聖務日課を唱え、男性の場合は使徒的活動に参加する修道士または修道女）
• 正規聖職者（宗教的誓願を立て、積極的な使徒的生活を送る司祭）

カトリックの宗教的修道会は 500 年代に始まり、聖ベネディクト修道会は529 年に設立されました。最も古い修道会には、シトー修道会(1098 年)、プレモントレ修道会(1120 年)、アッシジのフランチェスコが設立したクララ会(1212 年)、クリュニーのベネディクト派改革運動(1216 年) などがあります。これらの修道会は、独立した修道院と小修道院の連合体であり、緩やかな指導と監督の構造を通じて統一されていました。

その後、カルメル会、小さき兄弟会、説教者会、三位一体会、聖アウグスティヌス会などの托鉢修道会が結成されました。これらの托鉢修道会は、修道会のために財産を保有せず、代わりに施しを乞い、必要とされる場所に出かけました。彼らの指導構造は、各修道院や修道院ではなく、各メンバーが直属の上司の支配下に置かれていました。

かつて、修道会と他の団体を区別していたのは、メンバーが厳粛な誓いとして行った誓約の分類でした。この基準によれば、最後に設立された修道会は1673年のベツレヘム兄弟会でした。 ^[2]しかし、20世紀の間に、修道会の範疇外のいくつかの宗教団体が、少なくとも清貧の誓いを立てる許可を得て、区別が曖昧になりました。^[要出典]

厳粛な誓願は、もともとは解消不可能と考えられていた。後述するように、後世になって免除が認められるようになったが、もともとは教皇でさえ免除することはできなかった。^[3]修道会のメンバーが正当な理由で追放された場合、貞潔の誓願は変更されず、結婚の試みは無効となり、服従の誓願は一般的に修道士の長ではなく司教との関係で義務付けられ、清貧の誓願は新しい状況に合わせて修正されたが、追放された修道士は「たとえば、他人に財産を遺贈することはできず、彼に与えられた財産は彼の死後、彼の修道会または聖座に返還された」^{[4] 。}

1917年の旧教会法典では、修道会という用語を厳粛な誓願を行う修道会に用い、修道会が単純な誓願を行う場合には修道会（または単に修道会）という用語を使用していた。修道会のメンバーのうち、男性は修道士と呼ばれ、修道会に属する者は単に修道女と呼ばれ、この用語は修道士にも適用された。女性の場合、単純な誓願を行う者は修道女と呼ばれ、修道女という用語は、厳粛な誓願を行う修道会に属する者に対して教会法上留保されていたが、一部の地域では単純な誓願を行うことが認められていた。^[5]

しかし、この規定は、厳粛な誓願は単純な誓願とは異なり解消不可能であるという区別を廃止した。完全に不可欠な宗教的誓願は認められず、それによってラテン教会にとって修道会と修道会を区別する特別な奉献は廃止されたが、いくつかの法的区別は維持された。^[4]

実際には、1917年以前でも、厳粛な宗教誓願の免除は教皇自身の許可によって得られており、聖座の各部門と聖座から特別に委任された上位者は、単純な宗教誓願の免除を受けることができた。^[6]

1917年の法典は、厳粛に信仰を告白した修道士や、聖座が結婚を無効にする効果を付与した単純な誓願を立てた修道士が試みた結婚を無効と宣言することで、法的区別を維持しました。[ ^{7]一方で、}聖座が別途指示した場合を除いて、単純な誓願によって結婚が無効になることはないとしました。 ^[8]したがって、修道会のメンバーは結婚を完全に禁じられ、彼らが試みた結婚はすべて無効でした。単純な誓願を立てた者は結婚しない義務がありましたが、誓願を破った場合は、その結婚は有効とみなされました。

もう一つの違いは、厳粛な誓願を立てた修道士は財産を所有する権利と現世の財産を自分で取得する能力を失うが、単純な誓願を立てた修道士は清貧の誓願によって財産の使用と管理を禁じられているものの、宗教団体の規約に明示的に反対の規定がない限り、所有権とさらなる財産を取得する権利を保持するという点である。^[9]

1917年の法典の公布後、単純な誓願を立てる修道会の多くが聖座に厳粛な誓願を立てる許可を求めた。1950年11月21日の使徒憲章『スポンサ・クリスティ』は、（厳密な意味での）修道女がその許可を得やすくしたが、使徒的活動に専念する修道会はそうではなかった。後者の女子修道会の多くは、清貧の厳粛な誓願だけを請願した。第二バチカン公会議の終わりごろ、聖職者修道会の総長と修道会の長である修道院長は、正当な理由がある場合、単純な誓願を立てる修道士が、離脱した場合に生活に必要な分を除いて財産を放棄するという合理的な要求をした場合、それを許可する権限を与えられた。^[10]これらの変化により、修道会と修道会の間の以前は明確だった区別がさらに曖昧になりました。修道会として設立された修道会には、3つの厳粛な誓いをすべて立てたメンバーや、清貧の厳粛な誓いと純潔と従順の単純な誓いを立てたメンバーが現れるようになったからです。^[要出典]

1983年の現在の教会法典では、荘厳な誓願と単純な誓願の区別は維持されているが^[11]、修道会と会衆の区別を含め、それらの法的効果の区別はもはや行われていない。代わりに、そのようなすべての団体を指すために「宗教団体」という単一の用語が使用されている。^{[12] [13]}

厳粛な誓願はかつては宗教団体でなされる誓願を意味していたが、「今日では、誓願が厳粛であるかどうかを知るためには、奉献生活の修道会の適切な法を参照する必要がある。」^[14]

教皇紀では、引き続き「オルディニ」（修道会）と「聖職者による宗教的会衆」を区別しています。他の著者の中には、修道会と宗教研究所という用語を同義語として使用している人もいます。教会法学者のニコラス・カファルディは、教会法上の用語が宗教研究所であるという事実についてコメントし、「修道会」は口語表現であると書いています。^[15]

修道会は、総長が修道会の従属共同体を管轄する権威構造を特徴としている。例外は聖ベネディクト修道会で、この修道会は、この技術的な意味では修道会ではない。なぜなら、この修道会は独立修道院のシステムを持っており、各修道院は自治権を持っているからである。しかし、この修道会の全世界の独立修道院と、その個別のベネディクト会（20ある）を統治する憲章は、教皇によって承認された。同様に、階級と権威に従って、大主教の「（世界中の）他の修道院長に対する立場は、ドミニコ会やイエズス会のような修道会の総長の立場からではなく、むしろ階層構造における大主教の類推から理解されるべきである」。^[16]

聖アウグスティヌス修道会は、ベネディクト会と似た状況にあります。彼らは 8 つの会衆に分かれており、それぞれが総長の修道院長によって率いられていますが、聖アウグスティヌス修道会連合の首座大修道院長もいます。シトー会は 13 の会衆に分かれており、それぞれが総長または修道院長によって率いられていますが、首座大修道院長の称号は使用していません。

教皇年報は、 Elenco Storio-Giuridico di Precedenza（歴史的・法的優先順位リスト）の中で、男性の修道会のリストを掲載しています。このリストでは、特定の種類の修道会に優先順位が付けられています：修道会（修道士会、修道士会、托鉢修道会、聖職者修道会に分かれています）、聖職者修道会、信徒修道会、東方修道会、世俗修道会、使徒生活の団体。^{[17]このリストは、1964年版の}教皇年報の807～870ページに掲載されており、見出しは「（男性の教皇権の）完全性の状態」です。 1969 年版では、見出しは「男性のための教皇権の宗教的および世俗的制度」であり、1975 年までこの形式が維持されました。教会法典の改訂作業がすでに進められていた 1976 年以降、リストは「歴史的・法的」とみなされています。

『教皇紀』の女性向け修道会の一覧では、修道会（厳粛な誓いを立てる）と修道会（単純な誓いを立てる）を区別していません。上に挙げた男性向け修道会の多くには、厳粛な誓いを立てる女性向けの同様の修道会があります。

公式サイト

• 「奉献生活会と使徒的生活の団体のための省」Vatican.va。
• 「1983年教会法典における『宗教団体』について」Vatican.va。

頭字語と名称

リスト

• 「米国の瞑想的な男子修道院のリスト」。2021年3月31日。 2022年4月9日閲覧。
• 「米国の瞑想的な女子修道院のリスト」。2022年4月9日閲覧。
• 「略語一覧（非公式）」。2018年7月22日閲覧。
• 「ローマ教区内の団体のアルファベット順」。ローマ教区（ポータル）（イタリア語） 。 2018年7月22日閲覧。
• 「職業ネットワーク」。(男性と女性のカトリック宗教コミュニティの検索可能なディレクトリ)
• 「VISION職業ガイド」（米国とカナダの男性と女性の宗教コミュニティの包括的なガイド。リンクと職業機会付き）