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高次の生命運動は、より深いキリスト教生活、ケズウィック運動、またはケズウィック主義（/ ˌ k ɛ z ɪ ˈ k i ə n ɪ z ə m / KEZ -i- KEE -ə -niz-əm ）としても知られ、完全な聖化の教義に関する独特の教えを支持する福音派キリスト教内のプロテスタント神学の伝統です。[2]
その名前は、1858年に出版されたウィリアム・ボードマンの著書『高等キリスト教生活』と、この運動が最初に推進された町、イギリスのケズウィックのケズウィック大会に由来しています。ケズウィック大会の最初のものは1875年のテント集会で、今日まで続いています。[3] [1]
神学
ケズウィック派の高次の生命運動（より深いキリスト教生活としても知られる）の神学における主要な考え方は、キリスト教徒は最初の回心体験からさらに進んで、人生における神の第二の働きも体験すべきであるというものである。 [4]この神の働きは、「完全な聖化」、「第二の祝福」、「第二の接触」、「聖霊に満たされること」などさまざまな言葉で呼ばれている。信者はこれを受けるために「手放して神に任せる」よう奨励されている。[5]高次の生命の教師たちは、神からこの祝福を受けるキリスト教徒はより聖なる、つまり罪の少ない、あるいは罪のない生活を送ることができるという考えを推進している。ケズウィック派のアプローチは、低次のキリスト教体験の問題に対する調停的で聖書的にバランスのとれた解決策を提供することを目指している。「公式の」教えは、この世のすべての信者は罪を犯す自然な傾向を持っており、聖霊の対抗する影響がなければ罪を犯すだろうというものであった。
高等生活運動の勃興とともに、キリスト教宣教同盟など、独特の特徴を持つケズウィック神学の一形態を広く受け入れるキリスト教宗派が設立された。[6] [7] [8] [9] [10]ケズウィックの聖化の見解は、「カルヴァン主義的な傾向を持つアメリカの福音主義…告白主義の改革派とルーテル派を除く」[11]において標準となった。
歴史
高次の生活運動は、徐々に勃興しつつあったが、1830年代半ばにはっきりと現れたウェスレー派ホーリネス運動によって引き起こされた。この時期に、米国北東部のメソジストが、キリスト教の完全性または完全な聖化に関するウェスレー派の教義を説き始め、オハイオ州のオバーリン大学の非メソジスト派が、独自の聖化を受け入れ、推進し始めた。オバーリンのチャールズ・フィニーは、エイサ・マハンがより惹かれたウェスレー派の教義とは明らかに異なると教えた。アメリカのホーリネス運動は、1840年代から1850年代にかけて英国に広がり始めた。メソジスト伝道師のジェームズ・コーギー、長老派のエイサ・マハン、長老派から会衆派に転向したチャールズ・フィニーは、英国の教会で、次いでアイルランドとスコットランドの教会でこの概念を教え始めた。
ホーリネスの思想が最初に注入されてから間もなく、ニューヨーク市のウォルター・パーマー博士と妻のフィービー・パーマーは、 1850年代と1860年代にイギリスに行き、ホーリネスの思想を広めました。奇妙なことに、彼らはウェスレー派の教義を広め、自分たち自身もメソジストであったにもかかわらず、ウェスレー派の教会で牧師を務めることを禁じられました。彼らがイギリスに滞在していた間、多くの人が最初の改宗を経験し、すでに改宗していたさらに多くの人が、自分たちは完全な聖化を受けたと信じました。ロバート・スミスとハンナ・スミスはホーリネスのメッセージをイギリスにもたらした人々の一人であり、彼らの牧師活動は、伝統的なウェスレー派ホーリネス神学とは異なる、今では有名なケズウィック会議の基礎を築くのに貢献しました。
1870年代に、『高次のキリスト教生活』[12]の著者ウィリアム・ボードマンは、ロバート・ピアソル・スミスとその妻ハンナ・ウィットール・スミスを連れてイギリスで独自の伝道活動を開始し、聖性のメッセージを広める手助けをしました[13] 。
1873 年 5 月 1 日、ウィリアム・ハスラム牧師は、ロンドンのメイフェアにあるカーゾン礼拝堂で開催された英国国教会の牧師たちの小さな会合にロバート・ピアソル・スミスを紹介しました。
最初の大規模な高等生活集会は1874年7月17日から23日にかけて、マウント・テンプル卿と夫人のブロードランズ邸で開催され、心霊術やクエーカー教の教えと関連して高等生活が説かれた。 [13]この集会は主にケンブリッジ大学のキリスト教徒の学生のために開かれた。これらの集会の最後に、教会宣教協会の会長であるアーサー・ブラックウッド卿は、その夏の後半にオックスフォード で神聖さを促進するための別の一連の集会を開催することを提案した。
1875 年 5 月 29 日から 6 月 7 日まで、ブライトンで聖性促進のための大会が開催されました。著名なアメリカの伝道師ドワイト・L・ムーディーはロンドンの聴衆に、ブライトンの集会は非常に重要なものになるだろうと語りました。約 8,000 人が参加しました。TD ハーフォード・バターズビーはこの大会に出席し、ケズウィックの自分の教区で大会を開く手配をしました。彼は亡くなるまで数年間、この年次大会の指導者として認められていました。 ロバート・ピアソル・スミスがメイン スピーカーになる予定でしたが、ホテルの寝室で女性に聖霊の洗礼には性的興奮が伴うと教えたことが公になったため、彼はこの大会への招待を取り消されました。スミスは回復することなく、「信仰を失い、公衆の目から身を引いて、残りの人生のほとんどを病人として過ごしました」。[14]
伝統的なメソジスト派と新しいケズウィック派の説教師の間には、徐々に区別が生まれました。ケズウィック派の説教師たちは、ウェスレー派の根絶の教義（原罪は死ぬ前にキリスト教徒の魂から完全に消滅させることができるという教義）から距離を置くよう努力したため、ケズウィック派はよりカルヴァン主義的な雰囲気を帯びるようになりました。ケズウィック派の説教師たちは、原罪に対する聖霊の影響を説明するために「反作用」という用語を使い始め、飛行機を持ち上げるときの空気圧が重力に反作用する様子によく例えました。現代のウェスレー派-アルミニウス派の神学者たちは、ケズウィック派の神学を、自分たちの完全な聖化の教義とは異なるものとみなしています。
ハーフォード・バターズビーは1875年にケズウィックのセント・ジョン教会で最初のケズウィック大会を組織・主導し、これがケズウィック神学の伝統に名前を与えた。[1] 400人以上の人々が「キリスト・イエスにあって皆一つ」の旗印の下に集まった。英国人講演者には、ジェイ・W・ウェッブ・ペプロー、エヴァン・H・ホプキンス、ハンドリー・ムールなどの英国国教会信者のほか、バプテスト派のフレデリック・ブラザートン・マイヤー[15]や友会員のロバート・ウィルソンがいた。それ以来毎年ケズウィックで大会が開催され、キリスト教に世界的な影響を与えてきた。[16]
コロンビア聖書大学および神学校 (現在のコロンビア国際大学) は、アメリカのケズウィック運動の初期の指導者の 1 人であるロバート C. マクキルキンによって設立されました。彼の息子であるロバートソン マクキルキンは、「聖化の 5 つの見解」という本にケズウィックの章を寄稿しました。
アルバート・ベンジャミン・シンプソンは、ケズウィック神学の形式をほぼ受け入れ、独自の特徴を加えて、1897年にキリスト教宣教同盟教団を設立しました。 [7] [9] [8] [10] [17]しかし、アルバート・ベンジャミン・シンプソンは、漸進的な聖化の見解と抑圧主義の拒否において、伝統的なケズウィックの信仰から逸脱しました。[18] [19] [20]この教団は、救世主、聖化者、治癒者、そして来るべき王としてのイエス・キリストの役割を強調しています。 [21]
19世紀と20世紀には、DL・ムーディー、ハンナ・ウィットオール・スミス、RA・トーリーがケズウィック神学を説いた。[22]これは、英国で影響力のあるイウェルネ・キャンプを設立し、トーリーを神学の師と称したEJH・ナッシュに強い影響を与えた。 [23] [24] : 34
批評
ケズウィック派の高等生活運動に同調する宗派、例えばクリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンスは、ウェスレー派ホーリネス運動とは異なり、ケズウィック派の高等生活運動では完全な聖化が原罪からの清めであるとは考えていないのに対し、ウェスレー派アルミニウス派神学を信奉する教会の信者はジョン・ウェスレーのこの教えを肯定している。[25] [7]ウェスレー派ホーリネス神学は、本質的にアルミニウス派であるメソジスト派の伝統の中で教えられているが、ケズウィック派神学は他の福音主義者の間で盛んである。[11]
しかし、ケズウィックの教義は、他のキリスト教の伝統、特に歴史的カルヴァン主義と長老派教会によって、完全な聖化（または「完全主義」）の偽装された形として厳しく批判されてきた。プリンストンの神学者BBウォーフィールドは、 2巻からなる著書「完全主義の研究」、特に「より高次の生活運動」と「勝利の人生」で、ケズウィックと高次の生活運動を痛烈に批判した。WHグリフィス・トーマスはウォーフィールドに応えて、雑誌「ビブリオテカ・サクラ」の2つの論文で高次の生活運動を擁護した。[26]ケズウィックのもう一人の初期の反対者はJCライル で、彼は著書「ホーリネス」で、ケズウィックに代わるものとして古典的なプロテスタントの聖化の教義を提示した。ケズウィック神学のより現代的な擁護者には、著書「聖化の5つの見解」のJ・ロバートソン・マクキルキン[27]やジョン・R・ヴァンゲルデレンがいる。[28] ケズウィックに対する現代改革派の批判は、JIパッカーや、このテーマに関する博士論文でケズウィックを批判したアンドリュー・ナセリから来ています。[29] カリスマ派やペンテコステ派の著者は、ハイアーライフ運動も十分に進んでいないと批判するかもしれませんが、ペンテコステ派の学者[30]は、ペンテコステ運動の台頭のために、ハイアーライフの擁護によって治癒と奇跡の賜物の継続が推進された基礎を認識し、高く評価しています。[31]
参照
- ケンブリッジ大学間キリスト教連合は、その始まりを（部分的に）1874 年のブロードランズでの会合にまで遡ることができます。
- 静寂主義は、TC アップハムのマダム・ギヨンの伝記 (1854 年) を通じて、19 世紀後半の聖性志向のサークルに対して大きな影響を与えました。
- リッチモンド JM (2015)。『芸術家からの9通の手紙 ウィリアム・ギラードの家族』 、ポルフィロゲニトゥス。ISBN 978-1-871328-19-6
参考文献
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新しい福音主義は、古典的な正統派（ルター派と改革派）、英国国教会の思想、敬虔主義、アルミニウス主義、ケズウィック主義、原理主義など、さまざまな神学上の重点を包含しています
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これらの宗派の中で最も重要なのは、キリスト教宣教同盟です。
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キリスト教宣教同盟の長老派教会の創設者である AB シンプソン (1843-1919) が、ウェスレー派の罪の根絶の教義を決して受け入れなかったが、ケズウィック派の聖化の理解を受け入れたと指摘しています。
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キリスト教宣教同盟（CMA）の創設者であるABシンプソンは、AJゴードンとWEボードマンの影響を受け、ケズウィックの聖化の理解を採用しました
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キリストの内在というもう 1 つのキリスト教的要素こそが、AB シンプソンの独特の聖化神学の中核をなすものです。長老派教会員で、最終的にはキリスト教宣教同盟を設立したシンプソンは、ケズウィックの枠組みの中で活動しながらも、ウェスレー派の理想も取り入れています。ウェスレーと同様、シンプソンは罪を心の動機や意図、特に神と隣人に対する愛の欠如と表現しました。ケズウィックの言うように、この人生で罪深い性質から解放されることは決してないという点ではシンプソンも同意しますが、ヴァン デ ワレが言うように、「復活したキリストの力は、信者が罪の性質を征服した敵と見なし、あたかもそうであるかのように行動することを可能にする以上のものとなるだろう」と主張しました。
- ^ ab ケニオン、ハワード N.（2019年10月29日）。精神の時代の倫理：人種、女性、戦争、そしてアッセンブリーズ・オブ・ゴッド。Wipf and Stock Publishers。ISBN 978-1-4982-8522-3
ケズウィックの影響の多くは、ABシンプソンのキリスト教宣教同盟（それ自体がエキュメニカルな宣教運動）を通じてもたらされた
。 - ^ ab Sawyer, MJ (2004年5月25日). 「ウェスレー派とケズウィック派の聖化モデル」. Bible.org . 2020年9月30日閲覧。
ケズウィックに関しては、ホーリネス運動とは異なる状況が見られます。ウェスレー派のホーリネス神学はウェスレーに直接遡ることができ、明確に識別可能な教義がありますが、ケズウィックははるかに漠然としており、イアン・トーマス少佐、ジョン・ハンター、アラン・レッドパス、トーチベアラーズ・フェローシップの厳格なケズウィックから、
キャンパス・クルセード・
フォー・クライスト、
ムーディー聖書学院
、その他の評判の高い福音派教育機関のより穏やかなケズウィックまで、さまざまな種類があります。ホーリネス神学はアルミニウス派の間で支配的である傾向がありますが、ケズウィックはよりカルヴァン主義的な傾向のあるアメリカの福音主義を支配する傾向があります。実際、パッカーは、信仰告白派の改革派とルーテル派を除くほぼすべての福音主義においてそれが標準となっていると主張しています。
- ^ 「ウィリアム・ボードマン」の章、聖化の教義：聖書的、歴史的バプテストの観点からの解釈的検討と応用、トーマス・ロス博士論文、グレートプレーンズ・バプテスト神学校、2016年
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キリスト教宣教同盟（CMA）は、ウェスレー派ホーリネス派の信仰よりもケズウィック派の教えを受け入れました。
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- ^ ゴードン・T・スミス、「クリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンスにおける改宗と聖化」、2020年1月9日アーカイブ、Wayback Machine、awf.world、ブラジル、1992年：「彼は同時代の人々の教えとはいくつかの注目すべき点で異なっていました。ウェスレー派メソジストの完全主義を拒否し、ケズウィック運動の抑圧主義を受け入れませんでした。」そして、「これらの点で、C&MAはケズウィック運動とは異なります。アライアンスの伝統は、より人生と仕事を肯定するものです。私たちの世界における行動は違いを生み出し、意味があります。」
- ^ III、ヘンリー・H・ナイト（2014年2月1日）。天国への期待：ウェスレーからペンテコステ派への恩寵の楽観主義。ウィプフ・アンド・ストック出版社。91～92ページ。ISBN 978-1-63087-125-3.
キリストの内在というもう 1 つのキリスト教的要素こそが、AB シンプソンの独特の聖化神学の中核をなすものです。長老派教会員で、最終的にはキリスト教宣教同盟を設立したシンプソンは、ケズウィックの枠組みの中で活動しながらも、ウェスレー派の理想も取り入れています。ウェスレーと同様、シンプソンは罪を心の動機や意図、特に神と隣人に対する愛の欠如と表現しました。ケズウィックの言うように、この人生で罪深い性質から解放されることは決してないという点ではシンプソンも同意しますが、ヴァン デ ワレが言うように、「復活したキリストの力は、信者が罪の性質を征服した敵と見なし、あたかもそうであるかのように行動することを可能にする以上のものとなるだろう」と主張しました。
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師のD・L・ムーディーは、ハンナ・ウィタル・スミスを含む他の人々とともにケズィック運動の提唱者であり、その著書『クリスチャンの幸福な人生の秘密』は今日でも何千人もの人々に読まれている。ムーディーの仲間で影響力が急速に高まっていたRA・トーリーは、ケズィックの理想を擁護し、その体験について「聖霊の洗礼」という言葉を使った。
- ^ ハリス、ハリエットA（1998年）。ファンダメンタリズムと福音主義者。オックスフォード：クラレンドンプレス。146ページ。
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出典
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外部リンク
- ケズウィック・ミニストリーズ
- アンドリュー・デイビッド・ナセリによるケズウィック神学に関するオーディオビジュアル資料。博士論文のタイトルは「ケズウィック神学：1875年から1920年の初期ケズウィック運動における聖化の教義の歴史的および神学的調査と分析」です。
- *ロス、トーマス、「聖化の教義：聖書的、歴史的バプテストの観点からの解釈的検討と応用」、グレートプレーンズバプテスト神学校博士論文、2016年
- https://web.archive.org/web/20070807072638/http://www.frontlinemin.org/higherlife.asp
- ケズウィック運動の批評は、JI パッカー著「Keep in Step with the Spirit」から引用しました（著者の許可を得て）。
- 交換された人生。豊かで勝利に満ちたクリスチャン生活を一貫して楽しむことは可能でしょうか?