ロシア・ギリシャ・カトリック教会[ a ]またはロシア・ビザンチン・カトリック教会[ b ] [ 1 ]は、世界カトリック教会の一部である、自治権を持つビザンチン典礼東方カトリックの特定教会である。[ 2 ]東方教会法典で定義されているように、ローマ教皇と完全な交わりを持ち、その権威に服従している。
ロシアのカトリック教会は歴史的に、ロシアのロシア・カトリック使徒座代理区と中国のハルビンのロシア・カトリック使徒座代理区に独自の司教階層を持っていた。1907年、教皇ピウス10世は、ロシア国内におけるロシア・カトリック教会の不安定な立場のため、ウクライナ・ギリシャ・カトリックの府主教でリヴィウ大司教のアンドレイ・シェプティツキーをロシア・カトリック教会の支援責任者に任命した。彼は第二次世界大戦中もこの役割を続けた。レオニード・フョードロフは初代ロシア総主教であり、1935年に亡くなるまで10年以上ソ連によって投獄され、追放された。1939年、シェプティツキーは弟のクリメンティ・シェプティツキーを総主教に任命したが、彼は1951年にソ連の刑務所で亡くなった。1950年代以降、両ロシア・カトリック総主教区は空席となっているが、教皇年鑑には現存していると記載されている。
1928年、ピウス11世教皇は、聖職者を養成するための主要な神学校として、ウォルター・チシェク、ピエトロ・レオーニ、テオドール・ロムジャらを輩出したコレギウム・ルシクムを設立した。 [ 3 ]ラテン教会の司教であるジョセフ・ヴェルト司教は、現在ロシアのビザンチン・カトリック教会の教区長を務めている。 [ 4 ]
2019年現在当時、教会には約3,000人の信者がいた。1917年に総主教区が設立されたが、ソ連の弾圧により東方カトリック教徒は地下に潜った。彼らの傑出した人物であるエカテリーナ・アブリコソワ修道女は、スターリン時代の見せしめ裁判にかけられ、1936年に亡くなるまで10年以上独房に監禁された。ロシアにおける東方カトリック教徒の立場は、ラテン教会におけるポーランド人やリトアニア人の立場とは異なり、組織化がほとんど進んでおらず、依然として不安定である。彼らの存在は、ロシアにおけるカトリックの活動に強い疑念を抱いているロシア正教会の指導者たちとローマとの関係において、依然として火種となっている。[ 5 ]
クリストファー・ローレンス・ズッガー神父によれば、 988年にキエフ大公聖ウラジーミル大公の命令によりキエフ・ルーシがキリスト教に改宗したことは、当時まだ統一されていたキリスト教世界への参入を意味していた。 1054年の東西教会分裂後、数世紀を経て、ルーシ教会がコンスタンティノープル総主教庁との同盟関係を強化した結果として、反教皇主義的、反カトリック的な思想が広まった。しかし、1441年、モスクワ大公ヴァシーリー2世は、フィレンツェ公会議の再統一決議を実行しようとしたとして、キエフおよび全ルーシの府主教イシドールを投獄し、ヨナ府主教を後任に据えることで、皇帝教皇主義を受け入れた。ルーシ教会が決定的に分裂し、非カトリックとなったのは、この時であった。 1588年、モスクワ大司教座が全地総主教によって総主教座に昇格したことで、分裂はさらに確固たるものとなった。この頃には、両教会は互いに異端者だと非難し合うほどに分裂が進んでいた。[ 6 ]
東方正教会の中で、マックス・ウェーバーが後に皇帝教皇主義と呼ぶことになるものは、ロシアのツァーリ国で極限に達した。それは、1547年にイヴァン4世雷帝が皇帝の称号を名乗り、ロシア正教会の国家による支配からの独立性を根こそぎ奪ったことから始まった。 [ 7 ]
1959年の聖プロコピオス統一会議での演説で、ジョン・ドヴォルニク神父は次のように説明した。「…すべての正教会、特にロシア正教会の国家に対する態度は、初期キリスト教の政治哲学に根ざした非常に古い伝統によって規定されています…キリスト教皇帝はキリスト教共同体における神の代理人と見なされ、その義務はキリスト教徒の臣民の物質的福祉だけでなく精神的福祉も見守ることでした。そのため、教会の事柄への皇帝の介入は彼の義務と見なされていました。」[ 8 ]しかし、これはロシア正教会に対する国家の統制が常に批判や反対なしに受け入れられていたという意味ではありません。
北極圏の北に位置するソロヴェツキー修道院の元スタレツ兼修道院長であり、モスクワ府主教であった聖フィリップは、皇帝イヴァン雷帝の面前で説教を行い、オプリチニナによる実在および架空の反逆者とその家族全員に対する国家テロの無差別な使用を非難した。フィリップ府主教はまた、聖体礼儀の際に皇帝への伝統的な祝福を拒否した。これに対し、皇帝は教会会議を招集し、司教たちは従順にフィリップ府主教を道徳的罪の虚偽の告発で罷免し、修道院に投獄した。元府主教が1570年のノヴゴロド虐殺計画への祝福を皇帝から求められたが拒否したため、イヴァン皇帝はマリウタ・スクラトフを派遣し、牢獄の中で元主教を窒息死させたと言われている。フィリップ府主教は1636年に列聖され、正教会では今もなお「正教の柱、真理のための闘士、羊の群れのために命を捧げた牧者」として記念されている。[ 9 ]ロシア・ギリシャ・カトリック教会では、 20世紀のロシア総主教レオニード・フョードロフ福者がモスクワの聖フィリップ府主教に非常に深い敬愛を抱いていたことで知られている。[ 10 ]
その後数世紀にわたり、フメリニツキーの蜂起、大北方戦争、ポーランド分割の結果として、東方カトリック教会の信者の多くがロマノフ家の支配下に置かれるにつれ、彼らも同様に激化し残忍な宗教迫害を経験することになった。
例えば、ロシア正教会に対する反カトリック主義と支配によって、1700年3月30日にソロヴェツキー修道院でギリシャ正教の助祭ピョートル・アルテミエフが殉教したピョートル大帝[ 11 ]は、1705年7月11日、ポロツクのバシリアン修道院教会内に東方カトリックのスタレツ、司教、殉教者である聖ヨサファト・クンツェヴィチのイコンがあるのを見て激怒し、聖体をすぐに冒涜し、その後、それを取り戻そうとした数人の司祭を自ら殺害した[ 12 ] 。
1721年、同じ皇帝とテオファン・プロコポヴィチは、教会改革の一環として、モスクワ総主教を最高検察官が率いる公務員組織である至聖シノドスに置き換え、教会聖職者の任命と罷免を監督し、皇帝の政府のさらなる拡大を図った。[ 13 ]
一方、アルメニア・カトリック教会は渋々例外として、ロシア帝国では東方カトリック教会は次第に非合法なものとして扱われるようになり、1837年から1839年にかけてヨシフ・セマシュコ司教がポロツク・ヴィテプスク大司教区を強制的に改宗させたことから始まり、1874年から1875年にかけてのヘウム教区の改宗、そして1874年1月24日にビャワ・ポドラスカ近郊のプラトゥリン村でロシア帝国軍によって非武装の男性と少年13人が殉教させられる事件へと続いた。
ロシアとベラルーシの将来のギリシャ正教総主教レオニード・フョードロフは、ロマノフ王朝の崩壊の10年以上前にアナグニで同級のカトリック神学生に「ロシアは殉教者の血の紅海と使徒たちの数々の苦難を経なければ悔い改めることはないだろう」と予言したのは、ほぼ間違いなくこれらの出来事を念頭に置いてのことだった。[ 14 ]
現代のロシア正教会は、詩人であり哲学者でもあるウラジーミル・セルゲーエヴィチ・ソロヴィヨフ(1853年 - 1900年)の思想に大きく影響を受けている。ソロヴィヨフは、ビザンチン典礼や伝統的な教会スラヴ語の典礼言語[ 15 ] 、そして聖体礼儀を放棄することなく、ロシア正教会をローマ教皇庁との再統合へと導こうとしたイワン・ガガーリン神父の著作に触発され、世界が普遍的な君主として皇帝を必要とするように、教会も普遍的な聖職者としてローマ教皇を必要とすると主張した。しかしソロヴィヨフはさらに、ロシア正教会は「事実上ローマから分離しているに過ぎず、ロシア正教会に所属しながらもカトリック教義のすべてを信奉することができる」と主張した[ 16 ] 。
1894年8月9日、ソロヴィヨフの弟子であったロシア正教の司祭ニコライ・トルストイ神父は、モスクワの聖ルイ・デ・フランセ教会でフェリックス・ジュリアン・ザビエル・ジュールダン・ド・ラ・パサルディエール司教の前で信仰告白を行い、聖座と完全な交わりに入った。ニコライ神父は宣誓の下、カトリックの教義に反するすべてのものを放棄し、フィレンツェ公会議と第一バチカン公会議の両方を受け入れた。ニコライ神父の要請により、彼の改宗に関するすべての文書はレオ13世教皇に送られ、教皇はそれらを「教皇が特に関心を持っていた事柄に関する」文書の個人アーカイブとともに保管した。[ 16 ]
しかし、ロシア・ギリシャ・カトリック教会の創設に最も貢献した人物は、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の主教アンドレイ・シェプティツキーであった。伝記作家のキリル・コロレフスキー神父によれば、シェプティツキーがロシアの人々を聖座に再統合することに生涯をかけて執着した動機は、少なくとも1887年の最初の訪問に遡る。その後、シェプティツキーは1887年10月から11月にかけて「いくつかの考察」を書き、 15世紀にロシアで決定的なものとなった大分裂は悪い木であり、幹を根こそぎにせずに枝を切り続けても無駄であり、枝は必ずまた生えてくるだろう、という信念を表明した。[ 17 ]
1901年にフランツ・ヨーゼフ皇帝の強い勧めでリヴィウとハリチの府主教に昇格した後も、アンドレイ府主教のロシア人への関心は続いた。彼は1907年にウクライナの弁護士を装ってロシア帝国を秘密裏に訪問し、その機会を利用してロシア正教会や古儀式派の高位聖職者と会い、改宗を試みた。[ 18 ]
東方カトリック教徒を迫害するツァーリの政策は、1905年のロシア革命まで抑制されずに続き、その革命でニコライ2世はしぶしぶ宗教的寛容を認めた。その後、ロシアのギリシャ・カトリック教徒のコミュニティが出現し、組織化された。[ 19 ]古儀式派は、この運動の初期に重要な役割を果たした。
1905年のロシア革命後、ロシアで増加する東方カトリック教徒の管轄権を掌握しようとしていたアンドレイ・シェプティツキー府主教は、1907年と1908年にピウス10世教皇と2度謁見し、ロシア帝国における地下ビザンチン・カトリック教会の設立について詳細に話し合った。教皇は、シェプティツキー府主教が、地元のローマ典礼司教に代わって、ツァーリズム支配下のすべてのビザンチン・カトリック教徒に対する管轄権を既に有しているという彼の主張を認めた。ロシアにおけるカトリック教会の普及のため、教皇はまた、シェプティツキーに、正式な称号は与えないものの、ロシア帝国における自治的な東方カトリック教会の総主教としてのすべての権限を与えた。ギリシャ・カトリックの福音宣教の手段としての極めて稀な特権である聖体拝領権[ 20 ]に加え、シェプティツキーは、教皇本人にのみ報告しながら、司祭の叙階や司教の聖別を行う自由があると告げられた。しかし、ピウス教皇は、シェプティツキーに対し、より好機が訪れるまで公然と権限を行使することを控えるよう助言した。さもなければ、悪名高い反カトリックのロシア帝国政府が彼に多大な迷惑をかけることになるからである。[ 21 ]
その後まもなく、サンクトペテルブルクのロシア・ギリシャ・カトリック教会の半地下教区は、ラテン化を支持するアレクセイ・ゼルチャニノフ神父の信奉者と、東洋主義を支持するイワン・ドイブナー神父の信奉者の間で分裂した。アンドレイ・シェプティツキー府主教からこの紛争について決定を下すよう求められたピウス10世教皇は、ロシア・ギリシャ・カトリックの司祭は、ロシア正教会や古儀式派の司祭と同じく、「それ以上でもそれ以下でもなく、違いもない」聖体礼儀 を捧げるべきであると布告した。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
第一次世界大戦勃発後、オーストリア=ハンガリー帝国のガリツィア・ロドメリア王国は東方カトリック教徒が多数を占め、ロシア帝国軍に占領された。悪名高い反カトリックのツァーリ官僚であったゲオルギー・ボブリンスキー伯爵は、過激派と穏健派のスラヴ主義者の双方から長らくロシア領と主張されてきた州の総督に任命された。東方カトリック教徒に対する宗教迫害、反ユダヤ人ポグロム、強制的なロシア化、そしてロシア正教への自発的および強制的な改宗といった政策が直ちに実施された。アンドレイ府主教は純粋に非政治的な立場を維持しようと努力したが、ほぼ直ちに、ツァーリ秘密警察に逮捕されシベリアに追放された多くのハプスブルク忠誠派、ウクライナ人親ウクライナ派の知識人、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の聖職者の一人となった。ドゥーマの反対派議員から彼の投獄について激しい疑問が投げかけられたにもかかわらず、シェプティツキーはロシア正教の修道士たちによってスーズダリの聖エウティミウス修道院に良心の囚人として合計3年間拘束された。[ 24 ]
1917年の2月革命とニコライ2世の強制退位の後、ロシア臨時政府は彼の釈放を命じた。アンドレイ・シェプティツキー府主教は直ちにサンクトペテルブルクへ向かい、1907年と1908年にピウス10世教皇から与えられた秘密の権限の下で教会会議を招集した。 1917年5月18日から29日まで聖カタリナ教会で行われたこの会議で、府主教はロシア正教の神学生であったレオニード・フョードロフ大司教[ 25 ] [ 26 ]を初代総主教として、ロシア・カトリック教徒のための最初の使徒座代理区を組織した。[ 27 ] 1917年のシノドスで採択された注目すべき措置の中には、教皇を教会の首長として認めること、ローマ典礼ではなくロシア正教会と同じ典礼を用いること、カトリック教会のすべての聖人を認めること、東方カトリック教会の教会法を用いることなどがあった。[ 28 ]
1917年5月19日、ウラジーミル・アブリコソフは、妻のアンナ・アブリコソワと共に、かつて地下に潜伏していたモスクワのロシア・カトリック教会の原動力となっていたが、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会のアンドレイ・シェプティツキー府主教によって司祭に叙階された。[ 29 ]東方カトリック教会の教会法では既婚男性の司祭叙階が認められているにもかかわらず、アブリコソフ夫妻はすでに貞潔の誓いを立てていた。[ 30 ]これは、当時のドミニコ会第三会の規則では、既婚カップルに対してはごくまれにしか認められておらず、しかも「慎重な霊的指導者」の承認を得た後にのみ認められていた儀式であった。[ 31 ]
1917年8月の聖ドミニコの祝日に、アンナ・アブリコソワはドミニコ会修道女として誓願を立て、その時にシエナのカタリナにちなんで修道名を受け継ぎ、モスクワのアパートにドミニコ会のギリシャ正教の修道会を設立した。世俗第三会の女性たちのうち数名も彼女に続いて誓願を立てた。こうして、ウラジーミル・アブリコソフ神父を司祭とするドミニコ会第三会正則修道会の共同体が、まもなくソビエト・ロシアとなる地に設立された。カタリナ修道女は修道生活のモットーとして「キリストは十字架から降りてきたのではなく、死体となって降ろされたのだ」とした。[ 32 ]
ゲオルギー・フリードマン神父によれば、キャサリン修道女と修道女たちは、フランス革命中のコンピエーニュの裸足カルメル 会殉教者の例に触発されたと思われる、修道会としては異例の選択をした。「通常の3つの修道誓願に加えて、修道女たちはロシアの救済のために苦しむという4つ目の誓願を立てた。神は彼女たちの願いを聞き入れ、間もなく彼女たちは長年にわたり多くの苦しみを味わうことになった。」[ 33 ]
その後すぐに十月革命と反カトリックの宗教迫害が 起こり、ロシアのギリシャ正教徒はシベリア、グラグ、そして世界各地のロシア系移民へと散り散りになった。
しかし同時に、改宗は続いていた。1918年、かつて司祭のいない古儀式派であり、ロシア正教会の古儀式派の司祭であったポタピー・エメリヤノフ神父は、現在のウクライナのルハンスク州カディウカ近郊のニジナヤ・ボグダノフカにあった教区全体とともに、聖座との交わりに入った。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
一方、総主教代理レオニード・フョードロフはプレゼンテーションを行い、モスクワ総主教ティホンやペトログラード府主教ベンヤミンを含む正教会の聖職者との議論に参加した。 [ 37 ]当時、ティホン総主教はソ連が支援する「生ける教会」分裂に直面しており、苦労して勝ち取ったモスクワ総主教庁の独立が再び国家の支配下に失われることのないよう、断固として守ろうとしていた。そのため、ティホン総主教は総主教代理とウラジーミル・アブリコソフ神父の両方と定期的に会合を開き、再統合の可能性について話し合っていた。総主教はまた、彼に忠誠を誓う正教会の聖職者と信徒に対し、 1439年のフィレンツェ公会議で定められた条件の下でロシア正教会と聖座との再統合の可能性について話し合うため、同様にロシア・カトリック教会とも会合を開くよう促していた。 [ 38 ]
そのため、1921年のロシア飢饉の際にアメリカと教皇の救援使節団の責任者であったエドモンド・A・ウォルシュ神父とロシア正教会の総主教が初めて会って教会ラテン語で会話した際、ティホン総主教を敬愛し、いわゆる「生ける教会」を軽蔑していたフョードロフは、飢饉救援食糧をカトリック聖職者だけでなく、ティホン総主教に忠誠を誓うロシア正教の司祭にも託し、飢餓に苦しむ人々に配布するよう強く主張した。ウォルシュ神父は総主教の考えに熱心に同意し、それが実行されるよう尽力した。オレンブルクだけでも、彼の助手であるルイス・J・ギャラガー神父が、飢餓に苦しむ人々への食糧の配布を組織するために、地元のロシア正教の司教6人を自分の食卓に招いた。[ 39 ]
一方、歴史家のエドワード・E・ロスロフによれば、リューリク朝やロマノフ朝のツァーリよりもはるかに、ソビエト国家とその秘密警察であるGPUは、東西統一の可能性を容認するつもりは全くなく、特にロシア正教会が国家の権力と支配から独立を維持しようとするあらゆる努力を根絶しようと決意していた。そのため[ 40 ] 、1923年の春、大主教ヤン・チェプラクやモンシニョール・コンスタンティ・ブドキエヴィチを含む複数の共同被告人とともに、エクザーク・レオニード・フョードロフはニコライ・クリレンコによって反革命と反ソビエト扇動の罪で起訴された。フェオドロフは有罪判決を受け、白海の旧ソロヴェツキー修道院にある北極圏のソロフキのソ連強制収容所で10年の刑を宣告された。[ 41 ] [ 42 ]
ソロフキにある反宗教博物館で、同じくロシアのギリシャ正教の政治犯であるユリア・ダンザスと会話していた際、総主教は、かつてモスクワの聖フィリップが率いていた修道院の複合施設に投獄されたことに深く感動したと明かした。総主教はまた、かつて修道院長が使用していた祭服と、聖フィリップが枕代わりに使っていた石の両方に敬虔にキスをした。総主教は、「この石の上で、聖人は輝かしい幻視を見ただけでなく、どれほど多くの苦い涙を流したことでしょう!」とコメントした。[ 43 ]
ダンザスがイルクーツク労働収容所での自身の最近の霊的落胆と疑念との闘いを語ったとき、総主教代理は彼女にこう助言した。「それは良いことです。主はあなたを支えてくださいますが、もしあなたがこの支えを感じられなくなった時が再び訪れたとしても、恐れてはいけません。主の助けは、主が私たちを見捨てたように思える時こそ、おそらく最も豊かに与えられるのです。」[ 44 ]
後日、総主教代理はダンザスにこう打ち明けた。「ロシア正教会の真のメシア主義は、スラヴ主義者たちが想像してきたようなものではなく、苦難の模範である。このようにして、教会はこの世におけるキリストの継続であることを示しているのだ。」[ 45 ]
ロシア系移民の間でも宣教活動は続けられた。改宗後、エレーヌ・イスウォルスキーはパリのイタリア門近くにある聖三位一体教会で定期的に聖体礼儀に参列した。彼女は後に回想録の中で、アレクサンドル・エヴレイノフ司教を称賛している。イスウォルスキーは、アレクサンドル司教はガリツィアでよく見られるラテン語の典礼を加えずにビザンチン典礼を執り行い、「教皇と我々の最高位であるパリ大司教のために祈りが捧げられることを除けば、まるで正教会の礼拝に参列しているかのようだった」と記している。イスウォルスキーはさらに、礼拝堂は質素ではあったものの、「最高の趣味で、最も厳格なロシアの宗教様式に従って装飾されており、イコノスタシスは古代東洋のイコンに精通したロシア人画家の作品であった。中央のパネルはルブレフの『三位一体』の忠実な模写であった」と付け加えている。[ 46 ]
1928年、満州に拠点を置き、ベラルーシ人宣教師ファビヤン・アブラントヴィチ神父が率いる、中国にいるロシア・ギリシャ・カトリック難民のための第二使徒座代理区が設立された。ハルビンの聖ウラジーミル大聖堂(現在は廃墟)を拠点としていた。ハルビン・ロシア・カトリック使徒座代理区である。[ 19 ]しかし、ファビヤン代理区長は、第二次ポーランド共和国にいる家族を訪ねていたところ、第二次世界大戦の勃発によりNKVDに逮捕された。ファビヤン代理区長がグラグで殉教した後、ハルビン代理区はヴェンデリン・ヤヴォルカ代理区長とアンジェイ・チコト代理区長のオモフォリオンの支配下に置かれ、両者とも最終的にはファビヤン代理区長と非常によく似た運命をたどった。[ 47 ]
コレギウム・ルシクムは、1929年8月15日に教皇ピウス11世によって設立され、ロシアのギリシャ正教の司祭を養成し、増加する反共産主義の政治難民のロシア人ディアスポラ、そしてソビエト連邦で行われていた反宗教迫害にもかかわらず、その国自体で宣教師として奉仕させることを目的としていました。学院の建物とその再建のための資金は、リジューの聖テレーズの列聖を記念して世界中の信者から寄せられた慈善寄付金の総額から捻出され、教皇はルシクムを彼女の庇護下に置くことを選択しました。ルシクムの教員には、著名なロシア象徴主義の詩人、文学研究者、そしてカトリックに改宗したヴャチェスラフ・イワノフが含まれていました。
一方、ロシア正教会のバルトロマイ大主教レモフは、当初は総主教代理のセルゲイ府主教が1927年にソビエト国家への忠誠を宣言したことを支持していた。しかし、近年の歴史家イリーナ・オシポワによれば、バルトロマイ府主教は「聖職者を二つの陣営に分裂させた分裂後にセルゲイが採用した厳しい政策を受け入れることができなかった。バルトロマイは、すべての『反抗的』司祭に罰を与えるという脅迫や、これらの反抗的な司祭の大量逮捕と有罪判決に動揺した」という。[ 48 ]
1932年、バルトロメオ・レモフは、地下のラテン司教ピエ・ウジェーヌ・ヌヴーによってロシア・ギリシャ・カトリック教会に秘密裏に受け入れられた。レモフの改宗がヨシフ・スターリンのNKVDに知られると、大司教は1935年2月21日に逮捕され、「非合法のペトロフスキー修道院に所属する反革命組織のカトリックグループのメンバー」および反ソビエト扇動の罪で告発された。[ 49 ]ヌヴーはロシア滞在中、1936年に治療のためにロシアを離れるまで、正教徒を秘密裏にカトリック教会に受け入れ続けたが、その後、ソビエト政府によって帰国を許されなかった。
レオニード・フョードロフ総主教は、1935年3月14日、ロシアのヴャトカで死去した。彼はグラグからの釈放後、国内流刑地としてそこに居住するよう命じられていた。
1935年6月17日、ソビエト連邦最高裁判所の軍事法廷の非公開会議で、バルトロマイ・レモフ大主教に「最高刑である銃殺刑、財産没収」が宣告された。「この判決は確定しており、上訴は認められない。」[ 50 ]バルトロマイ・レモフ府主教はその後まもなく処刑された。
エカテリーナ・アブリコソワ修道女は、 1936年7月23日、ブティルカ刑務所で仙骨に発生した脊髄癌のため亡くなった。バルトロマイ・レモフ府主教と同様に、彼女の遺体は密かに火葬され、モスクワ中心部のドンスコイ墓地にある共同墓地に埋葬された。
第二次世界大戦勃発後、ローマのルシクムを卒業したギリシャ・カトリックのイエズス会司祭数名(ウォルター・チシェク神父、ピエトロ・レオーニ神父、ヤン・ケルナー神父、ヴィクトル・ノヴィコフ神父、イェジー・モスクワ神父など)は、その後の混乱に乗じてソ連に潜入し、そこで秘密裏に使徒職を行おうとした。しかし、彼らはほぼ即座に逮捕された。[ 51 ]裏切り者は、エストニア正教から改宗した元ルシクム神学生でNKVDのスパイであり、1940年から1944年の間、バチカンの東方教会省で通訳として働いていたアレクサンダー・クルトナであった。皮肉なことに、クルトナとチシェク神父は、ルシクムで友人だったウォルター・シシェクは、1948年にソ連のグラグのノリラグ労働収容所地域で政治犯仲間として再会した。[ 52 ] [ 53 ]
一方、アンナ・アブリコソワが逮捕後数十年にわたり、生き残った修道女たちと秘密裏に改宗させた人々に対して行った厳格な訓練と霊的形成のおかげで、ロシア・ギリシャ・カトリック教会は、秘跡を授けるロシア・カトリックの司祭がいなくなった後も、修道女たちと信徒たちの間でソ連の地に存続し続けた。これは1979年まで続き、生き残った修道女たちが、ソ連のユダヤ人改宗者で元ジャズ・サックス奏者のゲオルギー・ダヴィドヴィチ・フリードマンを、地下ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の司教によって秘密裏に非合法に叙階させた。[ 54 ]
ロシア系ディアスポラには、サンフランシスコ、ニューヨーク市、エルセグンド、デンバー、メルボルン、ブエノスアイレス、ダブリン、パリ、シュヴェトーニュ、リヨン、ミュンヘン、ローマ、ミラノ、シンガポールにロシア・カトリックの教区と信仰共同体がある。多くはそれぞれの地元のラテン教会の司教の管轄下にある。[ 28 ]デンバー、[ 55 ]ダブリン、シンガポールの共同体はロシアの民族的性格を持たないが、ロシア・ビザンチン様式で礼拝したい地元のカトリック教徒のために存在している。デンバーの共同体は現在、フェニックスのルテニア・カトリック教区の管轄下にある。[ 56 ]
アジアとオーストラリアの教区は、1928年5月20日にロシア教皇庁委員会の文書「Fidelium Russorum」によって設立されたハルビン総督府に由来する。米国では、1937年にカリフォルニア州エルセグンドに、コレギウム・ルシクムの卒業生によって聖アンドリュー・ロシア・ギリシャ・カトリック教会が開設された。1945年には、第二次世界大戦後に米国に移住したハルビン出身のロシア人移民によって、サンフランシスコにファティマの聖母ロシア・ビザンチン・カトリック教会が開設された。最初の司祭の一人は、バチカンで勤務し、後にカトリックに改宗してイエズス会に入会した元ロシア帝政ロシアの外交官、ニコライ・フォン・ボック神父であった。1940年代後半、教皇庁ロシア学院の学長は、ラテンアメリカのコミュニティに司祭を派遣した。[ 28 ] [ 57 ]
パリのロシア正教区の元主任司祭アレクサンドル・エヴレイノフは、1936年にローマのビザンチン典礼の主教に任命され、1961年にアンドレイ・カトコフに交代した。翌年、カトコフは東方教会省で世界中のすべてのロシア正教区の使徒的巡察官にも任命された。1978年、パリの聖三位一体ロシア正教区の主任司祭ゲオルギー・ロシュコが使徒的巡察官に任命された。彼は1991年に聖座がそのような役職を廃止することを決定するまで巡察官を務めた。[ 28 ]ある記録によると、1992年の時点で「ディアスポラには約1000人のロシア典礼カトリック教徒が生き残っており、司牧と秘跡のケアは、多くの場合、ローマのコレギウム・ルシクムで訓練を受けた司祭によって提供されている」[ 58 ] 。
ソビエト連邦の崩壊後、生き残ったロシアのギリシャ・カトリック教徒、その多くは1917年8月にエカテリーナ・アブリコソワ修道女によって設立されたドミニコ会ギリシャ・カトリック修道女会と直接つながりがあったが、彼らは公の場に姿を現し始めた。同時に、ロシア・ギリシャ・カトリック教会の殉教史の調査が始まった。[ 59 ]共産主義後のロシアで復活したラテン・カトリック教会の階層の一員であったタデウシュ・コンドルシェヴィチ司教は、ロシアは宣教国とみなされるべきではないと考え、ローマは熱心なロシア正教徒を説得しようとすべきではないと信じていた。[ 60 ]
2001年、教皇ヨハネ・パウロ2世によりリヴィウで行われたビザンチン典礼の聖体礼儀において、エクザルヒ・レオニード・フェオドロフが列福された。[ 41 ] [ 42 ] 2003年、ロシアのカトリック教会の司教たちにより、クリストファー・ズッガー神父が「ロシア・カトリック教会エクザルヒの受難の担い手」と呼んだ6人、ファビヤン・アブラントヴィチ、アンナ・アブリコソワ、イゴール・アクロフ、ポタピ・エメリヤノフ、ハリナ・イェトキェヴィチ、アンジェイ・チコトの列福に向けた提案が聖座の列聖省に提出された。[ 61][62 ]
共産主義崩壊後に宗教の自由が実現したことで、ロシア・ギリシャ・カトリック教会の聖職者や信徒から、長らく空席だった総主教代理の新たな任命を求める声が上がった。このような動きはロシア正教会から強く反対され、ヴァルター・カスパール枢機卿は、エキュメニズムを損なうことを懸念して、ヨハネ・パウロ2世に繰り返し拒否するよう説得した。同じ理由で、カスパール枢機卿はロシア・カトリック教徒に対し、ラテン教会に改宗するか正教会に改宗するかのどちらかを選ぶよう繰り返し面と向かって言った。しかし2004年、オムスク州サルガツコエでロシア・ギリシャ・カトリック教会の司祭たちが集まり、教会法上の権利を行使してセルゲイ・ゴロヴァノフ神父を臨時総主教代理に選出したことで、バチカンは対応を迫られた。教皇はその後、セルゲイ神父をノボシビルスクに拠点を置くラテン教会シベリア使徒座管理者のヨゼフ・ヴェルト司教に交代させるべく迅速に動いた。ヴェルト司教は、教皇ヨハネ・パウロ2世によって、ロシア連邦のアルメニア系以外のすべての東方カトリック教会の教区長に任命された。2010年までに、シベリアでは5つの教区が民事当局に登録されたが、モスクワでは2つの教区と司牧センターが公式登録なしで運営されている。サンクトペテルブルクとオブニンスクにも共同体がある。[ 19 ]これらの共同体とその統計は、教皇年鑑には含まれていない。[ 28 ]

2005年の記事で、ロシアのカトリック司祭セルゲイ・ゴロヴァノフ神父は、ロシアの地でロシア・ビザンチン典礼を執り行うロシア・ギリシャ・カトリック司祭が3人いたと述べている。そのうち2人は、 1666年にモスクワ総主教ニコンによって改革されたロシア典礼の改訂版を使用していた。もう1人の司祭は、古儀式派の中世の儀式、つまりニコン総主教によるロシア典礼の改革以前に存在していたロシア典礼の改訂版を使用していた。ロシア連邦のすべての東方カトリック教徒は教会スラヴ語の使用を厳格に維持しているが、ロシアのディアスポラでは各国語の典礼の方が一般的である。
2014年の時点で、ロシアとハルビンの2つの総主教区は依然として教皇庁年鑑に現存するものとして記載されているが、まだ再編成されておらず、また、それらを率いる新たなロシア典礼の司教も任命されていない。
2018年までに、シベリアに13の教区と5つの司牧拠点、ヨーロッパ・ロシアに7つの教区と3つの司牧拠点があると報告されている。一部の教区はロシアのウクライナ人を対象としている。教区組織は最小限の構造である。ビザンチン・カトリックの司教冠を被った大司祭が教区長秘書を務めている。シベリアの教区には司祭コーディネーターと典礼委員会、教理教育委員会がある。[ 63 ]
1951年以来空席となっており、これまでに就任したのは2名のみで、いずれもウクライナ・ストゥディテ修道会(MSU、ビザンチン典礼ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の修道会)に所属していた。