ソビエト連邦における反カトリック主義

ソビエト連邦における反カトリック主義、およびソビエト連邦の反カトリック運動とは、ソビエト連邦がヨーロッパにおけるカトリック教会を中傷したり、弱体化させたり、あるいはその役割を縮小または制限するために行った組織的な取り組みを指す。

1917年のロシア革命以前、ロシアには16世紀のイヴァン雷帝の時代、あるいはそれ以前から続く反カトリックの伝統があった。ロシアの指導者の目には、カトリックは本質的に西欧と結びついており、したがって、ローマ教皇庁がロシアに勢力を拡大しようとする試みは、西欧がロシア領土に自らの文化を拡大しようとする試みを意味していた。^{[ 1 ]}

特にピョートル大帝の治世中とその後の時期に、ロシアではカトリックが大きく成長した。ロシアの貴族はより「西洋化」されることを望んでおり、彼らの目にはロシアは「後進的」な国であった。^{[ 2 ]}したがって、カトリックであるということは、西洋の革新と文化を受け入れることであった。1917年の革命の時点で、ロシア領内にはラテン典礼カトリックの司教区が2つ、東方典礼カトリックの総主教区が1つ、そして331の小教区が存在していた。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ソ連がカトリック教会への影響力と支配力を獲得しようとした確実な方法の一つは、浸透工作であった。例えば、一部の著者は、ソ連が地方教会のバチカンへの従属を排除しようとしたと指摘している。特定の国で教会を完全に破壊しようとしなかった場合でも、「国民的」教会を創設しようと試みた。これらの教会は自治権を持ち、元の典礼と慣習の外見上の象徴を維持し、代わりに国家に服従する聖職者、あるいは国家の代理人を擁することになる。ソ連は忠実な代理人を神学校に送り込み、典礼のやり方を学ばせ、その後、正当に叙階された聖職者の代わりにそれらの聖職者を任命した。^{[ 5 ]}

ある著者は、カトリック教会に対するスターリン主義の見方を次のように表現した。

このように、教会の「外国」とのつながりを断ち切る試みが行われた。1949年のルーマニアでは、カトリックの司教と司祭全員が国内で逮捕され、教会は解散させられた。^{[ 7 ]}ウクライナでは、教会を完全に制圧する代わりに、スターリンはウクライナ・ギリシャ・カトリック教会とロシア正教会の強制的な統合を行った。そのため、国家無神論の公式政策にもかかわらず、宗教を利用して国民を統制しようとする試みが行われた。^{[ 8 ]}ソ連の支配下に置かれた最初の国の1つであるリトアニアでは、カトリックのアイデンティティが非常に強かったため、それを完全に破壊することは不可能だった。ソ連は代わりに、カトリックの神学校を1校残し、KGBの工作員を潜入させ、神学生を募集し、親ソ連教育を義務化し、教会を反宗教政策の手段として利用しようとした。^{[ 9 ]}

1917年以降に特に反カトリック的なプロパガンダの例には、反西洋的あるいは反帝国主義的なトーンが頻繁に見られる。左の例では、西洋帝国主義がカトリックの司祭を押し進めており、その司祭は植民地／部族の土地の景観を完全に変えている。司祭は「宗教薬」（赤い容器）と「窒息ガス」（青い容器）と書かれたリュックサックを背負い、「帝国主義と宗教」と題されたこのプロパガンダには、「教皇と宣教師は、宗教という毒薬の助けを借りて、植民地に資本主義と帝国主義的抑圧の道筋を敷いている」というメッセージが込められている。カトリックと資本主義、帝国主義を結びつけることは、ソ連のプロパガンダではよく見られた手法だった。例えば、ルーマニア共産党書記長のゲオルゲ・ゲオルギウ＝デジは、 1948年のルーマニア大国民議会の会合で、バチカンがアメリカという「黄金の子牛」に人々を導いていると描写した。これは貪欲、放蕩、腐敗を指している。^{[ 10 ]}

第二次世界大戦中、ソ連はリトアニアを含むバルト三国を占領した。政府は、ローマ教皇庁とリトアニアの間に公式な関係を確立した1925年の政教協約を破棄した。代わりに、新しいソビエト・リトアニア憲法は、宗教、特にカトリックの継続的な普及を制限しようとした。憲法は宗教団体の改宗を禁止し、人々が既存の宗教儀式を行うことを許可し、無神論の宣伝の普及を促進した。表向きは他のソ連諸国に比べて宗教に寛容であったが、実際にはカトリックを含むすべての宗教が迫害され、弾圧された。^{[ 11 ]}国家は、宗教カルト問題評議会の設立を通じて、この無神論の原則の抑圧と普及を制度化した。^{[ 12 ]}いくつかの取り組みはソ連全体で制度化された。たとえば、ある出版社は無神論雑誌「ナウカ・イ・レリギヤ」（科学と宗教）を創刊した。宇宙の起源に関する記事や現代ロシア正教に関する報告を含む最初の号には、教皇ヨハネ23世を攻撃する記事が掲載された。^{[ 13 ]}

第二次世界大戦後、ソ連はカトリック系のニュースメディア、学術雑誌、その他の通信手段を掌握し、自らのメッセージを広めた。例えば、ある著者は、かつてカトリック系の神学雑誌はソ連国内でのみ販売され、ウクライナのギリシャ正教徒を正教に改宗させることに重点を置いていたと述べている。^{[ 14 ]}ルーマニアでは、共産党指導部の戦略は、カトリックを抑圧するために二方面からアプローチすることであった。まず、指導部は公式の教会階層と個別に、メディアの注目をあまり浴びずに対処した。

第二に、プロパガンダは、ナショナリズム感情を煽らないように、教会の上層部を迂回してカトリック信者に直接送られた。これは、教会を信徒とは別個の外国の存在とみなし、別個に扱う必要があるという見方を示している。^{[ 15 ]}例えば、ギリシャ正教会とルーマニア正教会の強制的統合は、一種の宗教的解放として描かれた。正教会の聖職者はカトリック教会に入り、ルーマニアのキリスト教世界を「統一」した共産主義指導者を称賛し、これによってより大きな自由がもたらされるという説教を行った。^{[ 16 ]}ルーマニアの神学校を統制しようとして、正教会の上層部は、反バチカン神学雑誌が発表され議論される会議を開催した。^{[ 17 ]}

1967年、カトリック教徒の不安の高まりを受けて、ソ連共産党中央委員会は、学校での科学的唯物論教育の強化を含む、無神論宣伝の強化と拡大を求める措置を可決した。 ^{[ 18 ]} 1979年、ポーランドの連帯労働組合 が設立される前に、ポーランドの共産党指導部は国内の不安定化を懸念していた。その結果、宣伝、非公認の宗教活動の弾圧、国際的な動員を含む「多面的な」キャンペーンが展開された。国際的には、平和運動を装って、ソ連はバチカンと新たに選出された教皇ヨハネ・パウロ2世を平和に敵対する者とレッテルを貼ろうとした。^{[ 19 ]}

ポーランドでカトリック教会を抑え込もうとする試みは無駄に終わった。共産党指導部は、ポーランド首座主教ステファン・ヴィシンスキの言葉を利用して、教会階層が共産主義との闘争の停止を支持しているという見方を捏造しようとしたが、その試みは裏目に出ただけだった。ポーランドのメディアは翌日、「ポーランド首座主教が検閲された！」という見出しを出した^{[ 20 ]。}リトアニアやルーマニアと同様に、ソ連はカトリック教会の階層と保守派を一方に、左派カトリック教徒を他方に分断させようとした。例えば、ポーランドの「ズナク」誌は知識人と宗教的な話を融合させ、カトリックを宣伝し、共産主義を攻撃した。一方、「ネオ・ズナク」誌は、反バチカンまたは親ソ連のカトリック資料を出版するための分派として設立された。

1979年、KGBはバチカンの国際世論を低下させる可能性のある記事を国際的に出版する任務を与えられた。^{[ 21 ]}ヴィシンスキ枢機卿の検閲と同様に、彼の考えの一部のみが公式ニュースソースで表現されたのと同様に、ポーランドのメディアは、ソ連に服従するよう人々に指示していると解釈されうる教会高位聖職者からのメッセージを広く放送した。例えば、1981年にポーランドで戒厳令が宣言された後、当時大司教であった（現在は枢機卿）ユゼフ・グレンプはポーランドでの非暴力を呼びかけた。メディアはこのメッセージを当局への服従の呼びかけとして報道した。^{[ 22 ]}

ヴァーツラフ・ハヴェルは1987年に、国営ポーランドメディアが司祭たちを「悪魔の助けを借りて聖スタニスワフ・コストカ教会で反共産主義の黒ミサを執り行う黒魔術師」とレッテルを貼る記事を掲載し、特に反ソ連的な司祭を殺害した事例について書いた。^{[ 23 ]}実際、1984年にはポピエウシュコ司祭（後に列福）が、無許可の国内治安作戦で殺害された。^{[ 24 ]}

1949年、ピウス12世は共産主義者との協力を禁じる布告を出した。宗教問題評議会はこれに対し、教皇を「戦争屋」と非難する書簡を公表した。^{[ 25 ]}

1978年にカロル・ユゼフ・ヴォイティワがヨハネ・パウロ2世としてカトリック教会史上初のポーランド人教皇に選出されたことは、ソ連指導部に大きな不安を引き起こした。選挙後、ポーランドの政治局は緊急会議を開き、選挙とそれがカトリック教徒が多いポーランドに及ぼす影響について話し合った。^{[ 27 ]}一方で、ソ連は公式に無神論政策を維持し、カトリック教会と宗教全般に対する無神論プロパガンダを継続した。他方、ポーランドのカトリック教徒が大多数を占める人々は、ポーランド人教皇の選出を非常に喜んで迎えたため、ソ連指導部は教皇に対する直接的な攻撃を避け、1979年には教皇のポーランド訪問さえ許可した。クレムリンは、ポーランド政府が訪問を許可したことに警戒した。^{[ 28 ]}訪問にもかかわらず、ソ連は可能な限り訪問の影響を軽減するための措置を講じ、クレムリンに常に状況報告を送り、メディアの報道を制限した。^{[ 29 ]}報道機関に初めて掲載された教皇に対する大規模な批判は、1980 年 5 月から 9 月にかけてソ連全土で掲載するようソ連指導部が承認した記事であった。この記事は、現在では外交官、工作員、ラテンアメリカとカトリック教会の専門家として活動していた KGB の非合法工作員であったことが知られているヨシフ・グリグレヴィチによって発表された。 ^{[ 30 ]}グリグレヴィチは、バチカン放送を「過激なプロパガンダと破壊的な宗教的狂信」と攻撃したことで、ソ連における反カトリックの声として知られていた。^{[ 31 ]}さらに、教皇が信徒に対し、ソ連NKVDによるポーランドのカトリック教徒の殺害を祈りによって追悼するよう要請した際、ソ連は教会全体を「他の敵対グループとともに反ソ連行動」に参加している他のグループとひとまとめにした。^{[ 32 ]}

1979年の教皇のポーランド訪問中、教皇は「ネオ・ズナク」などの分派カトリック団体から距離を置いた。ある著者によれば、教皇はソ連の目標やプロパガンダを推進する団体に正当性を与えたくなかったからである。^{[ 33 ]}教皇の訪問を受けて、政府の宗教問題担当機関の会議が開かれ、バチカンの影響力を減らし、その活動に対抗するための戦略と戦術について話し合われた。^{[ 34 ]}その取り組みの一環として、カトリック神学校で聖職者にソ連の法律を教えるための義務的な「愛国教育」が実施された。さらに、ポーランド当局は、訪問後に国内外で生じるであろう宗教の自由に関する難しい質問に対応できるよう、国内のメディア関係者とワークショップを開催した。^{[ 35 ]}

ポーランドでは、連帯運動の議長であり、共産主義崩壊後にはポーランド大統領となったレフ・ワレサが、ソ連と宗教（特にカトリック）に対するポーランド人の対照的な見解を次のように要約した。

このように、ポーランドの民族主義者たちは、ソ連に対する闘争を無神論に対する闘争と結びつけていたことは明らかである。

ハンガリーでは、 1956年のハンガリー革命後、抵抗運動の最初の行動の一つは、投獄されていたヨージェフ・ミンツェンティ枢機卿を救出することであった。大勢の人々が彼を市内の司教宮殿に連れて行き、彼が最初に行った自由な行動は、抵抗運動を称えるミサを執り行うことであった。^{[ 37 ]}

チェコスロバキアでは、1968年のプラハの春が、ソ連とソ連主導の正教会によるカトリックの土地、教会、施設の支配に対するカトリックの抵抗運動を再び起こした。これはウクライナのギリシャ正教徒に、ソ連からの公式な承認を得るための努力を再開するよう促した。^{[ 38 ]}