ソ連の反体制派

ソビエト反体制派とは、ソビエト思想の特定の特徴、あるいはその全体に反対し、それらに反対する声を上げる人々である。^[1]反体制派という用語は、ソビエト連邦（USSR）で1960年代半ばから共産主義の崩壊まで使用された。^[2]この用語は、ソビエト政権に対する控えめなものから過激なものまでの挑戦が、特派員からの保護と奨励に遭い、^{[3]通常は刑事訴追やその他の形で当局から沈黙させられた、}周縁化された知識人の小集団を指すために使用された。この用語の語源に従うと、反体制派は政権から「離れて座る」と考えられている。^{[4]反体制派が}反体制派であると自認し始めると、この用語は、非順応性が社会の利益になると認識される個人を指すようになった。^[5]^[6]^[7]反体制派の中で最も影響力のあるサブセットは、ソビエト人権運動として知られている。

ソ連における政治的反対派はほとんど目立たず、まれな例外を除いてほとんど影響を及ぼさなかった。 ^[8]主な理由は、暴力によって即座に鎮圧されたためである。その代わりに、ソ連における反体制活動の重要な要素は、社会（ソ連内外）に法律や人権の侵害について知らせ、それらの権利を守るために組織化することであった。時間の経過とともに、反体制運動はソ連共産党の権利侵害に対する鮮明な認識を生み出した。^[9]

国家を批判したソ連の反体制派は、ほとんどの場合、ソ連刑法典による法的制裁を受け^、国外追放（ソ連国籍の剥奪を含む）、精神病院、労働収容所のいずれかの選択を迫られた。^[11] 反ソ連の政治行動、特に当局に反対する声を上げること、改革を求めるデモを行うこと、ソ連を批判する本を書くことは、一部の人々にとって、犯罪行為（例：第70条または第190条1項違反）、症状（例：改革主義妄想）、診断（例：緩慢な統合失調症）であると同時に定義されていた。^[12]

1950年代～1960年代

1950年代、ソ連の反体制派は、モスクワの外国大使館に文書や声明を送り、西側諸国に批判を漏らし始めた。^[13] 1960年代、ソ連の反体制派は、ソ連政府が彼らに否定した権利は、人種、宗教、国籍に関係なくすべての人が持つ普遍的な権利であると頻繁に主張した。^[14]例えば、1969年8月、ソ連市民権擁護開始グループは、ソ連当局が数々の裁判で踏みにじっている人権を擁護するために、国連人権委員会に訴えた。^[15]

1960 年代の反体制運動における主要な出来事としては、次のようなものがありました。

モスクワ中心部のマヤコフスキー広場で詩の朗読会が開かれ、そこでは体制を批判する地下文書が頻繁に流布されていた。こうした朗読会の一部は警察によって解散させられた。
詩人ヨシフ・ブロツキー（後にノーベル文学賞受賞者ヨシフ・ブロツキーとして知られる）の裁判。彼は正式に雇用されていないという理由で「寄生」の罪で告発され、1963年に国内追放の判決を受けた。彼は主にフリーダ・ヴィグドロワがまとめた裁判の記録を通じて、反体制派や半反体制派の間で広く同情と支持を得た。
1965年にペンネームで共著した作品を海外で出版したために逮捕され、労働収容所と国内追放の判決を受けた作家アンドレイ・シニャフスキーとユーリ・ダニエルの裁判と判決。この裁判への反対は、彼らの釈放を求める嘆願運動につながり、何千人もの人々が署名し、その多くが反体制運動に積極的に参加するようになった。
1965年12月5日のソ連憲法記念日にアレクサンドル・エセーニン＝ヴォルピンが始めたモスクワのプーシキン広場での沈黙のデモ。当局に自国の憲法を遵守するよう求めるポスターが掲げられている。
ニキータ・フルシチョフの排除後のスターリンの恐怖の軽視と、ソ連政府官僚の一部におけるスターリンの個人崇拝の復活に反対する請願運動
1968年4月、ソ連全土における人権侵害や抗議活動を記録し、地下で発行される定期刊行物『時事クロニクル』が創刊された。
1968年の春から夏にかけて、アンドレイ・サハロフの最初の政治論文「進歩と知的自由についての考察」が西側で出版された。
1968年8月25日、モスクワの赤の広場で、ヴィクトル・ファインベルグ、ナタリア・ゴルバネフスカヤ、パベル・リトヴィノフ、ウラジミール・ドレムリュガら8人の反体制派が「プラハの春」を鎮圧するためにチェコスロバキアに侵攻したことに抗議する集会が開かれた。
1969年に人権イニシアチブが設立された

1970年代

我々の歴史は、大多数の国民が長い間騙され続けてきたことを示しています。しかし今、こうした愚行は、我々がある程度オープンであるという事実と明らかに矛盾しています。（ウラジミール・ヴォイノヴィッチ）^[16]

西側諸国の公的生活において反体制派が存在感を示した全盛期は1970年代であった。^[17]ヘルシンキ協定は、ソ連、チェコスロバキア、ハンガリー、ポーランドの反体制派に、自国の政府による人権侵害に公然と抗議するきっかけを与えた。^[18]ソ連の反体制派は、かつて声高な法律家がソ連当局に憲法の文言を厳格に遵守するよう期待したのと同じ熱意とやり方で、ソ連当局にヘルシンキ協定に基づく自らの約束を履行するよう要求した。^[19]ヘルシンキ協定の順守を訴えたロシアと東欧の反体制派知識人は、公式の弾圧にさらされた。^{[20]ソ連の反体制派}レオニード・プリュシチによると、モスクワはヘルシンキ安全保障条約を利用して経済を改善し、政治的反体制派の弾圧を強化している。^[21]ソビエト・ヘルシンキ・グループのメンバー50人が投獄された。^[22]ソ連の政治犯と良心の囚人の事件は、1975年にアムネスティ・インターナショナルによって明らかにされ^{[23] 、1975年}^[24]と1976年にはソビエト政治犯弁護委員会によっても明らかにされた。 ^[25]^[26]

ジミー・カーター米国大統領は1977年1月20日の就任演説で、政権下では人権が外交政策の中心となるだろうと発表した。^[27] 2月、カーターはアンドレイ・ドミトリエヴィッチ・サハロフに、人権に対するサハロフの立場を支持する旨の手紙を送った。^[27]^[28]カーターがサハロフに宛てた手紙を受けて、ソ連は「『人権擁護』というでっち上げた口実」で「ソ連の問題に干渉しようとする」試みに対して警告した。^[29]カーターがソ連の反体制派を公然と支持したため、KGBは、そのような抗議はソ連におけるアメリカのスパイ活動の隠れ蓑であると示唆することで、反体制派をアメリカ帝国主義と結び付けることができた。^[30] KGB長官ユーリ・アンドロポフは、「オルロフ、ヘルシンキ監視員仲間のギンズブルグ、その他の行動を現行法に基づいて永久に終わらせる必要が生じた」と決定した。 ^[31]ドミトリ・ヴォルコゴノフとハロルド・シュクマンによると、アンドレイ・アマルリク、ウラジミール・ブコフスキー、ヴャチェスラフ・チョルノヴィル、ズヴィアド・ガムサフルディアなどの人権活動家の多数の裁判を承認したのはアンドロポフだった。、アレクサンダー・ギンズブルグ、ナタリア・ゴルバネフスカヤ、ピョートル・グリゴレンコ、アナトリー・シュチャランスキー、他: ^[32]

もし我々が人権侵害を単に「彼らのやり方」として受け入れるならば、我々は皆有罪である。（アンドレイ・サハロフ）^[33]

自発的および非自発的な移住により、当局は作家のヴァレンティン・トゥルチン、ゲオルギー・ウラジモフ、ウラジミール・ヴォイノヴィチ、レフ・コペレフ、ウラジミール・マクシモフ、ナウム・コルジャビン、ヴァシリー・アクショーノフ、精神科医のマリーナ・ヴォイハンスカヤなど、多くの政治活動家知識人を排除することができた。^[34]^{: 194}^[35] 『時事クロニクル』は424の政治裁判を取り上げ、753人が有罪判決を受け、無罪となった被告人は一人もいなかった。さらに、164人が精神異常と診断され、精神病院で強制治療を受けた。^[36]

ソ連の反体制派や西側の批評家によると、KGB は、恥ずかしい公開裁判を避け、反体制派を病んだ精神の産物として信用を失墜させるために、定期的に反体制派を精神科医に診断のために送っていたという。^[37]^[38]ソ連の政治的反体制派は精神異常者で妄想に陥っているという理由で、彼らは精神病院に閉じ込められ、神経遮断薬で治療された。^[39]政治的反体制派を精神病院に監禁することは、一般的な慣行となっていた。^[40]この手法は、反体制派の「医療化」または精神的テロと呼べるもので、ソ連でレオニード・プリュシチ、ピョートル・グリゴレンコ、その他多くの人々に適用された、今ではおなじみの弾圧形態である。 ^[41]最後に、当時多くの人々は、反体制派は異常な人々であり、精神病院に収容されるのは当然であると信じる傾向にあった。^[34]^{: 96}^[42]モスクワ・ヘルシンキ・グループの議長リュドミラ・アレクセーエワの意見では、1960年代から1980年代にかけての精神医学の評価において、政治的な宣言や行動を出した著名人に精神疾患を帰属させることが最も重要な要素であった。^[43]当時、ソ連の反体制派ウラジーミル・ブコフスキーは『ソ連における新たな精神疾患：反対派』を執筆し、フランス語、^[44]ドイツ語、^[45]イタリア語、^[46]スペイン語^{[47]で出版し、（}セミョン・グルズマンとの共著で）『反体制派のための精神医学マニュアル』をロシア語、 ^[48]英語、^[49]フランス語、^[50]イタリア語、^[51]ドイツ語、^[52]デンマーク語で出版した。^[53]

ヘルシンキ監視グループに対する弾圧

1977年から1979年、そして再び1980年から1982年にかけて、KGBはモスクワ、キエフ、ビリニュス、トビリシ、エレバンのヘルシンキ監視グループに対して大規模な逮捕を行い、メンバーを刑務所、労働収容所、国内亡命、精神病院に収監するという判決を下した。

1978年、モスクワ・ヘルシンキ・グループのメンバーであるユーリ・オルロフ、ウラジミール・スレパク、アナトリー・シュチャランスキーが「反ソビエト煽動・宣伝」と反逆罪で長期の労働収容所刑と国内追放を宣告された。1980年代初頭には、マルヴァ・ランダ、ヴィクトル・ネキペロフ、レオナルド・テルノフスキー、フェリクス・セレブロフ、タチアナ・オシポワ、アナトリー・マルチェンコ、イヴァン・コヴァリョフらが次々と逮捕された。^[54]^{: 249}ソビエト当局は一部の活動家に「移住の機会」を提供した。リュドミラ・アレクセーエワは1977年に移住した。モスクワ・ヘルシンキ・グループの創設メンバーであるミハイル・ベルンシュタム、アレクサンダー・コルチャク、ヴィタリー・ルビンも移住し、ピョートル・グリゴレンコは海外で治療を受けている間にソ連国籍を剥奪された。^[55]

ウクライナのヘルシンキ・グループは1977年から1982年にかけて厳しい弾圧を受け、ミコラ・ルデンコ、オレクシー・ティキ、ミロスラフ・マリノヴィチ、ミコラ・マトゥセヴィチ、レフコ・ルキヤネンコ、オレス・ベルドニク、ミコラ・ホーバル、ジノヴィ・クラシフスキー、ヴィタリー・カリニチェンコ、ヴャチェスラフに複数の労働収容所刑が言い渡されることもあった。チョルノヴィル、オルハ・ヘイコ、ワシル・ステュス、オクサナ・メッシュコ、イワン・ソクルスキー、イワン・キャンディバ、ペトロ・ロズムニー、ヴァシル・ストリツィフ、ヤロスラフ・レーシブ、ヴァシル・シチコ、ユーリ・リトヴィン、ペトロ・シチコ^[54]^{: 250–251} 1983年までにウクライナ・ヘルシンキ・グループには37名のメンバーがおり、そのうち22名が捕虜収容所に、5名が亡命中、6名が西側に移住、3名が釈放されてウクライナに居住、1名（ミハイロ・メルニク）自殺した。^[56]

リトアニアのヘルシンキ・グループでは、反ソ活動と「宗教行列の組織化」の罪でメンバーが二度にわたり投獄された。ヴィクトラス・ペトクス氏は1978年に判決を受けた。 1980年から1981年にかけては、アルギルダス・スタトケヴィチュウス、ヴィータウタス・スクオディス、メチスロヴァス・ジュレヴィチュウス、ヴィータウタス・ヴァイチュナスらも続いた。^[54]^{: 251-252}

反対運動の流れ

公民権運動と人権運動

エレナ・ボンナーとアンドレイ・サハロフは、1989年6月15日、フローニンゲン大学から名誉法学博士号の授与式に出席するために到着した。

ブレジネフ停滞の初期である1960年代から、ソ連の反体制派は市民権、そして最終的には人権問題に関心を向けるようになった。市民権と人権のための闘いは、表現の自由、良心の自由、移住の自由、懲罰的精神医学、政治犯の窮状などの問題に焦点を当てていた。それは、反対意見に対する新たな開放性、合法性への懸念、あらゆる「地下」および暴力的な闘いの拒否によって特徴づけられた。^[57]

1960年代から1980年代にかけて、公民権運動や人権運動に携わった人々は、サミズダート（非公認の報道機関）における政治的弾圧や人権侵害の記録、個人および集団による抗議の手紙や嘆願書、非公認のデモ、良心の囚人に対する相互援助、そして最も顕著なのは、国際社会に訴えかける市民監視団体など、さまざまな活動に従事した。これらの活動に対する影響は、仕事や学業からの解雇から、労働収容所での長年の投獄や懲罰的精神医学による治療まで多岐にわたる。

1960年代に活動していた反体制派は、道徳的および政治的な論評を避け、法的および手続き上の問題に細心の注意を払うという「法律主義的」アプローチを導入した。いくつかの画期的な政治裁判の後、地下出版での逮捕や裁判の報道がより一般的になった。この活動は最終的に1968年4月の時事クロニクルの創刊につながった。この非公式のニュースレターは、ソビエト政府による公民権および司法手続きの侵害と、ソ連全土の市民によるそれらの侵害に対する反応を報告した。^[58]

1960年代後半から1970年代を通じて、人権に基づく反対運動の戦略には人権の考えやレトリックが取り入れられた。この運動には、ヴァレリー・ハリゼ、ユーリ・オルロフ、リュドミラ・アレクセーエワなどの人物が含まれていた。ソ連人権擁護イニシアチブ・グループ（1969年）やソ連人権委員会（1970年）などの特別グループが設立された。人権条項を含むヘルシンキ協定（1975年）の調印は、人権運動家に国際文書を利用する新たな希望を与えた。これにより、モスクワ（モスクワ・ヘルシンキ・グループ）、キエフ（ウクライナ・ヘルシンキ・グループ）、ビリニュス（リトアニア・ヘルシンキ・グループ）、トビリシ、エレバン（1976～77年）に専用のヘルシンキ・ウォッチ・グループが設立された。^[59]^{: 159～194}

市民権と人権の取り組みは、さまざまな懸念を抱えるソ連の反体制派に共通言語を提供する上で重要な役割を果たし、若者のサブカルチャー活動家からアンドレイ・サハロフなどの学者に至るまで、反体制派環境における社会グループの共通の目標となった。西側諸国のジャーナリストとの接触やデタント（ヘルシンキ協定）中の政治的焦点により、人権運動に積極的に参加する人々は、西側諸国で最も目立つ存在となった（拒否者らに次いで）。

追放された国の動向

1944年、我々の国民は全員、ソビエト祖国を裏切ったと中傷され、クリミアから強制的に追放された。[...] 1967年9月5日、ソ連最高会議幹部会の法令が発布され、我々は反逆罪の容疑を晴らしたが、クリミア・タタール人ではなく「かつてクリミアに居住していたタタール国籍の国民」とされ、祖国からの追放が正当化され、国民として抹殺された。
私たちは、この法令の意味をすぐには理解しませんでした。法令が公布された後、数千人がクリミア半島に渡ったものの、再び強制的に追放されました。私たちの国民が党中央委員会に送った抗議は、私たちを支持するソビエト国民の代表者の抗議と同様に、無視されました。当局は、迫害と訴訟でしか私たちに対応しませんでした。
1959年以来、ソビエト憲法の制限内で常に活動していたにもかかわらず、最も活動的で勇敢な200人以上の代表者が最長7年の刑を宣告されました。

– クリミア・タタール人による世界世論への訴え、時事クロニクル第2号（1968年6月30日）^[60]

スターリン政権下で追放されたいくつかの民族や国民は、祖国への帰還運動を起こした。特に、クリミア・タタール人はクリミアへの帰還を、メスヘティア・トルコ人は南ジョージアへの帰還を、そしてドイツ民族はサラトフ近郊のヴォルガ川沿いへの再定住を目指した。

クリミア・タタール運動は、追放された民族の運動の中でも重要な位置を占めている。タタール人は、追放を正当化する法律が覆されたにもかかわらず、クリミアへの帰還権を拒否されていた。彼らが最初に集団で復帰を求める書簡を出したのが1957年である。^[61] 1960年代初頭、クリミア・タタール人は、強制移住させられた場所でイニシアチブ・グループを設立し始めた。ムスタファ・ジェミレフの指導の下、彼らは独自の民主的で分散型の組織を設立したが、これはソ連の独立運動史上でも類を見ないものだと考えられている。^[62]^{: 131}^[63]^{: 7}

移民の動き

ソビエト連邦における移民運動には、ソビエト系ユダヤ人のイスラエルへの移住とヴォルガ・ドイツ人の西ドイツへの移住が含まれていた。

ソ連のユダヤ人は、旧ソ連やその他の東側諸国の当局から移住の許可を定期的に拒否されていた。^[64] 1960年代に移住の権利を求める運動が形成され、ユダヤ文化への関心も復活した。拒否者の運動は西側でかなりの注目を集めた。

1940年の併合以前にバルト諸国に住んでいたドイツ系市民と、18世紀のヴォルガ・ドイツ人入植者の子孫も、ソ連からの脱出運動を起こした。^[62]^{: 132}^[65]^{: 67} 1972年、西ドイツ政府はソ連当局と協定を結び、その後10年間、毎年6,000人から8,000人が西ドイツに移住することを許可した。その結果、1980年代半ばまでに約7万人のドイツ系住民がソ連を離れた。^[65]^{: 67}

同様に、アルメニア人も小規模な移住を達成した。1980年代半ばまでに、15,000人以上のアルメニア人が移住した。^[65]^{: 68}

近年、ロシアは社会、経済、政治の面で大きく変化した。ロシアからの移住は以前ほど強制的なものではなくなり、主に個人の自由意志によるものとなった。^[66]

宗教運動

ソ連の宗教運動には、ロシア正教、カトリック、プロテスタントの運動が含まれていた。彼らは信仰を実践する自由と国家による内政干渉への抵抗に焦点を当てていた。^[63]^{: 8}

ロシア正教の運動は比較的小規模のままであった。リトアニアのカトリック運動は、より大きなリトアニアの国民運動の一部であった。反宗教的な国家指令に反対したプロテスタント団体には、バプテスト派、セブンスデー・アドベンチスト派、ペンテコステ派などがあった。ユダヤ人やドイツの反体制運動と同様に、独立したペンテコステ派の運動の参加者の多くは移住を選んだ。

国民運動

国家運動には、ロシアの国家反体制派のほか、ウクライナ、リトアニア、ラトビア、エストニア、ジョージア、アルメニアの反体制派運動も含まれていた。

ソ連内で共和国の地位を持ち、自らの領土に居住していた国家の中で、1960年代に最初に出現した運動はウクライナ運動であった。その目標は、ウクライナのロシア化に抵抗し、共和国の平等な権利と民主化を主張することであった。^[63]^{: 7}

リトアニアでは、1970年代の国民運動はカトリック運動と密接に結びついていた。^[63]^{: 7}

文学と文化

反体制派作家のいくつかの画期的な例は、反体制運動全体にとって重要な役割を果たした。これには、オシップ・マンデリシュタム、ボリス・パステルナーク、ミハイル・ブルガーコフ、ヨシフ・ブロツキーに対する迫害、およびアレクサンドル・ソルジェニーツィンの『収容所群島』の出版が含まれる。

文学の世界では、ヴァシーリー・アクショーノフ、ユーリー・アイヘンヴァルド、アルカディ・ベリンコフ、レオニード・ボロディン、ジョゼフ・ブロツキー、ユーリ・ダニエル、デヴィッド・ダール、アレクサンドル・ガリッチ、アナトリー・グラディリン、ユーリー・キム、レフ・コペレフ、ナウムなど、反体制運動に参加した数十人の文人がいた。コルジャビン、コンスタンチン・クズミンスキー、ウラジーミル・マクシモフ、ヴィクトル・ネクラーソフ、ヴァルラム・シャラモフ、アンドレイ・シニャフスキー、アレクサンドル・ソルジェニーツィン、カリ・ウンクソワ、ゲオルギ・ウラディモフ、ウラジーミル・ヴォイノヴィッチ、ヴェネディクト・エロフェエフ、アレクサンドル・ジノヴィエフ。^[67]^[68]

初期のソ連では、非順応的な学者はいわゆる哲学者の船で追放された。^{[69]その後、文化理論家}グリゴリー・ポメランツのような人物が活動的な反体制派の一人となった。^[63]^{: 327}

文化や文学における非順応主義と反体制派とのその他の交差点としては、地下詩^[68]^{[70]や、地下のリアノゾヴォ・グループの画家や「第二文化」で活躍した芸術家など、}ソビエト非順応主義芸術の幅広い分野が挙げられる。^[71]

その他のグループ

その他のグループには、社会主義者、社会経済的権利運動（特に独立労働組合）、女性運動、環境運動、平和運動などが含まれていた。^[62]^{: 132}^[63]^{: 3–18}

反体制派と冷戦

1977年、ジミー・カーターはホワイトハウスで著名な反体制活動家ウラジミール・ブコフスキー氏を迎えた。

ソ連の難民問題に対応して、米国議会は1974年にジャクソン・ヴァニック修正条項を可決した。米国連邦法のこの条項は、移住の自由やその他の人権を制限する共産圏諸国と米国の貿易関係に影響を与えることを意図していた。

ワルシャワ条約機構の8カ国は1975年8月にヘルシンキ最終文書に署名した。この文書の「第3のバスケット」には広範な人権条項が含まれていた。^[72]^：99–100

ジミー・カーターは1976年に大統領に就任すると、顧問団に米ソのデタント批判者も加えた。彼はチェコの反体制運動「憲章77」への支持を表明し、ソ連の反体制活動家アレクサンドル・ギンズブルグとアンドレイ・サハロフに対するソ連の扱いについて公に懸念を表明した。1977年、カーターはホワイトハウスで著名な反体制活動家ウラジミール・ブコフスキーと会談し、人権擁護活動に「臆病になるつもりはない」と主張した。^[73]^{: 73}

1979年、フォード財団の資金援助を受けて米国ヘルシンキ監視委員会が設立された。モスクワのヘルシンキ・グループやソ連圏の同様の監視グループに倣って設立されたこの委員会は、ヘルシンキ協定の人権条項の遵守を監視し、ソ連圏内でその目的のために闘う人々に精神的支援を提供することも目的としていた。この委員会はソ連における弾圧に関する情報の伝達役を務め、ソ連の指導者にこの問題を訴え続けるよう米国の政策立案者に働きかけた。^[74]^{: 460}

1988年、ロナルド・レーガンはホワイトハウスでアンドレイ・サハロフと会談した。

ロナルド・レーガン米大統領は、「ソ連の反体制派に対する残忍な扱いは官僚の怠慢によるものだ」という見解を示した。^{[75] 1988年11月14日、レーガンは}ホワイトハウスでアンドレイ・サハロフと会談し、ソ連の人権侵害が進歩を妨げており、問題が「完全に解消」されるまで妨げ続けると述べた。^[76]ソ連国民向けの放送で約100人の反体制派に話しかけたときも、米国大使館で話しかけたときも、レーガンの議題は旅行の自由、言論の自由、宗教の自由だった。^[77]

反対派の意見

アンドレイ・サハロフは「誰もが仕事を持ち、結婚し、子供を持ち、幸せになりたいと願っているが、反体制派は自分たちの生活が破壊され、大切な人が傷つけられるのを覚悟しなければならない。自分の状況、家族の状況、そして祖国の状況を見ると、事態は着実に悪化していることがわかる」と語った。 ^{[78]同じく反体制派で}モスクワ・ヘルシンキ・グループの創設者の一人であるリュドミラ・アレクセーエワは次のように書いている。

国民が権利を持っているという前提で行動したらどうなるでしょうか。1人がそれを行えば殉教者となり、2人がそれを行えば敵組織とみなされ、数千人がそれを行えば国家は抑圧を緩めざるを得なくなります。^[63]^{: 275}

ソ連の反体制派ヴィクトル・ダヴィドフによれば、全体主義体制には支配集団の行動を内部から変えるメカニズムが欠けている。^[79]内部からの試みは弾圧によって抑制されるため、国際人権団体や外国政府が変化のために外部からの圧力をかける必要がある。^[79]

参照

時事の記録
ロシアのアナキズム
反レーニン主義
反スターリン主義左派
リトアニアのカトリック教会の記録
ポーランド人民共和国における反体制運動
ドゥブラヴラグ
ソ連における人権運動
左翼共産主義
ペルミ36
類似点、出来事、人々（36 部） – 2013 年、ナテラ・ボルティアンスカヤ監督のドキュメンタリー
Refusenik –ローラ・ビアリスによる 2007 年のドキュメンタリー
サミズダート
彼らは自由を選んだ（4部構成） - 2005年、ウラジミール・カラ・ムルザ・ジュニア監督のドキュメンタリー

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