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アルバニアは、国教のない世俗的で宗教的に多様な国です。憲法は宗教、信条、良心の自由を保障しています。[ 3 ] 2023年の国勢調査では、イスラム教がアルバニアで最大の宗教であり、人口の約51%を占め、僅差の絶対多数派を形成しました。そのほとんどはスンニ派イスラム教徒で、ベクタシュ派は少数派です。キリスト教は2番目に大きな宗教で、約16%を占め、カトリック（主に北部）、東方正教会（主に南部）、福音派が含まれます。アルバニア人の約14%は無宗派の信者であると回答し、[ 2 ] 4%は無宗教（無神論者）であり、約16%は信仰に関する質問への回答を拒否しました。これらはすべて主に南部に見られます。[ 1 ]しかし、宗教を信仰していると自認する人々の間でも宗教的実践は低い。2018年のUNDPの調査では、回答者の62.7%が積極的に宗教を実践していないと答え、37.3%が実践していると答えた。[ 4 ]
アルバニアは1912年以来世俗国家であり、そのため現在も憲法によれば、国家は「信仰と良心の問題において中立」でなければならない。[ 5 ]旧社会主義政権は1967年に反宗教キャンペーンを開始し、1976年にアルバニアを世界初の憲法上の「無神論国家」と宣言した。信者は厳しい罰を受け、多くの聖職者が殺害された。今日では宗教の遵守と実践は概して緩慢であり、世論調査によると、他の国の国民と比較して、宗教を生活の支配的な要素と考えるアルバニア人は少ない。宗教について尋ねられたとき、人々は一般的に自分の信仰の選択ではなく、家族の歴史的な宗教的遺産に言及する。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
キリスト教はローマ時代後期にアルバニア地方の都市部に広がり、当時は主にエピルス・ノヴァと南イリュリクムの一部で構成されていたが、比較的早い時期にこの地域に到達した。聖パウロは「イリュリクムにまで」福音を説いた（ローマ人への手紙 15:19）。シュナーベルは、パウロはおそらくシュコドラとドゥラスで説教したと主張している。[ 10 ]デュラキウム（エピダムヌスのローマ名）のキリスト教共同体の着実な成長により、西暦58年に地元の司教区が設立された。その後、アポロニア、ブトロトゥム（現在のブトリント）、スコドラ（現在のシュコドラ）に司教座が設立された。
著名な殉教者の一人に、デュラキウムの司教であった聖アスティウスがおり、ローマ皇帝トラヤヌスによるキリスト教徒迫害の際に十字架にかけられた。聖エレウテリウス（後の聖教皇とは別人）はメッシーナとイリュリアの司教であった。彼はハドリアヌスの反キリスト教徒運動の際に母アンティアと共に殉教した。[ 11 ]
2 世紀から 4 世紀にかけて、キリスト教を広めるために使われた主な言語はラテン語であったが、[ 12 ] 4 世紀から 5 世紀にかけては、エピロスとマケドニアではギリシャ語、プラエヴァリタナとダルダニアではラテン語が使われた。キリスト教は 4 世紀にこの地域に広まったが、聖書のローマ書では、キリスト教は 1 世紀に広まったと記されている。続く数世紀には、コシネ、ムボリエ、アポロニアの教会など、ビザンチン建築の特徴的な例が建てられた。
後に東アルバニアとなる地域のキリスト教司教たちが、ニカイア公会議 に参加した。アリウス派はその時点でイリュリアにまで広まっており、アリウス自身もコンスタンティヌス帝によってそこに追放されていた。[ 13 ]
西暦4世紀初頭以来、キリスト教はローマ帝国の国教となり、異教の多神教に取って代わり、ギリシャとローマの文明から受け継がれた人文主義的な世界観や制度をほぼ完全に覆い隠した。スラヴ人の侵略時の教会記録は乏しい。この国はビザンツ帝国の支配下にあったが、この地域のキリスト教徒は732年までローマ教皇の管轄下に留まった。その年、聖像破壊主義者のビザンツ皇帝レオ3世は、聖像破壊論争でローマを支持したこの地域の司教たちに腹を立て、この州の教会をローマ教皇から切り離し、コンスタンティノープル総主教の管轄下に置いた。東西分裂によって西方キリスト教がギリシャキリスト教から分離したとき、アルバニア南部地域はコンスタンティノープルとのつながりを維持したが、北部地域はローマの管轄に戻った。
アルバニア人が歴史記録に初めて登場するのは、11世紀のビザンツ帝国の史料である。この時点で、彼らはすでに完全にキリスト教化されていた。分裂後、アルバニアのほとんどの地域は東方正教会に属していたが、アルバニアの地方住民はさまざまな正教の政治主体からの独立を確保するために徐々にカトリックになった[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] 。カトリックへの改宗は、アルバニア王国の庇護の下で特に顕著であった。中央アルバニアのアルバノン公国でのカトリックへの改宗の試みは12世紀後半に報告されている[ 17 ]が、1204年まで中央および南アルバニア人（エピルス・ノヴァ）は、北部でカトリックの影響力が増大しているにもかかわらず、ほとんどが正教徒のままであり、しばしばビザンツ帝国[ 18 ]やブルガリアの国家主体[ 19 ]と結びついていた。しかし、クルヤはカトリックの普及の重要な中心地となった。その司教区は1167年以来カトリックであった。教皇の直接の支配下にあり、司教の聖別も教皇自身が行っていた。[ 20 ]地元のアルバニア貴族は教皇庁と良好な関係を維持していた。その影響力は非常に大きくなり、地元の司教を指名するようになった。アルバニアの主要な司教区の1つであるドゥラス大司教区は、ローマがラテン教会に改宗させようと継続的に努力したが実を結ばなかったにもかかわらず、分裂後も当初は東方正教会の権威の下に留まっていた。
しかし、1204年のビザンツ帝国の崩壊後、状況は変化した。1208年には、カトリックの助祭長がドゥラス大司教区に選出された。 1214年にエピロス専制公国がドゥラスを再征服した後、ドゥラスのラテン大司教は正教会の大司教に交代した。[ 21 ]エトレヴァ・ララによれば、北のアルバニア国境の端にはプリズレンがあり、そこもカトリックの教区教会がいくつかあったものの正教会の司教区であったが、[ 22 ] 1372年にバルシャ家と教皇庁との緊密な関係によりカトリックの司教が着任した。[ 23 ]
第四回十字軍の後、カトリックの司教区、教会、修道院が新たに設立され、さまざまな修道会が国内に広がり始め、教皇の宣教師が領土を巡回した。中央および北アルバニアの非カトリック教徒は改宗し、ダルマチアのカトリック施設には多数のアルバニア人聖職者と修道士がいた。[ 24 ] 1272年に西ヨーロッパとのつながりと影響を受けてアルバニア王国が建国されたことで、明確にカトリックの政治構造が出現し、バルカン半島におけるカトリックのさらなる普及が促進された。[ 25 ]ドゥラスは1272年に再びカトリックの大司教区となった。アルバニア王国の他の領土もカトリックの中心地となった。南部のブトリントはコルフ島に従属していたが、カトリックとなり、14世紀中もその状態が続いた。ヴロラの司教区もアルバニア王国の建国直後に改宗した。[ 26 ]セルビア王国の王妃であったアンジューのヘレンの治世中に、北アルバニアとセルビアに約30のカトリック教会と修道院が建てられた。 [ 25 ]特に北アルバニアでは、ヘレンの助けで新しい司教区が設立された。[ 27 ]バルカン半島でカトリックの勢力が拡大し、アルバニアが拠点となるにつれて、カトリックの建造物は遠くスコピエ（当時はセルビア正教徒が大多数を占める都市であった[ 28 ]）にも現れ始め、1326年にはスコピエの地元司教の選出は教皇自身が主宰した。[ 29 ]翌年の1327年には、スコピエにドミニコ会士が任命された。[ 28 ]
しかし、ドゥラスではアンジュー朝の征服後もしばらくの間ビザンチン典礼が存続した。この二重の権威系統は地元住民にいくらかの混乱をもたらし、同時代の訪問者はアルバニア人を「完全にカトリック教徒でもなく、完全に分裂主義者でもない」と評した。この宗教的曖昧さに対処するため、1304年に教皇ベネディクト11世はドミニコ会にアルバニアに入り、地元住民にラテン典礼を教えるよう命じた。ドミニコ会の司祭はヴロラとブトリントの司教にも任命された。[ 30 ]
1332年、ドミニコ会の司祭が、ラシア王国（セルビア）には「ラテン人」と「アルバニア人」という2つのカトリック民族がおり、それぞれ独自の言語を持っていたと報告した。前者は沿岸の町に限られ、後者は田園地帯に広がっていた。アルバニア人の言語はラテン語とはかなり異なっていたが、両民族ともラテン文字で書いていたと記されている。この匿名のドミニコ会司祭は、正教会セルビアをアルバニアの支配地域から追放し、そこでカトリック教会の権力を回復するための西方カトリックの軍事行動を支持する文章を書き、アルバニア人とラテン人、そして彼らの聖職者は「憎むべき忌まわしいスラブ人の指導者による極めて悲惨な束縛」の下で苦しんでおり、彼らの助けがあればラシアの支配を打倒できる「1000人のフランス騎士と5000人か6000人の歩兵」の遠征を熱心に支持するだろうと主張した。[ 31 ]
セルビアの支配者たちは、正教徒でありながらも、ビザンツ帝国の勢力に対抗するため、カトリックの西欧諸国と関係を持ったことがあり、そのため自国領内でのカトリックの拡大を容認していたが、ステファン・ドゥシャンの治世下では、カトリック教徒は迫害され、コンスタンティノープルに忠誠を誓う正教の司教たちも同様に迫害された。カトリックの儀式はラテン異端と呼ばれ、セルビア正教徒と「半信者」との結婚やセルビア人へのカトリックの改宗に憤慨したドゥシャンの法典、ザコニクには、カトリック教徒に対する厳しい措置が含まれていた。[ 32 ]しかし、地元のカトリック教徒に対する迫害は、1349年にスコピエで法典が宣言された時ではなく、それよりずっと以前、少なくとも14世紀初頭から始まっていた。このような状況下で、地元のカトリック教徒アルバニア人と教皇庁との関係は非常に緊密になった一方、地元のカトリック教徒とセルビア人の間の以前の友好的な関係は著しく悪化した。[ 33 ]
1350年から1370年の間に、アルバニアにおけるカトリックの普及はピークに達した。当時、国内には約17のカトリック司教区があり、アルバニア国内のカトリック改革の中心地としてだけでなく、教皇の許可を得て近隣地域への宣教活動の中心地としても機能していた。[ 24 ] 14世紀末には、それまで正教会であったオフリドの独立大司教区がカトリックの典礼に取って代わられ、解体された。[ 34 ]
キリスト教は後にイスラム教に取って代わられ、 15世紀から1912年までのオスマン帝国による侵略の時代にはイスラム教が主要な宗教となった。多くのアルバニア人が様々な形でイスラム教を受け入れた。
アルバニアはバルカン半島の他の地域とは異なり、イスラム化のピークがはるかに遅れて到来しました。16世紀のオスマン帝国の国勢調査データによると、アルバニア人が居住するサンジャクは依然として圧倒的にキリスト教徒が多く、イスラム教徒はほとんどの地域で5%以下でした（オフリド1.9%、シュコドラ4.5%、エルバサン5.5%、ヴロラ1.8%、ドゥカジン0%）。一方、この時期には、ボスニア（ボスニア46%、ヘルツェゴビナ43%、サラエボ市街100%）、ギリシャ北部（トリカラ17.5%）、北マケドニア（スコピエとビトラはともに75%） 、ブルガリア東部（シリストラ72%、チルメン88%、ニコポル22%）では、イスラム教徒の割合がすでに高くなっていました。その後、19世紀にはバルカン半島の大部分でイスラム化のプロセスが停止し、ギリシャ人やセルビア人などのバルカン半島のキリスト教徒の一部がすでに独立を主張していたが、アルバニアでは、特に南部でイスラム化が著しく進展し続けた。[ 35 ]
概して、オスマン帝国はキリスト教徒の臣民を大部分容認したが、同時に差別も行い、彼らを二級市民とし、はるかに高い税金を課し、イスラム教徒を訴えること、馬を所有すること、武器を持つこと、イスラム教徒の家を見下ろす場所に家を建てることなどを禁じるなど、さまざまな法的制限を課した。カトリックはオスマン帝国当局によって慢性的に疑いの目で見られていたが、コンスタンティノープル征服後、オスマン帝国は正教会が政治的に疑わしいとみなされ、司教の追放や財産・収入の没収によって弾圧された時期を除いて、正教会が概ね妨害されることなく活動することを許した。オスマン帝国時代の改宗は、社会的・経済的地位を向上させるための計算された試み、宣教師による布教の成功、あるいは非常に困難な時期の絶望から行われたなど、さまざまな理由によるものであった。後者の場合、改宗者は長期間にわたって隠れキリスト教徒として生活することが多かった。オスマン帝国時代には、キリスト教徒のほとんどとイスラム教徒のほとんどが、ある程度のシンクレティズムを採用し、様々な異教の儀式を行っていた。これらの儀式の多くは、ベクタシ教団のような神秘主義教団の間で最もよく保存されている。[ 36 ]
ブルガリアやボスニアなどバルカン半島の他の地域とは異なり、オスマン帝国支配の最初の数世紀の間、1500年代まで、イスラム教は取り込まれた貴族とアナトリア出身のユルク族の散在する軍事集落の一部に限られており、アルバニアの先住民農民は圧倒的にキリスト教徒のままであった。[ 37 ] [ 38 ]スカンデルベグの陥落後も、アルバニアの農村部の広範囲でオスマン帝国支配に対する反乱が頻繁に起こり、村全体が壊滅するなど、しばしば大きな人的被害をもたらした。[ 39 ] 1570年代には、季節的な反乱の発生を阻止するために、オスマン帝国の支配者による先住民をイスラム教に改宗させる組織的な取り組みがエルバサンとレカで始まった。[ 40 ] 1594年、教皇は北部のカトリック教徒アルバニア人の間で反乱を扇動し、スペインからの援助を約束したが、反乱は失敗に終わった。しかし援助は来ず、1596年に反乱が鎮圧されると、反乱者を罰するためにオスマン帝国による弾圧とイスラム教への改宗の強い圧力が実施された。[ 37 ]
1500年から1800年の間に、南アルバニア全域で印象的な教会芸術が隆盛を極めた。モスコポレでは、18世紀半ばの繁栄期に23以上の教会があった。[ 41 ]ビザンチン後期の建築様式は、ヴィトクク、ラボヴェ、メソポタム、ドロプルなどの地域で広く見られる。[ 42 ]
ラマダン・マルムラクは、1600 年代にオスマン帝国が反抗的なアルバニア人の忠誠を確保するために、バルカン半島の他の地域では通常適用されなかったイスラム化の組織的なキャンペーンを組織したと指摘した。[ 38 ] [ 44 ]暴力的に強制された改宗の事例もいくつかあったが、通常は議論の余地のある強制的な経済的インセンティブによって達成された。特に、キリスト教徒に対する人頭税が大幅に増加した。[ 45 ] 1500 年代にアルバニアのキリスト教徒に課せられた税金は約 45アクチェであったが、1600 年代半ばには 780 アクチェとなった。[ 46 ]この時期のカトリック教会の悲惨な状況も、ここでのイスラムへの改宗を助長した。アルバニア全土でカトリックの司祭はわずか 130 人しかおらず、その多くは教育が不十分であった。[ 47 ]この時期、多くのキリスト教徒のアルバニア人が山岳地帯に逃れてテスのような新しい村を建設したり、他の国に移住してギリシャ、イタリア、クロアチアでアルヴァニテス、アルベレシュ、アルバナシのコミュニティの出現に貢献したりした。17 世紀の最初の 10 年間は、中央および北アルバニアはカトリックのままであったが (バチカンの報告によると、北アルバニアのイスラム教徒は 10% 以上ではなかった[ 48 ] )、17 世紀半ばまでに、北アルバニアの 30 ～ 50% がイスラム教に改宗し、1634 年までにコソボの大部分も改宗した。[ 49 ]この間、ヴェネツィア共和国は沿岸に近い北部のいくつかの地域を支配下に置き、アルバニアの全面的なイスラム化を防ぐのに役立った。
この時期には、ピエテル・ボグダニなどのキリスト教徒によって書かれたアルバニア文学も出現した。ボグダニ自身を含むこれらのキリスト教徒のアルバニア思想家の中には、最終的にオスマン帝国の支配から独立したアルバニアを主張する者もおり、17世紀末には、ボグダニと彼の同僚ラスパサニが、大トルコ戦争でオーストリアを支援するために数千人のコソボ・アルバニア人の軍隊を組織した。しかし、この試みが再びこの地域からオスマン帝国の支配を追放することに失敗したとき、コソボのカトリック教徒の多くはハンガリーに逃れた。[ 51 ]
1700年、教皇の座はクレメンス11世に引き継がれた。クレメンス11世自身もアルバニア系イタリア人で、カトリック教徒のアルバニア人の親族の福祉に強い関心を持ち、『イリュリクム・サクルム』を編纂したことで知られている。1703年、彼はアルバニアにおけるさらなる背教を防ぎ、この地におけるカトリックの存続を維持するための方法を組織するために、アルバニア評議会（クヴェンディ・イ・アルベニト）を招集した。[ 52 ]アルバニア北部におけるカトリックの広範な存続は、主にこの地域におけるフランシスコ会の活動によるものである。[ 47 ]
カトリックとスンニ派イスラム教に加えて、カヴァヤ、ドゥラス、上レカ、その他の地域には正教会（カトリックから改宗した者もいた）の集落があり、クルヤ、ルマ、ブルキザ、テトヴァ、ジャコヴァにはベクタシュ派が定着した。特に北部の部族地域では、共通の文化的および部族的特徴、アルバニアのキリスト教徒とアルバニアのイスラム教徒を結びつける家系図の知識によって、宗教的な違いが緩和されることが多かった。17世紀には、同世紀の反乱の多くは少なくとも部分的にはキリスト教徒の感情に動機づけられていたが、多くのアルバニアのイスラム教徒も参加しており、アルバニアのイスラム教徒はキリスト教徒の同胞と同様にオスマン帝国の支配を軽蔑しており、カトリックの西側諸国から少しでも支援があれば喜んで反乱を起こすだろうと指摘された。[ 46 ]
17 世紀後半から 18 世紀にかけて、特に大トルコ戦争中やその後の正教ロシアとの衝突を含む数々の反乱の後、オスマン帝国の支配者たちは、南アルバニアと中央アルバニア (および近隣のギリシャとマケドニアの地域) の正教徒アルバニア人を改宗させるために組織的な努力を行った。[ 53 ] [ 54 ]北部と同様に、改宗は暴力、強制[ 55 ]、非強制のさまざまな手段によって達成されたが、主な要因は増税であった。しかし、特定の地域事例もあった。ヴロラとその周辺地域では、1590 年にキリスト教徒の勢力からその地域が奪還されると、キリスト教徒たちは協力に対する暴力的な報復を恐れて集団で改宗した。[ 54 ] [ 56 ]一方、ラベリでは、ヒマラとデルヴィナの司教が、永遠の地獄の脅威のもと、断食を破って牛乳を飲むことを禁じた飢饉の最中に、大規模な改宗が行われたと言われている。アルバニアの正教地域全体では、アリウス派のような異端の存在や、正教会の聖職者の多くが読み書きができず、腐敗しており、外国語であるギリシャ語で説教を行っていたこと、そして正教会の貧困も改宗を助長した。[ 54 ]ボスポラス海峡出身の聖職者は、アルバニア人の信徒から遠く離れており、また腐敗しており、教会税の徴収を悪用し、反抗的なアルバニアのキリスト教徒の改宗を促す目的でオスマン帝国が直接課した懲罰税の上に、重税を課していた。[ 46 ]
エルバサン周辺など、さらに北の正教徒の地域では、1700 年代に最初に改宗し、隠れキリスト教の段階を経た[ 57 ]。ただし、これらの地域では、散在する正教徒の抵抗勢力 (ベラト周辺、ザヴァリナ、フィエルとルシュニェを含むかなり広いミゼケ地域など) や、シュパティ地域など周辺で隠れキリスト教が継続しており、そこでは隠れキリスト教徒が 1897 年に正式に正教に復帰した[ 46 ]。さらに南では、進展は遅かった。ジロカストラ地域は 1875 年頃までイスラム教徒が多数派にならず、その時点でもほとんどのイスラム教徒はジロカストラ市自体に集中していた。[ 54 ]チャメリアのアルバニア人も同様の軌跡をたどり、チャメリアのアルバニア人の大多数は1875年頃まで正教徒のままであったが、その頃にはバルカン半島におけるオスマン帝国の支配は既に崩壊しつつあり、多くのキリスト教バルカン諸国（ギリシャ、セルビア、ルーマニア）が既に独立を宣言していた。[ 53 ]
オスマン帝国末期、アルバニア領土ではスンニ派イスラム教がわずかに多数派（または最多）を占めていた。カトリックはレジャとシュコドラ周辺の北西部地域、およびコソボのジャコヴァ、ペヤ、ヴィティナ、プリズレン、クリナ周辺で依然として優勢であった。正教はアルバニア南部と中部各地（ミゼケヤ、ザヴァリナ、シュパティ、そして現在のヴロラ、ジロカシュテ、コルチャの各県の大部分）で依然として広く信仰されていた。一方、シンクレティズムを奉じるベクタシュ派は南部の広範囲で信者を増やし、特にスクラパリとディシュニツァでは圧倒的多数派を占めている。アルバニア人がスンニ派（多数派または過半数を占めるようになった）、正教会、ベクタシュ派、カトリックの4つに分かれ、後にアルバニア・ユニエイト派、プロテスタント、無神論者が出現したことで、アルバニア民族主義は特定の宗教に結びつくことなく、異なる宗派間の調和を促進し、共通のアルバニア語、アルバニアの歴史、アルバニアの民族的慣習を統一のテーマとして用いた。しかしながら、南部のベクタシュ派の修道院と北部のカトリック教会は、いずれも民族主義運動によって民族主義の理想を広める場として利用された。
独立（1912年）後の20世紀には、民主主義、君主制、そして後に全体主義体制が、国家と国民文化の体系的な脱宗教化を進めた。アルバニアは、共和国時代も、1912年の復興後の王国時代も、公式の国教を持ったことは一度もなかった。[ 58 ]アルバニアにおける宗教的寛容は、国家的な便宜と、宗教的信念の全般的な欠如から生まれた。[ 59 ]
元々は君主制の下で、あらゆる宗派の機関が国家の管理下に置かれていた。1923年、政府のプログラムに従い、ティラナで開催されたアルバニア・ムスリム会議はカリフ制との決別を決定し、新しい形式の祈り（伝統的なサラートの儀式ではなく、立って祈る）を確立し、一夫多妻制を禁止し、オスマン帝国が占領中に都市住民に強制していた女性の公共の場でのベール（ヒジャブ）着用義務を廃止した。[ 60 ]
1929年、アルバニア正教会は独立教会として宣言された。[ 61 ]
その1年後の1930年、最初の公式な宗教別国勢調査が実施された。1世紀前のオスマン帝国の従来のデータ（当時は新国家の領土と人口の2倍をカバーしていた）を繰り返す形で、人口の50%がスンニ派イスラム教徒、20%が正教会キリスト教徒、20%がベクタシュ派イスラム教徒、10%がカトリック教徒と分類された。
王政は、宗教がもはやアルバニア人を分断する外国中心の支配者ではなく、国民を団結させる国民的な奉仕者となるべきだと決意していた。この頃から、新聞の社説では、イスラム教徒やキリスト教徒の名前がほぼ普遍的に採用されている現状を批判し、代わりに子供たちには中立的なアルバニアの名前をつけるべきだと提言し始めた。
公式のスローガンが至る所に現れ始めた。「宗教は分断を生み、愛国心は団結を生む」「我々はもはやイスラム教徒でも、正教徒でも、カトリック教徒でもなく、皆アルバニア人である」「我々の宗教はアルバニズムである」。国歌はムハンマドやイエス・キリストではなく、ゾグ王を「祖国の救世主」（Shpëtimtari i Atdheut）と称えた。国旗への賛歌は祖国のために命を落とした兵士を「聖人」として称えた。モスクと教会はますます国家の奉仕者としての役割を期待されるようになり、あらゆる宗教の愛国的な聖職者がアルバニズムの福音を説くようになった。
君主制は、国家は中立であり、国教は存在せず、信教の自由はすべての信仰に及ぶべきであると規定した。政府においても学校制度においても、いかなる信仰に対しても優遇措置は講じられてはならないとされた。宗教の代わりにアルバニズムが用いられ、官僚や教師は「使徒」や「宣教師」と呼ばれた。アルバニアの神聖な象徴はもはや十字架と三日月ではなく、国旗と国王となった。公立学校の音楽の授業では、国家、スカンデルベグ、戦争の英雄、国王、国旗を理想化する賛美歌が主流となり、他のテーマはほとんど排除された。
小学校の最初の読書レッスンでは、「私はアルバニア人です。私の国はアルバニアです。」という文から始まる愛国的な教理問答が紹介されました。そして詩の形式で、「しかし、人間自身は、人生で何を愛するのでしょうか？」「彼は自分の国を愛します。」「彼はどこで希望を持って生きるのでしょうか？どこで死にたいのでしょうか？」「自分の国で。」「彼はどこで幸せになり、名誉を持って生きることができるのでしょうか？」「アルバニアで。」[ 62 ]
1939年4月7日、アルバニアはベニート・ムッソリーニ率いるイタリアに侵攻された。イタリアは戦間期からアルバニアをイタリアの勢力圏として支配することに関心を持っていた。[ 63 ]イタリアはローマに大きなモスクを建設することを提案することで、イスラム教徒のアルバニア人の同情を得ようとしたが、バチカンはこの措置に反対し、結局何も実現しなかった。[ 64 ]イタリアの占領軍は、労働者の賃金を引き上げることで、イスラム教徒のアルバニア人の同情も得た。[ 64 ]ムッソリーニの義理の息子であるチアノ伯爵は、アルバニアのイタリア政権を承認していたスンニ派イスラム教徒コミュニティの指導者を、イタリアの利益に沿う聖職者と、従順な「イスラム委員会」組織に置き換えた。フィッシャーは、「イスラム教徒コミュニティ全体はこの変化をほとんど不満なく受け入れた」と指摘している。[ 64 ]ベクタシ教団とその指導者の大半はイタリアの占領に反対し、抵抗勢力であり続けた。[ 64 ]フィッシャーは、イタリア人が最終的にベクタシ教団の抵抗にうんざりし、教団の指導者ニジャズ・デダを殺害したのではないかと推測している。[ 64 ]
フィッシャーによれば、アルバニア正教会の聖職者たちも占領を黙認した。教会の首座主教であるキシ大主教は、他の3人の司教とともに、1939年のイタリア侵攻を正式に承認した。[ 64 ] [ 65 ]
カトリック教会と多くのカトリック教徒は侵略を支持したが、フィッシャーによれば、特に村の司祭たちの間には多くの例外があった。彼らのほとんどはアルバニアで訓練を受けており、非常に民族主義的だったからである。中にはイタリアの侵略後にアルバニアを去った者もいた。しかし、一方で聖職者たちはかなり支持的で、使徒の使節はこれをカトリックになりたいアルバニア人に自由を与える機会と捉えていた。カトリック教会はイタリア占領中、信者一人当たりの財政支援も最も多かった。[ 64 ]
1944年に共産党が政権を握る前は、アルバニアの人口約1,180,500人のうち、約70%がイスラム教の宗派に属し、30%がキリスト教の宗派に属していたと推定されていた。イスラム教徒のうち、少なくとも20万人（17%）がベクタシュ派であり、残りのほとんどはスンニ派で、その他にも小規模な宗派が多数存在した。キリスト教徒のうち、212,500人（18%）が正教会、142,000人（12%）がカトリックであった。[ 66 ]
1946年8月の農地改革法により、修道院、修道会、教区の財産を含む宗教施設の財産の大部分が国有化された。多くの聖職者や信者が裁判にかけられ、拷問を受け、処刑された。1946年にはすべての外国人カトリック司祭、修道士、修道女が追放された。[ 67 ]
イエズス会やフランシスコ会のように国外に本部を置く宗教団体や支部は、今後アルバニアでの活動を停止するよう命じられた。宗教団体は、若者の教育に関わることを禁じられた。なぜなら、教育は国家の専管事項とされたからである。すべての宗教団体は、不動産の所有、慈善施設や福祉施設、病院の運営を禁じられた。共産党第一書記エンヴェル・ホッジャは、主要な宗派ごとに戦術的な違いはあったものの、彼の包括的な目標は、アルバニアにおけるすべての組織宗教の最終的な破壊であった。1945年から1953年の間に、司祭の数は大幅に減少し、カトリック教会の数は253から100に減少し、すべてのカトリック教徒はファシストとして烙印を押された。[ 67 ]
宗教に対する弾圧は1960年代にピークを迎えた。1967年からアルバニア当局は、アルバニアにおける宗教生活を排除しようと暴力的な弾圧を開始した。アルバニア労働党員からの抗議にもかかわらず、1967年末までにすべての教会、モスク、テッケ、修道院、その他の宗教施設は閉鎖されるか、倉庫、体育館、作業場に転用された。[ 68 ] 1967年5月までに、宗教施設はアルバニア国内の2,169の教会、モスク、修道院、聖堂をすべて手放さざるを得なくなり、その多くは若者のための文化センターに転用された。文芸月刊誌『ねんどり』はこの出来事を報じ、若者たちは「世界初の無神論国家を創り出した」と伝えた。[ 67 ]
聖職者たちは公然と中傷され、辱めを受け、祭服は奪われ冒涜された。様々な宗教の聖職者200人以上が投獄され、その他は工業や農業での労働を強いられ、処刑されたり餓死させられたりした者もいた。シュコドラのフランシスコ会修道院は放火され、4人の高齢の修道士が死亡した。[ 67 ]
反宗教プロパガンダの主要な中心地は、政府が最も宗教的に保守的だと考えている都市シュコドラにある国立無神論博物館（アルバニア語：Muzeu Ateist ）であった。 [ 69 ] [ 70 ]
1976年のアルバニア憲法第37条は、「国家はいかなる宗教も認めず、国民に科学的唯物論的世界観を植え付けるために無神論的宣伝を支持する」と規定し[ 71 ]、1977年の刑法は「宗教宣伝および宗教文献の製作、配布、保管」に対して3年から10年の懲役刑を課した[ 67 ] 。事実上、イスラム教や宗教的なキリスト教名を持つアルバニア人を標的とした新たな法令では、「国家の政治的、イデオロギー的、道徳的基準」に合致しない名前を持つ市民は名前を変更しなければならないと規定された。また、宗教的な名前を持つ町や村は改名しなければならないと布告された[ 67 ] 。ホッジャの残忍な反宗教キャンペーンは形式的な礼拝を根絶することに成功したが、一部のアルバニア人は厳しい処罰を覚悟して密かに信仰を続けていた。[ 67 ]聖書、聖像、その他の宗教的な物品を所持していた者は長期の懲役刑に直面した。[ 67 ]宗教的な結婚式は禁止された。[ 72 ]親は、子供たちが他人に話すことを恐れて、信仰を伝えることを恐れた。当局は、四旬節やラマダンなどの宗教的な断食期間中に、学校や職場で断食時間中に食料を配布し、その時間に食事を拒否した者を公に非難することで、キリスト教徒やイスラム教徒を罠にかけようとした。秘密裏に礼拝を行った聖職者は投獄された。[ 67 ]
この記事は、宗教の自由は不可侵の人権であると宣言する国連憲章（第9章第55条）に違反するものと解釈された。アルバニアにおける宗教的抑圧の問題がジュネーブの国連人権委員会に初めて提起されたのは、1983年3月7日と比較的遅い時期だった。デンマーク代表団は、アルバニアの宗教の自由の侵害に対する抗議を、委員会の第39回会合の議題25「宗教または信条に基づくあらゆる形態の不寛容および差別の撤廃に関する宣言の実施」に載せることに成功した。当初はほとんど影響はなかったが、1984年7月20日、デンマーク議会議員がデンマークの主要新聞の1つに、アルバニアにおける宗教の自由の侵害に抗議する記事を掲載した。
1985年にエンヴェル・ホッジャが死去した後、後継者のラミズ・アリアは宗教的慣習に対して比較的寛容な姿勢を取り、「個人的かつ家族的な問題」と呼んだ。亡命聖職者は1988年に帰国し、宗教儀式を執り行うことが許可された。アルバニア系であるマザー・テレサは1989年に同国を訪れ、ティラナで外務大臣とホッジャの未亡人に迎えられ、ホッジャの墓に花輪を捧げた。1990年12月、宗教的慣習の禁止が正式に解除され、数千人のキリスト教徒がクリスマス礼拝に出席できるようになった。[ 73 ]
無神論運動は、特にギリシャ系少数民族にとって大きな成果をもたらした。なぜなら、宗教は犯罪とみなされるようになったが、伝統的に彼らの文化生活とアイデンティティの不可欠な部分であったからである。[ 74 ]
2023年の国勢調査によると、アルバニア北部のレジャ県を除くすべての県でイスラム教徒が多数派を占めている。無神論者、無宗派の信者、回答を拒否した人々は主に国の南部に集中している。カトリック教徒は主に北部のレジャ県とシュコドラ県に集中しており、正教徒も南部の県に集中している。ベクタシュ派は主にアルバニアの中部と南部に住んでいる。[ 1 ]
イスラム教は、オスマン帝国がこの地域を征服した後の15世紀に初めてアルバニアに伝来しました。 [ 75 ] [ 76 ] 2023年のアルバニア国勢調査によると、イスラム教は同国最大の宗教であり、名目上は全人口の50.67%（スンニ派イスラム教徒、ベクタシュ派、無宗派イスラム教徒）を占めています。[ 1 ]約5世紀にわたるオスマン帝国の支配の大きな遺産の1つは、アルバニア人の大多数がイスラム教に改宗したことでした。そのため、1912年11月のアルバニア独立後、同国はイスラム教徒が多数を占める国として出現しました。
北部では、カトリック教会の抵抗と地域の山岳地帯のため、イスラム教の普及は遅かった。しかし、中部と南部ではカトリックの勢力はそれほど強くなく、17 世紀末までに、この地域は成長を続けるアルバニアのイスラム教徒エリートの宗教をほぼ受け入れた。オスマン帝国の政治経済生活においてますます重要な役割を果たすようになったパシャやベイといったアルバニアのイスラム教徒階級の存在は、ほとんどのアルバニア人にとって魅力的な職業選択肢となった。識字率の低さと教育を受けた聖職者の不在も、特にアルバニア人が居住する北部地域では、イスラム教の普及に影響を与えた。17 世紀と 18 世紀には、アルバニア人は多数イスラム教に改宗したが、その多くは、反乱を起こしたり、オスマン帝国との戦争でカトリックのヴェネツィアとオーストリア、正教のロシアを支援したことに対する報復として経験した社会政治的な圧力によるものであった。[ 77 ] [ 78 ]
20世紀、イスラム教、カトリック、正教会の聖職者の権力は君主制時代に弱体化し、1940年代から1950年代にかけて、アルバニア領土からすべての組織宗教を根絶するという国家政策の下で完全に消滅した。
オスマン帝国の侵攻中、アルバニアのイスラム教徒は大きく二つの共同体に分かれた。一つはスンニ派イスラム教に属する人々、もう一つはベクタシ派シーア派に属する人々である。ベクタシ派は神秘主義のダルヴィーシュ教団で、オスマン帝国軍に所属していたアルバニアのイェニチェリを通じてアルバニアに伝わり、その構成員は名目上はイスラム教を装いながらアルバニアの異教の儀式を行っていた。 1925年にアタチュルクによってトルコでベクタシ派が禁止された後、同教団は本部をティラナに移し、アルバニア政府はその後、ベクタシ派をスンニ派とは独立した組織として認めた。1939年以前は、スンニ派イスラム教徒がアルバニアの人口の約50％を占め、ベクタシ派がさらに20％を占めていたと推定されている。イスラム教徒の人口は、アルバニア東部と北部、そしてコソボとマケドニアに住むアルバニア人の間で特に多かった。
スンニ派イスラム教徒は歴史的にアルバニアの都市部に居住し、ベクタシュ派は主に辺境地域に居住し、カトリック教徒は主に北部に、正教会のキリスト教徒は主に南部に居住している。しかし、この区分は今日では当てはまらない。ピュー・リサーチの調査では、アルバニアのイスラム教徒の65%が、自分が属するイスラム教の宗派を明示していない。[ 79 ]アルバニアの国勢調査では、ベクタシュ派とスンニ派を区別せず、ベクタシュ派と「イスラム教徒」を区別しているが、ベクタシュ派は実際にはイスラム教徒であるため、多くがイスラム教徒として記載されている。ベクタシ人が多数を占める地域にはスクラパリ、ディシュニツァ、エルセカ、ブルキザが含まれるが、ベクタシ人はクルヤ、マラカストラ、テペレナ、ジロカストラ地区とデルビナ地区の大きな地域（つまり、ジロカストラ自体、ラザラトなど）、ヴロラ地区の西部と北東部にも大規模かつおそらく大多数が集中している。また、エルバサン、ベラト、レスコビク、ペルミ、サランダ、ポグラデツ周辺には、歴史的に多数のベクタシ少数民族が存在します。コソボとマケドニアでは、ジャコバ、プリズレン、テトバにベクタシアンの集団があった。アルバニアの国勢調査では、スクラパリやディシュニツァなどのいくつかの地域では、ベクタシの人口の大部分が「ベクタシ」とラベル付けされていたが、クルヤなどの他のほとんどの地域では、ほとんどが「イスラム教徒」とラベル付けされていた。スンニ派とベクタシュ派の異教徒間の結婚で生まれた子供たちの分類、あるいは両グループが正教徒のアルバニア人と結婚するという広く見られる現象についても、分類は一貫しておらず、そのような結婚で生まれた子供たちは両親の信仰の両方に親しみを持ち、時には両方の信仰を実践することもある。
1992年12月、アルバニアはイスラム協力機構（現イスラム協力機構）の正式加盟国となった。
ベクタシ教団はオスマン帝国で広く普及しており、ベクタシ教団の指導者の多くはアルバニア南部出身であった。ベクタシ教団は1826年にオスマン帝国全土でマフムト2世によって禁止された。1925年にムスタファ・ケマル・アタテュルクがすべてのスーフィー教団を禁止した後、ベクタシ教団の指導者たちはアルバニアに移り、ティラナ市に本部を設立し、そこでスンニ派からの分離を宣言した。1945年から1990年までの共産主義政権下では、アルバニアでベクタシ教は禁止された。
アルバニアでは現在も多くの「テッケ」（修行道場）が活動している。イスラム教徒の約20％がベクタシュ派と何らかの繋がりがあると自認している。
ハルヴェティ教団は16世紀に南アルバニアで最初に広がり始め、後に多くの信者を獲得しました。ベクタシュ教団より信者数は少ないと考えられており（時折混同されることもあります）、それでも重要な存在です。オスマン帝国当局によるベクタシュ教団の弾圧の時期には、ヴロラ近郊のカニナのように、ベクタシュ教団のテッケがハルヴェティ教団に与えられることがよくありました。[ 80 ]デヴォル、トロポヤ、ルマ（クケス周辺）、クルヴェレシュ地方の山岳地帯には、ハルヴェティ教団の信者が多数集まっています。ハルヴェティ教団は、マラカストラ、テペレナ、ジロカストラ、デルヴィナ、ペルメット、レスコヴィク、コルチャ、ベラト市など、ベクタシュ教団の近くにも住んでいます。しかし、最初のアルバニアのハルヴェティ教団のテッケは、現在のギリシャのイオアニナにありました。共産主義体制崩壊後の1998年には、アルバニアには42のベクタシ派のテッケ（修道場）があったと報告された。[ 80 ]
19 世紀後半、コソボのジャコヴァ周辺にはルファイ教団のコミュニティが繁栄しており、アルバニア各地に教団を広めるのに貢献した。20 世紀初頭には、ルファイ教団のテッケの一部がベクタシ教団となった。同時期に、教団はトロポヤ、ティラナ、ペトレラ、アルバニア南部の一部にも広がった。アルバニアでは、共産主義による宗教の禁止によりすべてのテッケが閉鎖されたが、ユーゴスラビアでは、ジャコヴァ、ミトロヴィツァ、スコピエ、ペヤ、ラホヴェツ、プリズレンで教団の主要なテッケの運営が続いた。共産主義の崩壊後、教団はアルバニアで再編成され、1998 年にティラナにテッケを開設した。[ 81 ]
サアディー派はダマスカスを起源とし、アルバニアではベクタシュ派と密接な関係にある。両派ともアリ・パシャの寵愛を受け、互いの聖地や墓を守り、敬っていた。 1600年にはジャコヴァにサアディー派のテッケがあり、 2世紀後にはテペレナに2つのサアディー派のテッケがあったほか、トロポヤ、ジロカストラ、エルバサン、ペザにも歴史的に存在していた。1980年、コソボには10のサアディー派のテッケが活動していた。[ 82 ]
カドリ派は17世紀にイスタンブールで独立した宗派として始まり、その後クレタ島のアリ・ババによって「ジンジリ」としてバルカン半島に広まり、元々はベクタシ派のコミュニティから派生した。ティラナ、ベラト、ペチンにはカドリ派のテッケがあるが、カドリ派の中心地はディベル郡のペシュコピアである。1945年に彼らはついに独立した宗教コミュニティとして認められ、共産主義の崩壊後、再編成され、現在ペシュコピアに活動中のテッケがある。[ 83 ]
2023年の国勢調査では、アルバニアの人口の約8.38%がカトリック教徒であると申告された。[ 1 ]アルバニアにはかつて18の司教座があり、そのうちのいくつかはカトリックの黎明期から今日まで途切れることなく活動を続けている。同国はバルカン半島におけるカトリックの橋頭堡であり、カトリックのアルバニア人は旧ユーゴスラビアのクロアチア人と似たような役割を果たしてきた。中世、アルバニアは先住民を含む多くのカトリックの支配者によって統治され、特にアンジュー家が有名であり、正教を犠牲にしてバルカン半島におけるカトリックの拡大の地となった。これは、以前は正教であったアルバニアの貴族とその臣民が、正教の政治勢力からの脅威をかわすために西欧列強への忠誠を強めるにつれて改宗したためである。当時カトリックが優勢であったにもかかわらず、正教の少数派は残った。間もなく、ドゥラスとクルヤはバルカン半島のカトリックの中心地となり、1167年にはクルヤがカトリックの司教区となり、新司教が教皇自身によって聖別されたことは重要な出来事であった。[ 84 ]ヴロラとブトリントもカトリック化され、アルバニアを拠点とするバルカン半島のカトリック勢力が絶頂期を迎えた1326年には、遠くスコピエにもカトリックの施設が現れ始めた。[ 85 ] 14世紀末には、それまで正教会であったオフリドの独立大司教区がカトリックの儀式に取って代わられ、解体された。[ 34 ]
しかし、オスマン帝国の支配は最終的にアルバニアやバルカン半島の他の地域でカトリック教徒の数を大幅に減少させ、特に17世紀には一連の反乱の失敗とカトリック教徒に対する大幅な増税を含む懲罰措置の後、イスラム教への改宗、そして程度は低いものの正教への改宗が波のように押し寄せた。ミルディタの部族民は、自分たちの領土を容易に防衛できたためオスマン帝国が彼らの内政にあまり干渉しなかったことから、改宗者はほとんどいなかった。また、ヴェネツィア共和国はヴェネツィア領アルバニアにおけるイスラム化を阻止した。今日、カトリック教徒のアルバニア人は主にマレシア・エ・マデ、キリ、プカ、トロポヤ（少数派）、ミルディタ、マト北西部の一部、クルビン、レジャ、ザドリマ、シュコドラ、ウルチン（多数のスンニ派イスラム教徒と共に暮らしている）の地域に居住しており、クルヤやいくつかの主要都市にも少数派として居住しているほか、ゲグ族が居住する地域にも点在している。オスマン帝国時代にはヴロラに小規模なアルバニア系カトリック教徒のコミュニティが存在していたが、共産主義体制崩壊後、南部ではカトリック教徒の数が増加したと報告されており、その多くは伝統的に正教徒が多い地域であった。
17世紀半ば、オスマン帝国領主によるアルバニアへの迫害が始まり、多くの村がイスラム教に改宗する事態となった頃から、カトリック教徒のアルバニア人はフランシスコ会宣教師の支援を受けながら、 4世紀にわたって信仰を守り抜いた。
ローマのプロパガンダ大学は、アルバニアのカトリック教徒の宗教的・道徳的支援において重要な役割を果たした。17世紀から18世紀にかけて、同大学はアルバニア宣教に派遣される若い聖職者の育成に貢献するとともに、教会の財政支援も行った。当時、オスマン帝国支配下のキリスト教徒共同体の保護者としての役割を担っていたオーストリア政府も、多大な財政援助を提供し、この活動を支えた。
アルバニアの教会法はクレメンス11世によって改革され、彼は1763年にアンティヴァリ大司教による教会巡察を招集し、その結果、全国教会会議が開催された。教会会議で策定された法令は1705年に宣伝学院で印刷され、1803年に更新された。1872年、ピウス9世は民衆生活と教会生活の復興のためにシュコドラで2回目の全国教会会議を招集した。アルバニアに対するオーストリアの関心により、ベラト州知事によって発布された民事法令により、アルバニアのカトリック司教の制度が確立された。
アルバニアは教会的にいくつかの大司教管区に分割されていた。
最後の2つの大司教管区には属司教がおらず、ローマ教皇庁に直接従属していた。1858年にスクタリ大司教トピッチによって設立された神学校はオスマン帝国によって破壊されたが、後にオーストリア領内に再建され、帝国の保護下に置かれた。
アルバニア・ギリシャ・カトリック教会はアルバニア南部に存在し、使徒座管理下にあります。信者数は4,000人未満です。
2023年の国勢調査によると、アルバニア人口の7.22%がアルバニア正教徒であると申告した。アルバニア正教徒の大多数は、アルバニア人、ギリシャ人、アロマニア人の3つの民族グループで構成されている。テオファン・ファン・ノリ大主教は、アメリカ教区の下にアルバニア正教会宣教団を設立した。
正教会は西暦2世紀からアルバニアに存在し、歴史的にアルバニア人口の20%を占めていたにもかかわらず、アルバニア語による最初の正教会の典礼はアルバニアではなくマサチューセッツ州で行われた。その後、共産主義アルバニアで正教会が公式に認められなくなった際、アルバニア正教会はボストンで亡命生活を送った（1960年～1989年）。これは、アルバニア正教会とマサチューセッツ州が密接に結びついた興味深い歴史である。
1890年から1920年の間に、約2万5千人のアルバニア人がアメリカ合衆国に移住し、その大半はアルバニア南東部出身の正教徒で、ボストンとその周辺地域に定住した。他の多くの正教徒移民と同様に、彼らの多くは若く、読み書きのできない農民の男性だった。他の多くのバルカン半島からの移民と同様に、第一次世界大戦後、彼らの多く（約1万人）が故郷に戻った。
西暦2世紀以来、アルバニアの正教会の典礼、学校、活動はギリシャ語で行われてきた。15世紀にアルバニアがオスマン帝国の影響下に入ると、アルバニアの正教徒はオスマン帝国によって正式に認められたオフリド大司教区の一員となった。[ 86 ]
19世紀のバルカン半島の民族主義の風潮にならい、自分たちの教会をギリシャの教会ではなくアルバニアの教会と見なそうとしたアルバニア正教徒は、ギリシャ語を話す聖職者階級によってしばしば破門された。オスマン帝国時代にはアイデンティティが主に宗教的所属によって定義されていたことを考えると、オスマン帝国崩壊後の時代におけるこうした問題は、勃興する国民的・文化的アイデンティティにおいて大きな意味を持っていた。 1870年にコンスタンティノープル総主教庁がオスマン帝国領内のブルガリア人に対する管轄権を失った後、総主教庁は内部でさらなる分裂が起こることを望まなかった。実際、ギリシャ人と、独自の文化活動を選択した正教徒アルバニア人の間の対立は非常に激しく、ギリシャの学校で教育を受けた司祭パパ・クリスト・ネゴヴァニ、ソティル・オラニ、ペトロ・ニニ・ルアラシ、ヌチ・ナコなど、後者のグループの中には、愛国的な活動のために殺害された者もいた。
北米のアルバニア系移民コミュニティでは、民族主義的な熱狂が高まっていた。1906年、マサチューセッツ州ハドソンの独立系ギリシャ正教会の司祭がアルバニア人民族主義者の埋葬を拒否した際、憤慨したアルバニア人コミュニティは宣教教区に、教区内にアルバニア語の教区を設立するための支援を求めた。熱心なアルバニア人民族主義者で、かつて教区の聖歌隊長を務めていたファン・ノリは、1908年2月、理解のあるプラトン大主教によって叙任され、この新しいアルバニア教区に仕えることになった。ノリはその後、主にマサチューセッツ州に5つのアルバニア教区を組織し、アメリカ教区の後援の下、アメリカにおけるアルバニア正教会の宣教活動を展開した。ノリは後にアルバニアに移住し、国際連盟のアルバニア代表を務め、1923年にはアルバニアの独立正教会の主教および首座主教に叙任され、短期間ながらアルバニアの首相も務めた（いわゆる1924年の革命で政権を握った）が、同年、アフメト・ゾグによるクーデターで失脚した。ドイツでの亡命生活の後、ノリは1932年に米国に戻り、ハーバード大学で学び、シェイクスピアをアルバニア語に、正教会の聖典や礼拝を英語に翻訳し、1965年に亡くなるまで米国におけるアルバニア正教徒コミュニティを率いた。
19世紀初頭、聖書をすべての人々に共通語で提供するというプロテスタントの慣習に従い、英国外国聖書協会はアルバニア語の新約聖書の翻訳、印刷、配布の計画を始めました。間もなく、スコットランド人宣教師のアレクサンダー・トムソンが協会に加わり、1863年にアルバニアを訪れました。コスタンディン・クリストフォリディも協会に加わり、ゲグ語とトスク語の両方で聖書を翻訳しました。19世紀後半には、協会の職員がアルバニア全土を巡り、聖書を配布しました。その指導者はジェラシム・キリアジで、彼は改宗し、コルチャで福音を説き、最初の「福音兄弟団」の指導者となりました。[ 87 ]キリアジは1887年にアルバニア福音教会の公式政府承認を求めたが、その要求は2011年3月10日に法律第10394号によって実現した。[ 88 ]
アルバニアにおけるユダヤ人の歴史は、少なくとも西暦70年に遡り、2000年以上前にさかのぼる。アルバニアのユダヤ人、特にセファルディ系ユダヤ人は、近代においては人口のごくわずかな割合を占めるに過ぎない。
1673年、カリスマ的なユダヤ人の預言者サバタイ・ツヴィは、トルコのスルタンによってアルバニアの港町ウルチン（現在のモンテネグロ）に追放され、数年後にそこで亡くなった。[ 89 ]
第二次世界大戦中、アルバニアのユダヤ人人口は増加した。エンヴェル・ホッジャの共産主義独裁政権下では、アルバニア社会主義人民共和国は国家無神論の教義に従い、ユダヤ教を含むすべての宗教を禁止した。共産主義崩壊後、これらの政策は放棄され、信教の自由が拡大されたが、現在アルバニアでユダヤ教を実践しているユダヤ人の数は少なく、多くのユダヤ人がイスラエルに移住している。現在、ユダヤ人は約150人である。2010年12月、イスラエルのシュロモ・アマル首席ラビは、ヨエル・カプラン師を同国初の首席ラビに任命した。ユダヤ教が公式宗教として認められ、カプラン師が首席ラビに就任したのは、サリ・ベリシャ首相の尽力によるものであった。[ 90 ]
アルバニアにおけるバハイ信仰は、1930年代にアルバニアの政治家レフォ・チャパリによって導入された。近年では、バハイ教育センターもいくつか設立されている。
アルバニア人の間では、歴史的に無宗教が広く存在してきた。2023年の国勢調査では、13.8％が信者ではあるが特定の宗教や信仰には属していないと回答し、 3.6％が「無神論者」であると回答、10.2％が宗教に関する質問に「回答したくない」と回答した。[ 93 ]現在、無宗教人口の規模に関する推定値は大きく異なっている。自称無神論者の割合は3.6% [ 94 ]から8% [ 95 ]、9% [ 96 ]までと報告されている一方、無宗教に関する他の推定では、「無神論者」（9%）または「無宗教」（30%）と答えた人が39% [ 96 ] 、宗教が生活に「重要」ではないと答えた人が61% [ 96 ]、そして「実践していない」人が72% [ 97 ]と報告されている。
19 世紀のアルバニア民族復興主義者であるFaik Konica、Jani Vreto、Zef Jubaniなどは、しばしば反聖職者的なレトリックをしていた (Konica は 1897 年に「あらゆる信仰の宗教は私を吐き気を催させる」、アルバニア語: Më vjen për të vjellur nga çdo fe と言った) [ 98 ]。しかし、近代アルバニアで最初に無神論を提唱したのは、広報担当者で革命家のIsmet Totoだと考えられている[ 99 ]。彼の 1934 年の反宗教的論説Grindje me klerinは、アルバニア語で宗教の実践そのものに反対する最初の既知の作品の 1 つです。[ 100 ]
1967年の社会主義政権下で、指導者エンヴェル・ホッジャは公の宗教活動を迫害し、非合法化し、国家無神論を採用した。[ 101 ]
有名なアルバニア人の現代無神論者には、イスマイル・カダレ、ドリテロ・アゴリ、[ 102 ]ベン・ブルーシ、[ 103 ]ファトス・ルボンハ、[ 104 ]ムスタファ・ナノ、[ 105 ]サイミル・ピルグ、[ 106 ]ダイアナ・チュリ、[ 107 ]ギルマン・バカリなどが含まれる。、[ 108 ]ファトス・タリファ、[ 109 ]エドモンド・トゥジャ、[ 110 ]イリ・ラキピ、[ 111 ]エルトン・デダ、[ 112 ]モイコム・ゼコ。[ 113 ]
2023年の国勢調査によると、スンニ派イスラム教徒（無宗派のイスラム教徒も含む）が1,101,718人（45.86％）、カトリック教徒が201,530人（8.38 ％）、東方正教会が173,645人（7.22％）、ベクタシ派イスラム教徒が115,644人（4.81％）、福音派が9,658人（0.4％）、その他の宗教が3,670人（0.15％）、宗教や宗派を持たない信者が332,155人（13.82％）、無神論者が85,311人（3.55％）、回答しなかった人が378,782人（15.76％）でした。[ 1 ]
コンラート・アデナウアー財団（KAS）が2024年12月に実施した調査によると、アルバニア人の41.5%は特定の宗教を信仰していない（33.8%）か、無神論者または不可知論者である（7.2%）と回答している。スンニ派イスラム教徒は人口の36.0%を占め、キリスト教徒は17.2%（カトリック7.9%、正教会8.0%、プロテスタントまたはその他のキリスト教宗派1.3%）である。さらに、ベクタシュ派（5.2%）またはその他のシーア派タリカ（0.5%）を信仰する人が5.7%いる。[ 114 ]
イスラム教徒はアルバニア全土に分布しており、2023年の国勢調査によると最大の宗教グループを形成している。一方、カトリック教徒は北部と北西部に最も多く、正教徒は南部と南東部に集中している。さらに、ベクタシ教団は公式統計で独立した宗教グループとして認識されており、人口の約5%を占め、スクラパルやトモル山周辺などの南中部地域に歴史的な拠点がある。この地域的なパターンは厳密なものではなく、多くの町、特にティラナやその他の主要都市には多様な人々が混在しており、宗教や宗派を持たない信者、無神論者、または所属を表明しない人々が相当数いる。南部に集中しているギリシャ系少数民族は主に正教徒であり、ほとんどがアルバニア正教会に属している。伝統的な4つの宗教共同体とは、一般的にスンニ派イスラム教徒、ベクタシュ派、カトリック教徒、正教会を指し、これらに加えて、プロテスタント諸派やバハイ教、エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会などの信者、その他の宗教団体といった小規模な共同体も存在する。
注記
1923年から2023年にかけて、イスラム教徒の割合は68.5%から50.67%に減少し、スンニ派は2011年以降減少し、ベクタシ派は2011年の2.09%から2023年には4.81%に増加しました。キリスト教徒は全体で約31%から16%に減少し、カトリックは2011年の10.0%から2023年には8.38%に減少し、正教会は2011年の水準に近い6.75%から7.22%を維持し、福音派は0.2%から0.4%に増加しました。2011年から2023年の間に、居住人口は2,800,138人から2,402,113人（-398,025人）に減少しました。絶対数で見ると、イスラム教徒は428,874人減少（スンニ派-485,890人、ベクタシ派+57,016人）、キリスト教徒は90,696人減少（カトリック-79,391人、正教会-15,347人、福音派+4,042人）する一方、無宗教・無宗派の信者は178,525人増加（153,630人→332,155人）、無神論者は15,316人増加（69,995人→85,311人）する。無宗教者の合計数（無神論者と無宗派・無宗教の信者の合計）は、人口全体が減少する期間中に、2011年の223,625人（8.0%）から2023年には417,466人（17.37%）に増加した。
第二次世界大戦前に行われた国勢調査では、人口の大まかな分布は、イスラム教徒が70%、東方正教会が20%、カトリックが10%でした。ピュー研究所の調査では、アルバニアのイスラム教徒の65%が特定のイスラム教の宗派に属していませんでした。[ 79 ] 1967年、アルバニアでは宗教的慣習が公式に禁止され、同国は憲法上無神論国家として初めて存在しました。[ 129 ]国家共産主義の崩壊後、1991年に宗教活動が再開されました。[ 130 ]アルバニアの4つの主要宗教のいずれかを信仰する人々の間には、キリスト教以前の時代から伝わるさまざまな宗教的伝統と異教の伝統が混在しています。[ 131 ]
しかし、宗教の信者であると自認する人々の間でも、アルバニアの人口の大多数は、他の国で見られるよりも宗教を世俗的に解釈している。2012年8月のピュー・リサーチ・センターの調査では、例えばイスラム教徒の人口のわずか15%が、宗教を生活の中で非常に重要な要素と考えていることがわかった。これは、イスラム教徒の人口が多い国の中で世界最低の割合である。[ 133 ]ギャラップ・グローバル・レポート2010で実施された別の調査では、アルバニア人の39%が宗教に関わっており、アルバニアは世界で13番目に宗教的でない国として挙げられている。[ 134 ]調査によると、アルバニアは割礼の実施率が予想よりも低いという点で独特であり、男性の36.8%が割礼を受けている。イスラム教徒の間でもその割合は46.5%であり、ベクタシュ派では21%と低い。これは、世界中のイスラム教徒の間でイスラムの慣習として割礼がほぼ普遍的に行われていることとは対照的である。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]
FES青少年調査によると、2018年から2024年の間にアルバニアの若者の宗教への関与は大幅に減少した。2018年には若者の31.3%が宗教儀式に一度も参加したことがないか、宗教に属していなかったが、2024年にはこの数字は43.7%に上昇した。定期的な参加（少なくとも月に1回）は18.3%から11.0%に減少し、時折の参加（月に1回未満）は50.3%から45.3%に減少した。[ 139 ]
ユーロニュース・アルバニアが委託した2022年の世論調査によると、アルバニアでは50.7%が宗教的な礼拝所に一度も行ったことがなく、27.6%が宗教的な祝祭の時だけ訪れ、19.2%が少なくとも月に一度は訪れることが分かった。[ 140 ]
WIN/Gallup Internationalが2016年に実施したアルバニア人の信念に関する調査によると、以下の通りである。
世界価値観調査第6波（2017年～2022年）において、アルバニアは死後の世界を信じる人の割合が22.7%と、ヨーロッパで最も低かった。
民主主義・調停研究所が2024年に実施した調査では、アルバニアにおける儀式慣習について質問し、以下の結果が得られた。
コンラート・アデナウアー財団（KAS） [ 114 ]によるラマダンに関する2024年の調査によると、次のようになっている。
さらに、アルバニアで宗教が禁止されていた期間の宗教儀式の実施に関する同じ調査[ 114 ]によると、次のようになっている。
アルバニアでは、イスラム教徒とキリスト教徒の異宗教間結婚は一般的で、「特筆すべきことではない」と見なされている。共産主義時代には、1950年から1968年の間に、異宗教間の結婚率はシュコドラで1.6%、ジロカストラで4.3%、ティラナの繊維労働者の間で15.5%であったことが知られている。[ 144 ]シュコドラ地区では、1980年に5%に達した。[ 145 ] 2024年12月のKASの調査では、回答者の79%が、家族（自分自身を含む）が異なる宗教的背景を持つ家族と結婚または同棲することに問題を感じていないことがわかった。このような結婚やパートナーシップは、調査対象となったすべての関係の21.5%を占めていた。[ 146 ]民主主義と調停研究所による 2024 年の全国調査では、59.9% が家族が別の宗教の人と結婚することを間違いなく支持し、19.6% が受け入れるが奨励はせず、5.1% が配偶者が熱心な信者である場合は反対し、4.5% がいずれの場合も反対すると報告された (7.4% は不明、3.5% は回答を拒否)。[ 147 ]
アルバニアの宗教コミュニティの2008年の統計によると、国内には1,119の教会と638のモスクがある。カトリック宣教団は694のカトリック教会を宣言した。キリスト教正教会コミュニティは425の正教会を宣言した。イスラム教コミュニティは568のモスクと70のベクタシ・テッケを宣言した。[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]
憲法はすべての市民に信教の自由を保障しており、政府は実際上、この権利を概ね尊重している。[ 152 ]アルバニア憲法は国教を定めておらず、すべての宗教の平等を規定している。しかし、支配的な宗教共同体（ベクタシュ派、スンニ派イスラム教、カトリック、正教会）は、国内における歴史的存在に基づき、より高いレベルの公的承認（例：国民の祝日）と社会的地位を享受している。登録されているすべての宗教団体は、銀行口座を保有し、財産や建物を所有する権利を有する。宗教の自由は、宗教間の概ね友好的な関係によって大部分が確保されている。教育省は、宗教学校の非宗教的なカリキュラムが国の教育基準に準拠していることを保証するために、そのカリキュラムを承認する権利を有する。また、宗教共同体によって運営されている教育機関が113校ある。[ 152 ]
政府の政策と慣行は、概して宗教の自由な行使に貢献した。政府は世俗的であり、教育省は国内の公立学校は世俗的であり、法律はイデオロギー的および宗教的な教化を禁止していると主張している。宗教史や比較宗教学は公立学校の人文科学教育の文脈で教えることができるが、私立学校では宗教教育を行うことが許可されている。[ 152 ]
国勢調査によると：
いいえ、いかなる宗教や信仰にも従っていない、または属していないが、信者である。
トルコ人が来る前にも宗教的な違いは存在していた。元々、すべてのアルバニア人は東方正教会に属していた...その後、北部のゲグ族は正教徒のセルビア人の圧力に抵抗するために、
宗教―アルバニア人の大多数は……ローマ・カトリックのゲグ族は13世紀半ばに東方教会から西方教会に改宗したようである。
ゲグ族（アルバニア北部の主要部族）はカトリックにスラヴ人への抵抗手段を見出しており、アルバニア正教はトスク族（アルバニア南部の主要部族）の間では依然として重要であったが、...
{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所 (リンク)宗教的にはオスマン帝国によって公式に認められた教会の信者であった。オフリド大司教区である。
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)観光と行動の教育者。 (プラス、72
% が非現実主義者、非実践主義者。28
% が保守派、21
% がムスルマン、6% が正統派、3
% がカトリック教徒。)
Është spekuluar shumë lidhur me identitetin fetar të Konicës. Fakti Që ai ka lindur në një familje myslimane nuk ha far diskutim, e pradaj të私は、フランセの詩人、ギョーム・アポリネール、「[ka lindur] në një familje që ka ruajtur besimin katolik」を意味します。チェテル カ ムブロジュトゥル テジン1895年に愛されたエシュテ・コンバーチュアル、カトリック、マジェ・エシュテ・パゲズアル、カ・マーレ・エムリン・ドメニッチ、ミルポ・コニカ・ヴェテ、エデ・パス・ケティジ・モメンティ、ジョー・ヴェテム・ケ・ヌク・カ・フォルール・クルレ・パー・コンバーティミン獣医はカトライクで、私がシュクルアジェを食べているのを見て、神経質になっているのを見てください。 「Më vjen për të vjellur nga çdo fe」、thosh ai në një shkrim të vitit 1897、dmth。あなたの考えを尊重してください。