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| 総人口 | |
|---|---|
| 約 17万人[1] –69万人[2] [3] | |
| 人口の多い地域 | |
 アルバニア | 120,000 [4] –250,000 [2] |
 ギリシャ | 44 ムスリム・チャムス（1986）[5] |
 七面鳥 | 80,000～100,000 [6] |
.png/500px-Flag_of_the_United_States_(23px).png){kind=small} アメリカ合衆国 | 50,000～70,000 [2] [6] |
| 言語 | |
| アルバニア語a (チャムアルバニア語方言) | |
| 宗教 | |
| イスラム教（多数派） キリスト教正教（少数派） | |
チャム・アルバニア人またはチャム人（アルバニア語：Çamë、ギリシャ語：Τσάμηδες、Tsámides ）は、もともとアルバニア南西部のエピロス地方西部とギリシャ北西部に居住していたアルバニア人のサブグループであり、アルバニア人の間ではチャメリアとして知られている地域です。チャム人はアルバニアのサブグループ内で独自の文化的アイデンティティを持っています。多くのチャム人がアルバニアの国民的アイデンティティに貢献し、19世紀のアルバニア文化の復興を開始する上で重要な役割を果たしました。チャム人はアルバニア語の独自の方言であるチャム・アルバニア語方言を話します。これは南トスク・アルバニア語方言で、最も保守的な2つの方言の1つであり、もう1つはアルヴァニティカ方言です。
1930年代後半、チャム人はメタクサス将軍の独裁政権下で脅迫と迫害を受けた。[2] [7] 1939年のイタリアによるアルバニア占領後、チャム人はイタリア人の重要なプロパガンダの道具となり、彼らの中の民族復古主義分子は声高に主張するようになった。その結果、ギリシャ・イタリア戦争前夜に、ギリシャ当局はチャム人の成人男性を強制収容所に移送した。ギリシャ占領後、イスラム教徒のチャム人の大部分はイタリア軍とドイツ軍に協力した。[8] [9] [10] [11]これにより地元ギリシャ人の憤りが募り、第二次世界大戦後、イスラム教徒のチャム人全員がアルバニアに逃れなければならなかった。ほとんどのチャム人はアルバニアに定住したが、トルコや米国に移住コミュニティを形成した者もおり、今日でもその子孫がこれらの国に住み続けている。アルバニアの共産主義崩壊以来、アルバニアのチャム人はギリシャへの帰還権と没収された財産の返還を求めて運動してきた。ローリー・ハートによると、エピロスに残る正統派チャム人コミュニティは現在ではギリシャ国民として完全に同化しており、同一視している。[12]一方、ブガイスキは正統派をチャム系アルバニア人の中に含めている。[13]アルバニアではチャム語の方言やその他の伝統が保存されているが、ギリシャでは言語権と正統派チャムの遺産が公共の場で抑圧され、同化政策の対象となっている。そのため、アルバニア語の使用は家庭内の私的な空間に限定されている。[14]
名前
語源と定義
チャムという名前は、その地域の名称であるチャメリアとともに、現在は消滅した現地スラヴ語の * čamŭに由来しており、これは現地のギリシャ語の水音辞典 Thyamis (ギリシャ語では Θύαμις、アルバニア語ではKalamas ) に由来する。チャベイはチャムをThyamisの直接の継続として扱っている。[15] [16]ある民間語源説では、この名前はトルコ語のcami (ギリシャ語ではtzami ) に由来し、文字通り「モスクに行く人、モスクに出席する人」を意味し、これはおそらく正教徒がイスラム教改宗者の子孫を指して使用したと考えられる。しかし、この言葉のより広い民族学的および方言的意味は、ギリシャ領エピロス地方のテスプロティアとプレヴェザ地方のアルバニア語話者全員、つまりイスラム教徒とキリスト教徒の両方を包含するため、この説はありそうにない。[17]
チャム人は、エピロス地方の広い地域にかつて存在したアルバニア人少数派の大部分を占めている。チャムリア市外では、北東にアルバニア語を話す村が2つあるだけである（ヨアニナ地方のコニツァ付近）。その住民は、別のアルバニア人サブグループであるラブ人に属している。 [18]今日、ギリシャの文脈では、この用語の使用は、主にかつてのイスラム教徒の少数派と関連付けられるようになった。 [ 18 ]
民族の呼称
チャム・アルバニア人は、主にアルバニア語名のチャムス（Çam または Çamë）とギリシャ語名のツァミデス（Τσάμηδες）で知られています。英語の資料では、両方の名前の混合形であるツァムスとしても見られます。[19] 1944年より前のギリシャの資料では、チャム人をアルバノフォン（ギリシャ語：Αλβανόφωνοι）[20] [21]または単にエピロスのアルバニア人[20]と呼ぶことが多かった。
ギリシャでは、イスラム教徒のチャム人は様々な著者によっていくつかの名前で呼ばれていた。彼らはアルバノチャム（Αλβανοτσάμηδες, Alvanotsamides）[21]、トゥルカルバニア人（Τουρκαλβανοί, Tourkalvanoi）[22]、またはトゥルコチャム（Τουρκοτσάμηδες, Tourkotsamides ） [23]と呼ばれていた。 しかし、19世紀半ばからは「トルコ人」という言葉、そして19世紀後半からは「トゥルカルバノイ」などの派生語が、イスラム教徒ではないバルカン半島の人々によってイスラム教徒のアルバニア人に対する軽蔑的な言葉、句、または表現として使われるようになった。[24] [25] [26] [27] [28] [29]戦間期まで、ギリシャ語を話す人々の間では、アルヴァニティス（複数形：アルヴァニテス）という用語は、宗教に関係なくアルバニア語話者を指すために使用されていました。 [ 30]今日のエピロスでは、アルヴァニティスという用語は、市民権や宗教に関係なく、アルバニア語話者を指すためにまだ使用されています。[30]
同時に、テスプロティアのアルバニア語話者は、キリスト教徒のチャムス人と呼ばれることはほとんどなく、[21]ギリシャ人からはしばしばアルヴァニテス人(Αρβανίτες)と呼ばれている。 [18]これは主にギリシャ南部のアルバノ語話者ギリシャ人を指すが、一般的にはアルバニア語を話すギリシャ国民全員を指す。地元のギリシャ人は彼らをグレコ・チャムス人(Ελληνοτσάμηδες, Elinotsamides ) とも呼び、[21]イスラム教徒のアルバニア人は彼らを「異教徒」を意味し、彼らの宗教を指すカウルと呼ぶことがある。 [21]この用語は、オスマン帝国時代にイスラム教徒のアルバニア人が非イスラム教徒に対して使用した。[21] 18世紀以降に普及したアルバニアの民族名「シュキプタール（はっきりと話す人）」という用語は、この地域のキリスト教徒のアルバニア語話者によっても使用されていたが、今日では主にこの地域の他のグループ（ギリシア人、ヴラフ人）と区別する手段として使用されている。ギリシア語話者は、テスプロティアの正統派アルバニア語話者を軽蔑的に指すために「スキペタロス」（シュキプタール）という用語を使用する。[31] [32]
この地域に住むアルーマニア人の中には、チャメリアとチャムという言葉に由来するツァムレーニという地域自称を自分たち自身に対して使う者もいる。 [33]
トルコではチャム人はアルナウト（アルナヴトラル）という名前で知られており、これはトルコのアルバニア人民族すべてに当てはまります。[34]
分布
チャム族のコミュニティは、第二次世界大戦後に故郷であるギリシャのチャメリアから追放された結果、現在では主にアルバニア、アメリカ、トルコに存在しています。この地域には少数の人々が今も住んでいます。[2]
チャメリア
チャメリアは、かつてチャム人が住んでいた地域にアルバニア人が付けた名前で、イオニア海岸の北はコニスポルから、南はアケロン渓谷まで続く。この地域は、アルバニアのサランダ地区南部のいくつかの村（コニスポル、シャレ、マルカトの各自治体）[36]と、ギリシャの地域単位であるテスプロティアとプレヴェザに相当します。[36] [37]この地域は、より広いエピロス地域の一部です。
この地域の大部分は山岳地帯です。谷間の農地はテスプロティアの中央、南部、西部に位置し、プレヴェザ地方の地形は大部分が丘陵です。この地域には、ティアミス川とアケロン川という 2 つの川があります。
チャムスが元々住んでいた主な居住地は、パラミティア、[38] フィリアテス、[38] イグメニツァ、[2] パラポタモス、[39] シヴォタ、[40] サギアダ、[41] ペルディカ、[40]、マルガリティであった。[21]プレベザとヨアニナにも重要なチャムアルバニア人のコミュニティがありました。[42]正教会のチャム族はもともとファナリ、[17] ルロス[17]、テスプロティコに住んでいた。[17]
20世紀初頭、アルバニア語を話す飛び地であるチャメリアはイオニア海岸沿いに位置し、最北端のコニスポルのほか、テスプロティア県の西部とプレヴェザの北部を含んでいた。[43]現代ギリシャの行政上、アルバニア人の飛び地にはティアミス県とマルガリティ県、パラミティア県とフィリアテス県の最西端の村々が含まれていた。プレヴェザ県では、ファナリ平原などの北部地域、パルガ周辺、アケロン渓谷上流の村々が含まれており、後者の地域の2つの集落はヨアニナ県に位置していた。[37]
アルバニア
イスラム教徒のチャム族はギリシャから追放された後、アルバニア全土に広がった。イスラム教徒のチャム族の大半はヴロラ、ドゥラス、ティラナの郊外に定住した。数百人のチャム族がヒマラ海岸沿いの土地やボルシなどの海岸沿いの既存の村に移住したり、ギリシャ国境近くのヴリナなどのまったく新しい村を建設したりした。[2]
ディアスポラ
チャム人の中にはトルコやアメリカに居住する者もいる。ミランダ・ヴィッカーズ氏は2007年に、国外に移住したチャム人の数を40万人と推定した。[2]この国外移住者の第一波は、1923年のギリシャ・トルコ人口交換の際にトルコへ向かった。彼らはイスタンブールのエレンキョイやカルタルの地域、[44]ブルサ周辺の多くの町、特にムダンヤに居住した。[42]第二次世界大戦後、他の人々はイズミル、ゲムリク、アイドゥンに定住した。[6] 1944年以降、別の一部がアメリカ合衆国へ移住し、[2]主にシカゴ、ボストン、ニューヨーク市に集中した。[45]
歴史
中世（1434年まで）
アルバニア人が民族として歴史の記録に初めて登場するのは、11世紀後半のことで、アルバニア中部のアルバノンの住民として言及されている。 [49]この時期、エピロス地方におけるアルバニア人に関する最初の言及は、1210年のヴェネツィアの文書で、コルフ島の対岸に居住していたと記録されている。[50]しかし、1337年以前には、この地域におけるアルバニア人の大規模な移動は言及されていない。 [50]アルバニア人の集団は、ミカエル・ドゥーカスの傭兵として、早くも1268年にテッサリアとペロポネソス半島に移住した。[51]
アルバニア人の一部は、13世紀後半から14世紀初頭にかけて、様々な理由からエピロスに移住し始めた。14世紀の最初の10年間には、エピロスとテッサリアにいくつかのアルバニア人氏族がおり、主にビザンチン帝国から傭兵として雇われていたことが報告されている。[52] 1340年代と1350年代に大規模な移住が起こった。 [53]アルバニア人の部族民が、この地域のビザンチン帝国領に対するセルビアの成功した作戦を支援したときである。 [54]この移住期間中、エピロスに2つの短命のアルバニア人国家が形成された。アルタ専制君主国（1358年 - 1416年）とジロカストラ公国（1386年 - 1411年）である。ヴァゲネティア（中世のチャメリア/テスプロティアの名称）の地域は、主にイタリアの支配者、つまりヴェネツィア人かヨアニナに拠点を置くエピロスの専制君主の支配下にあった。当時、ヴァゲネティアの代表はヨアニナの代表団とともに、セルビアの支配者シメオンにアルバニアの脅威から彼らを守るよう要請した。[55]両方のアルバニアの実体は併合され、1419年に多くのアルバニア人がエピロスから逃げてモレアに移住した。[56]ギリシャ南部に定住したこれらの部族はアルヴァニテスの祖先となった。[54]
オスマン帝国統治（1434年 - 1913年）
エピロス地方は15世紀初頭にオスマン帝国に征服されました。チャム・アルバニア人は、1912年以降ギリシャに編入されたエピルスの一部のアルバニア語話者の重要な構成員であったが、この地域でアルバニア語を話す唯一の人々ではなかった。テスプロティアに住んでいたチャム・アルバニア人のほかに、プレフェザ県の北部（ファナリ・プラン（アルバニア語：フラール）とパルガの後背地）とパラソウリオティックのゼルミ、クラニア、パパダテス、ルサツァ村、およびイオアニナ県の一部であるデルヴィジアナとムシオティツァにアルバニア語を話すコミュニティが住んでいた。[57] 19世紀より古い一次資料や特定の地域のアルバニア語起源の地名によって証明されるように、19世紀にギリシャ語を話すようになった他のアルバニア人グループもあった。これらの地域には、ティリア川渓谷沿いの集落、ヨアニナ湖、プレヴェザのファナリ平原の南の地域、およびツォウメルカ山脈の南に広がる地域の一部。[58]
オスマン帝国の支配が始まってから1864年まで、チャメリア地方はルメリア県に含まれていた。チャメリア地方は、2次行政区画であるデルヴィナとヨアニナのサンジャクに分割されていた。 [59] 1864年以降、この地域はヤンヤ（ヨアニナ）県の下に組織され、さらにヨアニナ、プレヴェザ、ジロカストラのサンジャクに分割された。[60] 1787年から1822年の間、アリー・パシャがこの地域を支配し、ヤニナのパシャリクに編入された。ヤニナは名ばかりのオスマン帝国の権威下にある事実上の独立国家であった。[ 61]
オスマン帝国の支配下では、アルバニア人の間でイスラム化が広まった。16世紀末まで、チャム人は依然としてキリスト教徒が主流であったが[62]、17世紀末までには都市部でイスラム教が広く受け入れられていた。オスマン帝国の政治・経済生活でますます重要な役割を果たすようになったキョプリュリュ家などのパシャやベイなどのオスマン帝国の役人エリートのアルバニア人イスラム教徒の増加は、この傾向をさらに強めた。 [59]チャムリア北部では大多数がイスラム教徒になったが、アケロン南部からプレヴェザにかけてのアルバニア人は正教徒のままであった。[63]イスラム教徒のチャム人のほとんどはベクタシュ教団の信奉者であり[44]、特に18世紀以降[64] 、ベクタシュ家はアルバニア南部の険しい地域とギリシャ北部の隣国ギリシャ領マケドニアでかなりの影響力を及ぼした。[65] [64]チャム人は、アルバニアとギリシャの影響と、チャム特有の要素が混ざり合った独特の文化的アイデンティティを持っている。[65]チャム人は主にアルバニア系だが、ギリシャ語を話すエピロスのムスリムも同じアイデンティティ構築の道をたどった。[65] [66]アルバニアのチャム人は、民族的アイデンティティや他のアルバニアの社会文化的、方言的区分との関係でジレンマに陥ることはなかった。[65] [67]一般的に、オスマン帝国社会の各コミュニティは、民族ではなく宗教によって定義されていた。[68]この文脈では、オスマン帝国のエピロスのムスリムコミュニティは、民族的起源に関係なく「トルコ人」に分類され、正教徒は「ギリシャ人」に分類されたが[68] [69]例外もあった。[70] [71]
チャム族のイスラム化は16世紀に始まったが、本格的な拡大は18世紀と19世紀になってからだった。1538年の人口調査（デフター）によると、この地域の人口はほぼ全員が正教徒で、イスラム教に改宗したのは5％未満と推定される少数派だけだった。この地域で大規模な改宗が始まる主なきっかけは、ギリシャの修道士ディオニュシウス哲学者と多くのイスラム教徒の地元農民によるオスマン帝国に対する2度の反乱の失敗後にオスマン帝国が採用した厳格な措置だった。[72]それをきっかけに、オスマン帝国の大君たちは、正教徒を将来の反乱の絶え間ない脅威とみなし、非イスラム教徒の住民が支払う税金を3倍にした。改宗のもう一つの理由は、チャメリア、特にその地域の北部に典礼儀式がなかったことである。[72]フランスの歴史家フェルナン・ブローデルによると、今日の南アルバニアと北西ギリシャにあたる広い地域では、「教会の規律が欠如しており、教会ではいかなる宗教儀式も行われなかったため、キリスト教は深く根付いていなかった」。[73]この組み合わせにより、18世紀初頭に多くの貧しい農民による改宗の最初の波が起こった。このとき、サギアダ近くのコツカなど、いくつかの村ではイスラム教徒が多数派となった。18世紀から19世紀初頭にかけてロシアとオスマン帝国の間で戦争が起こり、この地域は悪影響を受けた。[74]その後、改宗が増加し、多くの場合強制された。1739年には、現在のテスプロティア県にある25の村で改宗が行われた。[74] 18世紀を通じて、この地域のアルバニア人人口の中でイスラム教徒は依然として少数派であり、19世紀後半になってようやく多数派になった。 1875年のデフターに基づく推定では、イスラム教徒のチャム人の数が正統派のチャム人の数を上回っていたことが示されている。[72]
しかし、多くの場合、税金を払わないためにイスラム教に改宗したのは、たいていは家族の中で最年長の男性一人だけで、他の家族は全員キリスト教徒のままだった。その結果、歴史家は、19世紀前半までチャムのアルバニア人はキリスト教徒か隠れキリスト教徒だったと主張している。しかし、後半にはチャム人の大多数が完全にイスラム教化し、隠れキリスト教は存在しなくなった。 [72]オスマン帝国の社会構造の結果、この地域のイスラム教徒（その大部分はアルバニア人）はオスマン帝国当局に好意を寄せられ、正教徒の隣人と争っていた。[63]
アルバニアの民族覚醒（1870年代～1912年）
オスマン社会は民族ではなく宗教に基づくミレット制度の上に築かれたため、アルバニア人が住んでいた他の地域と同様、チャメリアの学校はトルコ語とギリシャ語のみで行われていた。キリスト教徒のアルバニア人はギリシャ語の学校に通うことができ、イスラム教徒のアルバニア人はトルコ語の学校に通うことができたが、アルバニア語の学校は強く推奨されなかった。[75]オスマン時代後期、この地域では民族主義的感情が弱く、イスラム教徒のアルバニア人チャム人は自らをミスリマン（イスラム教徒）またはトルコ人と呼び、地元の正統派アルバニア語を話すキリスト教徒は自らをカウル（異教徒）と呼び、この用語を不快に思わなかった。[76]アルバニア人の民族覚醒の間、多くの地元のアルバニア人が私立の非公認アルバニア語学校を設立した。1870年、パラミティアの独裁者グリゴリオスは、彼の支持者たちがギリシャ語をよく理解できなかったため、新約聖書をアルバニア語に翻訳した。[77] [要検証]一方、1879年に、この地域で最初のアルバニア人学校がスタティ・メラニ神父によってサギアダに設立されました。当時、この地域はプリズレン連盟の短命な支配下にあった。[59] [要検証]
チャム人の中にはアルバニアの民族復興（リリンジャ・コンベタレ）でも重要な役割を果たした者もいた。多くのチャム人は文化クラブや愛国組織の長を務め、アルバニアの独立国家樹立を目指した。[63]彼らの中で、独立前の最後の数年間で最も著名な人物はアベディン・ディーノ、オスマン・タカ、トーマ・チャミであった。[59]
アベディン・ディーノはプリズレン同盟（1878年）の創設者の一人であり、アルバニア独立の主たる貢献者の一人である。[59]彼はプリズレン同盟のチャメリア代表に任命され、ヨアニナに同盟の地方支部を設立した。同盟が1881年に解散した後も、彼はアルバニアでオスマン帝国軍と戦い続けた。彼はペヤ同盟の結成に参加する途中、オスマン帝国軍に殺害された。[59]
同時期に活動していたプリズレン同盟のもう一人の指導者はオスマン・タカであった。プリズレン同盟が結成されると、彼はプレヴェザの地方支部の長に任命された。1886年にオスマン帝国軍がプレヴェザ同盟を掌握すると、オスマン・タカも逮捕され、反逆罪で告発され、死刑を宣告された。彼は1897年にコニスポリで処刑された。[59] [要検証]
トマ・チャミは、この時期のアルバニア文化復興の主たる貢献者の一人である。彼は、国民復興の最も有名な文化クラブである「バシュキミ」という組織の創設者であり、初代会長であった。彼はまた、アルバニアの学校向けの最初の学術的な歴史書も執筆したが、独立宣言前に亡くなった。[59] [要検証]
アルバニア人の介入は、1878年のベルリン会議の後、チャメリアの一部がオスマン帝国からギリシャ王国に割譲されることになった時に起こった。交渉が始まる前から、オスマン帝国側は時間稼ぎのためにアルバニアの国民的人物数名を利用し、アベディン・ベイ・ディーノをオスマン帝国の外務大臣に任命した。[78]さらに、アベディン・ディーノはアルバニア全土とイピロスからプレヴェザに様々なアルバニア人の著名人を集めることに成功した。[79]彼らはオスマン帝国がアルバニア人の運動を全面的に支援すると信じ、エピロスのギリシャへの併合に反対していた。[80] [81] [82] [83]彼らはまた、 1879年1月にそこで会合を組織し[59]、1879年2月28日にはプレヴェザのギリシャへの併合を阻止するために武器を取ると脅す請願書に署名した。[84]もう一人のアルバニア人国家指導者アブディル・フラシェリが率いた騒乱の結果、地元のオスマン帝国総督は召還された。[85]アベディン・ディーノもプレヴェザから召還され、最近到着したアルバニア人は街を離れ故郷へ戻った。[86]
1907年1月、当時のアルバニア民族運動の著名な指導者であったイスマイル・ケマルとギリシャ政府の間で、オスマン帝国に対抗する同盟の可能性に関する秘密協定が締結された。これによると、両者は将来のギリシャとアルバニアの国境をアクロケラウニアン山脈に設定し、チャメリアをギリシャに残すことで合意した。[87] [88]協定の一環として、ケマルはギリシャ当局にアルバニア運動を支援するよう要請し、ギリシャ側はアクロケラウニアン山脈の南でアルバニアの武装活動が発生しないことを条件に同意した。[89]この時期にケマルがギリシャと緊密な関係を築いた理由は、より広いバルカン半島地域でのブルガリアの野望を阻止し、アルバニアの独立への支持を得るためであった。[90]
オスマン帝国の敗北が差し迫り、ギリシャ軍がこの地域に到着する前に、イスラム教のチャム人とラブ人の武装部隊がギリシャ人の村をいくつか焼き払った。プレヴェザ近郊の3つの村（ツォウカ、グリキ、ポタミア）、テスプロティアの4つの村（アルポホリ、マノリアサ、ケラミツァ、フォルトピア）、およびヨアニナ、サランデ、デルヴィナ地域のいくつかの村である。これらの行動から、多くの村人が近くのコルフ島に逃げることができた。[91]地元の正教アルバニア語を話す住民は、イスラム教徒のアルバニア語を話す隣人たちの国民的考えを共有せず、代わりにギリシャ志向を保ち、自分たちをギリシャ人と認識していた。[92]
この時期を通じて、テスプロティアおよび後にアルバニアの一部となった隣接地域のアルバニア語圏は、ギリシャ国家と、ギリシャ人と自認するエピロスのキリスト教徒の双方にとって厄介な存在とみなされていた。[93]非ギリシャ語という言語的要素は、ギリシャの領土拡大の野望にとって障害となった。[94]この問題への取り組みは、2つの政策を通じて行われた。1つ目は、ギリシャの歴史家と政治家が一致協力して、この地域におけるアルバニア語の存在を隠そうとしたこと。[95] 2つ目は、現地住民が話す言語は彼らの国籍とは関係がないという主張を提示することだった。[96]当時のギリシャで支配的なイデオロギーによれば、正教徒はすべてギリシャ人とみなされていたが、1913年以降、特にギリシャが「北エピロス」とみなした南アルバニア地域では、イスラム教徒はアルバニア人とみなされた。[97]この地域がギリシャに編入された後も、こうした言説的政策は実践的政策と並行して継続された。[98]これは、相当数のアルバニア系イスラム教徒の人口がギリシャ国家にとって真の問題であると考えられていたためであり、したがって、親アルバニア運動が起こった場合、いかなる手段を用いても排除する必要があった。[99]
アルバニア独立が宣言された1912年のヴロラ会議には、チャム族の代表がいた。会議にはチャメリアから4人の代表、ヨアニナから2人の代表が参加し、そのうち6人が独立に賛成していた。彼らは、マルガリティ出身のヤクプ・ヴェセリ、ヨアニナ出身のクリスト・メクシとアリスティド・ルチ、フィリアテス出身のレクシェップ・デミ、イグメニツァ出身のヴェリ・ゲラ、パラミティア出身のアジス・タヒル・アジュドナティであった。[100] 1908年から1911年にかけてギリシャ外務省が集めた情報によると、パラミティア、マルガリティ、プレヴェザの地域のイスラム教徒チャム族コミュニティは、オスマン帝国の政権を支持し、オスマン帝国の国民的アイデンティティを共有していたが、ある程度アルバニア民族運動にも共感していた。[101]特にプレヴェザのサンジャクでは、当時のアルバニア民族運動に関する考えをイスラム教徒のアルバニア人が受け入れていた。彼らの中には、他所から来た大地主や公務員が地元のギリシャ人に敵意を抱き、迫害した。また、数は不明だが、オスマン帝国の地政学的利益と懸念に関する公式の再定住政策により、この地域のイスラム教徒のアルバニア人の割合は長期にわたって増加した。[102] [103]
近代史
バルカン戦争、第一次世界大戦、ギリシャ統治の最初の年（1913年～1923年）
バルカン戦争（1912-1913）が始まると、イスラム教徒のチャム人はオスマン帝国軍の一員として戦うことに消極的だった。[104]それにもかかわらず、ラブとチャムのベイのほとんどは非正規の武装集団を形成し、ギリシャ軍と戦い、パラミティア、ファナリ、フィリアテス地方の多くの村を焼き払った。一方、マルガリティの一部のベイは戦う意志がなく、オスマン帝国の一般的な無政府状態のためギリシャの支配を受け入れる用意があった。[105]地元のキリスト教徒はギリシャ軍の一部として入隊した。ギリシャ軍がこの地域を制圧してから数日のうちに、デリギアナキスとスピロス・フォティスの指揮下にあるギリシャ系クレタ島の準軍事組織は、ギリシャ国家への忠誠を誓うために集められたパラミティアのチャムの名士75人を殺害した。[106]ギリシャ軍がこの地域で行った残虐行為は主にアルバニア側によって記録されたが、それらの出来事はギリシャ政府関係者によって明らかに間接的にしか記録されていなかった。[107]数か月後、さらに多くのシャムの著名人がギリシャ当局によって殺害された。この地域のイタリア外交官は内部文書で、これはアルバニアの国民的イデオロギーを広く国民に広める役割を担っていたエリート層を排除することで、この地域におけるシャム・アルバニアの影響を終わらせるために用いられた戦術であると指摘した。[106]
1912年から1913年のバルカン戦争でオスマン帝国軍が敗北した後、国際国境委員会はエピロス地方の北部をアルバニア公国に、南部をギリシャ王国に割り当て、国境の両側にギリシャ人とアルバニア人の少数民族地域を残した。いくつかの村を除いて、チャム人が住んでいた地域のほとんどはギリシャに割り当てられた。[108]バルカン戦争の終結後、ギリシャ当局はアルバニア臨時政府とイタリアの支援を受けた地元の反ギリシャ運動の可能性があると疑い、住民の武装解除を決定した。さらに、アルバニアの代表はギリシャがチャム代表を暗殺し迫害していると非難した。これらの非難はギリシャ政府によって否定された。[109] 1915年12月の立法選挙では、エレフテリオス・ヴェニゼロス党が宣言した全面ボイコットにより、プレヴェザ選挙区の議員3人のうち2人はイスラム教徒のチャム人、アリ・ディーノとムスリ・エミン・ラミズであった。[110]チャム人に対する迫害は、バルカン戦争のときよりも小規模ながら第一次世界大戦中も続いた。フィリアテスとパラミティアの旧カザを中心に多くの村が焼き払われた。[106]
南エピロスが最終的にギリシャに編入された後、アテネ平和条約第4条に基づき、チャム人はギリシャ国籍とトルコ国籍のどちらかを選択する権利を得た。[111] [112]戦間期、イスラム教徒のチャム人コミュニティは、地元の宗教的所属を超えて、国家としての所属について明確な理解を持っていなかったと推測できる。[1]チャム人は実際、どこに忠誠を誓うかについて意見が分かれていた。[44]結局、チャム人はトルコ国籍ではなくギリシャ国籍を選択した。この条約は、第3条に基づき、宗教的少数派に特別な権利を与えたが、民族的少数派には与えなかった。 [113]当時のギリシャの少数民族政策に従い、正統派チャム人アルバニア人はギリシャ人と一緒に数えられ、イスラム教徒のチャム人は宗教的少数派として国勢調査に数えられた。[23]アルバニア政府はギリシャ当局からチャム族が差別されていると訴えているが、現時点では国家による直接的な迫害の証拠はほとんどない。[114]
この期間中、イスラム教徒のチャム族のベイはオスマン帝国統治時代に享受していた政治的権力を失ったが、経済的影響力は短期間保持することに成功した。[115]人口のイスラム教徒部分は、ギリシャ当局とこれらの地域で認められていた地元のムフティの独自の統治下にあった。 [116]エピロス地方には、ヨアニナ、パラミティア、フィリアテス、マルガリティ、イグメニツァ、パルガ、プレヴェザ、サギアダ、テスプロティコのムフティがいた。[117]第一次世界大戦の勃発とともに、ギリシャ当局はチャム族のアルバニア人資産所有者の土地権利に重大な制限を課した。さらに、イスラム教徒の地主の大地主を対象とした新しい税制が採用され、ギリシャの戦争遂行を支援するためにチャム族の資産から大量の穀物が収用された。これにより、この地域では飢餓と数十人の死者が出た。イタリア国防省に提出されたイタリア総コミッショナーの軍事報告書には、1917年7月以降、エピロスにおけるギリシャ当局の統治により、3,000人以上のチャム人がイスタンブールやアナトリアへの避難を余儀なくされたと記されている。[118]
人口交換と財産の収用（1923年～1926年）
希土戦争（1919-1922）の終結時に、ギリシャとトルコはローザンヌ条約に調印し、ギリシャのイスラム教徒はトルコ正教徒と交換されることとなったが、西トラキアのイスラム教徒とイスタンブールの正教徒には例外が設けられた。この条約では宗教を国民的所属の指標として用い、イスラム教徒のチャム・アルバニア人を住民交換の対象に含めた。[119]
ギリシャ当局には2つの選択肢があった。1つ目は、住民交換の下で、イスラム教徒のチャム人をトルコのギリシャ人と交換すること。2つ目は、アルバニアのギリシャ人少数派コミュニティと交換すること。彼らは1923年にアルバニア政府に働きかけたが、アルバニア当局は2番目の計画を検討することを拒否した。[44] 1923年1月、イスラム教徒のチャム人に関する住民交換委員会のギリシャ代表は、ギリシャは「アルバニア出身のイスラム教徒の交換を進めるつもりはない」と公式に宣言した。[120]
イスラム教徒のチャム人はギリシャとトルコの住民交換の一部となるはずだったが、アルバニア政府は例外を求めた。[1]イスラム教徒のチャム人コミュニティの大多数は、地元の宗教的所属以外に自分たちの民族的起源や好みについて全く知らず、自分たちを単にイスラム教徒だと考えていた。[1] [44]住民交換の時点では、イスラム教徒のチャム人は国有化されており、「事実上のアルバニア系少数民族」を構成していた。[121]そのため、ギリシャ当局はイスラム教徒のチャム人を、ギリシャの安全保障と領土という国益に敵対する人々とみなしていた。そうすることで、ギリシャ政府は、最後通牒を突きつけ、地元の準軍事組織がその目的を達成するために行った嫌がらせ戦術を利用することで、イスラム教徒のチャム人のトルコへの移住を主張した。[122]
しかし、1924年5月、国際連盟の代表団が交換可能性の問題を調査するためにこの地域を訪れた。代表団は、ギリシャ当局と地元のムフティによって選ばれた、この地域のさまざまな村のアルバニア系チャム族イスラム教徒のグループと会った。[123]地元のムフティはギリシャ政権を支持していた。[124]その後、代表団は、チャム族コミュニティの大多数がトルコ系であると宣言し、交換に含まれることを望んでいると結論付けた。[125] 1年後、2回目の委員会が最初の委員会の結論を概ね確認した。[126]
イタリアとアルバニアの代表団が、チャム人は主にアルバニア国民であると自認していると主張して圧力をかけた後、交換が公式に開始されてから2年後の1925年に、ギリシャはイスラム教徒のチャム人は交換の対象ではないと認めた。[44]ロンドン駐在のギリシャ大使カクラマノスは、「強制的な交換はアルバニア系のイスラム教徒には適用されない」と約束した。 [23] [42]しかし、イスラム教徒のチャム人はギリシャに留まるために民族的出自を証明しなければならなかった。[127]エレフテリオス・ヴェニゼロスがエピロス地方行政に提出したギリシャの決定によれば、アルバニアで生まれた者、または父親がアルバニアで生まれた者だけがギリシャに留まることができ、チャメリア地方の純粋なチャム人は除外された。[23]一方、アルバニア政府は、ギリシャ当局がチャム族の生活を「耐え難い」ものにしたため、チャム族はギリシャを去ることを余儀なくされたと主張した。[128]
その一方で、ギリシャ当局は多数のチャム・アルバニア人をトルコに送った。同時代のギリシャ政治史家アタナシオス・パリスによれば、免除されたのはわずか1,700人で、国際連盟は、強制的な交換が禁止された後も、2,993人のイスラム教徒のチャム人がアルバニア人ではなくトルコ人であると宣言することでトルコへの出国を余儀なくされたと推定している。[129] [130] [131]トルコでは、チャム・アルバニア人はイスタンブールとブルサに収容された。彼らの大部分はヨアニナとその周辺地域、およびプレヴェザ出身者だった。[42]小アジアからのギリシャ難民約16,000人がエピロスに定住したが、 [132]主に同じ地域に 住んでいた。
イスラム教徒のチャム族は、土地証書を伴わない広大な土地を所有していた。ローザンヌ条約に基づき、この土地の一部は、所有者と合意した金銭的条件で、エピロスに定住したアナトリアとトラキアからの土地を持たない難民のニーズを満たすために接収された。この措置は全面的に適用され、例外はなかった。チャム族だけでなく、ギリシャの地主と修道院も、財産の一部を放棄するよう求められた。しかし、チャム族はギリシャ国民としてではなく、財産を接収された特定の西ヨーロッパ国民に対する補償を規定する条件で補償を求めた。ギリシャと国際連盟の双方がこの要求を拒否した。[128]
1923年から1937年にかけて4つの異なる法律が可決され、イスラム教徒のチャム人の財産が没収されたが、地元の正統派アルバニア語話者とギリシャ人の財産はそのまま残された。[23]ギリシャの公式政策は、ギリシャのイスラム教徒市民（人口交換を免除されている）または外国人市民の財産が優先的に没収されることだった。[133]国際連盟へのアルバニア人の報告書とギリシャ政府の回答によると、紛争の一部は地元のアルバニア人地主の地位の変更に関するものだった。オスマン帝国時代、アルバニア人地主は近隣の村から収入を受け取っていた。これらの土地がギリシャ国家の一部となった後、地元の農民はアルバニア人地主から彼らの財産とみなした土地を没収し、そのような税金の支払いを拒否した。[1]一方、イスラム教徒のチャム人の大多数は、肥沃度、生産性、規模の異なる土地を持つ中規模の地主で構成されていた。[134]しかし、経済的にも土地的にもより制限されたイスラム教徒のチャム人もいました。[135]
最初の法律は1923年2月15日に可決され、イスラム教徒のチャム人の土地と別荘を没収し、ギリシャ難民と土地を持たないギリシャ農民に与えた。補償額は1914年の市場価格よりも低く設定され、1923年の価値ではなかった。一方、住宅の補償額は1923年の価値で支払われることになっていた。しかし、補償を受けなかったチャム人もいた。[23]この政策の結果、パラミシア、ドラグミ、フィリアテス、およびこの地域の他の地域のアルバニア系イスラム教徒から農業省または難民定住委員会の職員に多数の請願書が提出されたが、回答は得られなかった。[133]この法律は国際連盟にも報告されたが、1928年6月にギリシャに対するアルバニア人の請願は却下された。[1] [23]アルバニア政府はこれらの出来事に対し、1925年から1928年にかけて差別があったと非難した。一方ギリシャ側は、同様の収用政策がギリシャ国民全員に対して全国的に実施されたと主張した。[136]
しかし、1922年から1926年にかけて、ギリシャ政府はギリシャ難民の定住を、イスラム教徒のチャム族にギリシャを去るよう圧力をかけるための手段として利用した。[137]当時のギリシャ法に従って、これらの難民は土地収用を利用し、チャム族イスラム教徒の家に定住したため、一部の難民は土地を売却して土地を失った。[138]また、イスラム教徒のチャム族は「交換可能」と分類されていたため、土地の賃貸、売却、耕作の権利に対する政府の規制もあり、イスラム教徒のチャム族の人口は徐々に経済的に破綻していった。[139]状況が流動的であったため、交換のためにトルコへの移住を進めることを目的として、入ってくる難民に財産を売却したイスラム教徒のチャム族もおり、国際連盟はこれらの展開について情報を得ようとした。[140]そのため、1925年、ギリシャ政府は特別作戦によってイスラム教徒のチャム族に国外退去を説得しようとしていた。[141] 1926年にギリシャ政府がイスラム教徒のチャム族を交換しないと決定した時になって初めて、これらの難民の大半はギリシャの他の地域に再定住した。[47] [142]その後、限られた数の小アジア出身のギリシャ難民だけがこの地域に残り、フィリアテス、マルガリティ、パラミティアの各県内の入植地に再定住した。[143] 1926年以降、難民がギリシャの他の地域に移住したため、ギリシャ政府はギリシャ領エピロスでイスラム教徒のチャム族に対する土地改革と収用を慎重に実施し、この問題で差別が起きないようにした。[136] 1928年、アルバニア人は財産の所有権、収用と賠償、最低限の社会政治的代表と軍隊の募集に関する懸念を訴えた。国際連盟は、その調査結果の中で、財産の返還または没収された土地の（再）補償の問題を二国間交渉に委ねた。国際連盟はまた、提起された他のアルバニア人の懸念については、過去の報告や議論の対象となっているため、対処しないと規定した。要するに、イスラム教徒のチャム人に関するギリシャの立場に関する国際連盟の決定は、明確な正当性を示すものと考えられた。[144]
1945年にアテネ駐在の英国大使だったレジナルド・リーパーは、1945年4月に英国外務大臣アンソニー・イーデンに宛てた手紙の中で、 1923年にイタリアがコルフ島を砲撃し占領する口実となったイタリア軍のエンリコ・テリーニ将軍の殺害について、ギリシャ人はシャム・アルバニア人を責めることができると述べている。 [145]
パンガロス政権（1926年）
チャムスの運命に予期せぬ転機が訪れたのは、親アルバニア派として知られたアルヴァニテ派の将軍がギリシャの首相になったときだった。1925年6月24日、政情不安が国を危険にさらしていると恐れた将校の一団がクーデターを起こして政府を打倒し、そのリーダーであるテオドロス・パンガロスが独裁政権の長となった。彼の外交上の主な優先事項は、アルバニアとの良好な関係を築き、ギリシャ国内のチャムス人とアルバニア国内のギリシャ人という少数民族の権利を保護することだった。このため、彼は1926年以降チャムリアのアルバニア人はトルコに送られないと公式に決定し、住民交換を終わらせた。また、小アジアからの難民はチャムリアではなく、当初の決定どおり西トラキアに定住すると決定した。[47]
パンガロスはアルバニア語を話し、自分がアルバニア系であることを誇りに思っていると宣言した。[146]アルバニアとの良好な関係を築くという彼の優先事項は、両政府間の4つの協定によってすぐに実現した。その中には、小アジアからのギリシャ難民がこの地域に定住した1926年までにチャム人の財産を没収することなどが含まれていた。この協定では、チャム人は外国人市民やギリシャ系住民と少なくとも同額の補償を受けるとされていた。 [117]彼はまた、公式声明でチャム人が少数民族であることを認め、この地域にアルバニア語学校を開設することを約束した。[47] [147]しかし、数ヶ月後に彼は失脚し、彼の親チャム政策は直ちに廃止された。[47]
差別と正常化（1927年～1936年）
1926年8月、テオドロス・パンガロスは反クーデターによって失脚し、パブロス・クントゥリオティスがギリシャ大統領に復帰した。パンガロスの行動は、アルバニアがシャム人に対する主張をより粘り強く追求することを奨励した。[72]パンガロスの打倒は、この問題に関するギリシャの公式立場の後退も意味した。シャム人に対する差別は継続され、[21]
1926年の最初の選挙で、チャム・アルバニア人は、当時の著名人であったプレヴェザの漫画家アリ・ディーノによって設立されたチャメリア党と呼ばれる独自の政党を結成した。この党はプレヴェザ県とヨアニナ県で1,539票を獲得した。[148]その後の選挙では、この党は地元のアルバニア人住民の支持を得られず、アリ・ディーノは農民労働公認で出馬したが、1932年にはわずか67票しか獲得できなかった。[148]
1927年、ギリシャ政府は9つのヴァクーフのうち、パルガ、プレヴェザ、サギアダ、テスプロティコのムフティ4人を廃止した。[117]さらに、1927年に大統領令が公布されて以来、ギリシャ政府は、イスラム教徒のチャム族やその他の少数民族がギリシャを離れる場合、ギリシャ国籍を剥奪する政策を実施した。1927年の法令によれば、非民族的ギリシャ起源のギリシャ国民（「アロゲニス」）は、国を離れると国籍を失う可能性がある。[149]このような慣行は、ギリシャの法秩序において国籍よりも上位の基準として事実上設定された国籍に基づいて区別したため、チャム族やその他の少数民族をギリシャ社会から法的に排除するものと学者は見なしている。[149]
1929年、国際連盟はギリシャに対し、アルバニア系少数民族として正式に認められていたため、アルバニア語学校を開設するよう要請した。しかし、当時のギリシャ首相エレフテリオス・ヴェニゼロスの公式見解は、この地域にはオスマン帝国時代でさえアルバニア語学校は存在したことがなかったため、この問題はアルバニアのギリシャ系少数民族が要求する権利と比較することはできないというものであった。[147]
しかし、国際連盟からの圧力とパンガロス政権時代に調印された協定の結果、ギリシャはフィリアテス、イグメニツァ、パラミティア、サギアダにバイリンガル小学校4校を設立することを公式に発表した。[150]これらの学校はすべてギリシャ語で行われるが、最初の3クラスではアルバニア語も教えられることになっていた。アルバニア大使ミドハト・ベイ・フラシェリ率いるアルバニア代表団はギリシャ政府に対し、チャメリアの主要な町や村にアルバニア語で全面的に教育を行う学校15校の設立を要請したが、ギリシャ当局は直ちにこの要請を拒否した。[151]交渉の後、アルバニア政府はギリシャの提案を受け入れ、1935年にチャメリアのバイリンガル学校4校と引き換えに、アルバニアのギリシャ人がヒマラとコルチャに新しい私立学校を開設することを許可する協定が調印された。しかし再び、イオアニス・メタクサスのクーデターによるギリシャ政府の交代により、この協定は無効となった。[150]
当時、ギリシャ政府はチャム・アルバニア人に関するもう一つの核心問題、財産紛争の解決に努めていた。1928年、ヴェニゼロス政府はパンガロスが調印したギリシャ・アルバニア協定から撤退し、チャム人に他のギリシャ国民と同等の補償を行うものだった。イスラム教徒のチャム人は、財産没収に対して裁判所で争う機会が与えられた1926年の法律に基づいて財産を取り戻そうとした。これらの行動に続いて、ギリシャは1930年と1931年に2つの法律を可決し、イスラム教徒コミュニティへの補償額を増やしたが、他のギリシャ国民ほどではなかった。[147]最初の法律は約束された補償額を2倍にし、裁判所の判決に控訴したとしても政府当局に約束された補償額の3/4を支払うよう義務付けた。2番目の法律は、ギリシャ人が入植しなかった土地の一部をチャム・アルバニア人に返還した。ギリシャ政府の交代と独裁的なメタクサス政権の樹立により、両法は限定的に施行された。[23]当時、チャム族の人々は土地の厳しい収用による差別に苦しんでいた。[152]
この期間中、この地域の多くの村が改名された。テスプロティア、プレヴェザ、ヨアニナでは100以上の村の名前が変更された。[60] [153] 1913年にこの地域がギリシャの支配下に入ったとき、他の多くの名前がすでに変更されていた。プレヴェザのシェンディエラのような村はギリシャ語のAgia Kyriaki（聖キュリアケ）に翻訳され、アジュドナティやマルゲリチなどの他の地名はすぐに新しいギリシャ語の名前（パラミティアとマルガリティ）に改名された。[60]この地域の村や町の大部分は、1928年と1929年に主にギリシャ語の新しい名前になりました。地名のギリシャ化の別の時期は1950年代に起こり、残っていたアルバニア語またはトルコ語の名前が最終的にごくわずかな例外を除いてギリシャ語に改名されました。[60]今日、オスマン帝国時代から残っているアルバニア語の地名は、セメリザ（アルバニア語のシェメリゼ、聖マリアを意味する）のようなごく少数のみです。[17]
1930年9月、今度はアルバニア政府によって、チャム族少数民族とアルバニアのギリシャ系少数民族の交換提案が新たになされた。アルバニアのゾグ王は、両国間のすべての相違点を解決するためにギリシャ政府と合意しようとした。アルバニア政府は、両少数民族の自発的な人口交換が、双方の多くの内部問題を解決し、ギリシャとアルバニアの関係を改善すると信じていた。しかし、この提案はギリシャ側によって拒否された。ギリシャ側は、アルバニアがギリシャ系少数民族を強制的に国外に追い出し、交換が自発的でないものになることを恐れたからである。[154] [155]
ヴェニゼロス政権（1928～1932年）は、以前のギリシャ・アルバニア危機にもかかわらず、経済的、社会的両面でチャム族コミュニティの改善を強化する措置を講じた。1931年には、類似の債券の発行による直接的な補償金の支払いと、不当に没収された都市部の資産の直接返還を認める法律が可決された。多くのチャム族の家族がこの有利な規制に反応した。さらに、アルバニア政府は債券による補償金の支払いに関するギリシャの提案を受け入れ、それによって関連法の公布が可能になり、アルバニア国民への補償金の支払いプロセスが可能になった。こうして、ギリシャの外交報告によると、1935年には、チャム族コミュニティに関するアルバニアの要求のほとんどが解決されたように見えた。[156] 1930年4月、国際連盟は、小規模土地所有者のイスラム教徒チャム族から、同地域で違法な土地収用が行われているとの訴えを聞いたが、ギリシャ当局は、同地域は土地改革法の適用除外となっていると述べた。1930年6月、ギリシャ政府は、テスプロティア内の土地は農地法の適用除外となる特別法を可決し、国際連盟はこの件に関して納得した。[157]しかしこの間、ギリシャ当局は、強硬政策とトルコへの移住によってイスラム教徒チャム族の移住を促し、アルバニアへの移住を阻止、あるいは禁止するなど、イスラム教徒チャム族の移住を促そうとする努力を続けていた。[158] 1930年代までに、イスラム教徒チャム族はギリシャで敵対的な民族とみなされ、国家の社会政治構造に統合することはできないとされた。[159]
メタクサス政権下の弾圧（1936年～1940年）
チャム・アルバニア人に対する最も厳しい差別の時代は、1936年から1941年までギリシャの首相を務めたイオアニス・メタクサスの独裁政権時代に起きた。 [115] [160] [161]彼の政権の国家主義的な性格は、ギリシャのすべての少数民族に押し付けられた。スラブ語話者、アルーマニア人、ロマ人と同様に、アルバニア語話者の少数民族は、自宅の外で自分たちの言語を使用することを禁じられた。[162]学校や軍隊でアルバニア語を使った者は、身体的に罰せられるか、屈辱を与えられた。[162]学校ではギリシャ語が強制され、ギリシャ語を知らない年長者は、ギリシャ語の読み書き、さらには会話を学ぶために、夜間学校に通うことを強制された。[162]一方、ギリシャ語がなかったためか、人口動態上の重要性からか、ギリシャ語教育が拡大し、いくつかの正統派アルバニア語話者の村に幼稚園が設立された。[163]
1936年、ギリシャ政府はチャム族のイスラム教徒少数民族をより良く統制するため、ヨアニナ県とプレヴェザ県の一部からテスプロティアという新しい県を創設した。 [164]この地域へのギリシャ人の入植とチャム族の財産の没収が増加し、アルバニア語の地名はギリシャ語に置き換えられた。[161]イスラム教徒のチャム族とキリスト教徒が共に暮らす村では、地方行政のイスラム教徒の長がキリスト教徒に置き換えられた。同時期に、チャム族に対する地元警察の嫌がらせはますます頻繁になった。[160]
第二次世界大戦と追放
ギリシャ・イタリア戦争（1940年～1941年）
同時に、アルバニアからシャム・アルバニア人の立場に対する否定的な影響がもたらされた。イタリアのアルバニア侵攻後、アルバニア王国はイタリア王国の保護国となった。イタリア人、特にフランチェスコ・ジャコモニ総督は、シャム問題をアルバニア人の支持を集める手段として利用した。結局、「シャム解放」に対するアルバニア人の熱意は冷めたが、ジャコモニはアルバニア人の支持について過度に楽観的な報告をローマに繰り返し送った。[165]
1940年6月、ダウト・ホジャという名のイスラム教徒のチャム人が、南アルバニアのヴリナ村で首を切られて発見された。ダウト・ホジャは悪名高い盗賊で、羊飼い2人と羊をめぐって争い、殺された。[166] [167] [168] [169 ] [170] [171] [172] [173] [ 174]ホジャの死は、ファシストイタリアがギリシャを攻撃するための最後の口実として利用された。イタリアのプロパガンダは公式に、彼を「偉大な愛国心に燃えるチャムリア出身のアルバニア人」と表現し、アルバニア国内のギリシャスパイによって殺害され、チャムリアの解放が差し迫っていると宣言した。[175]イタリアのギリシャ攻撃の可能性が近づくと、ジャコモニはギリシャに対抗するためにアルバニアの非正規部隊に武器を与え始めた。[165]
第二次世界大戦の初め、ギリシャがイタリア侵攻に先立って全面動員を発表したとき、チャム・アルバニア人はその動員に含めるよう要請した。それに対してギリシャは彼らを動員に含めたが、武器を与えるのではなく建設業に従事させたため、アルバニア人との疎遠になった。[176]チャム・アルバニア人コミュニティのリーダーたちはイタリアがギリシャに侵攻したその日にギリシャ当局に逮捕され、国外追放された。これはコミュニティにとってギリシャ政府がチャム人に対して否定的な認識を持っているという疑う余地のない証拠となり、彼らのコミュニティは指導者を失った。これはその後の数か月間の彼らのギリシャ人に対する態度に影響を与えたと思われる。イタリア侵攻の初期段階でギリシャ軍がこの地域を再占領したとき、彼らはほぼすべての男性、具体的には14歳以上の男性全員をレスボス島、キオス島、コリントス島のキャンプに追放した。ギリシャ軍は、地元ギリシャ人がチャムスに対して犯した残虐行為に目をつぶった。[177] [176]
ギリシャ・イタリア戦争の前夜、ギリシャ当局は1800人のチャム族の徴兵兵を武装解除し、地元の道路工事に就かせた。[115]ギリシャ・イタリア戦争は、イタリア軍がアルバニア領からギリシャ侵攻を開始したことから始まった。イタリア人はチャム族を宣伝の題材に使ったため、イピロスのイタリア侵攻軍は「チャムリア軍団」と呼ばれた。 [ 178 ]チャム族の一部はイタリアのギリシャ攻撃を支援した。 [179]侵攻軍には、推定2,000～3,500人の元アルバニア人（チャム族とコソボ人を含む）が含まれ、イタリア軍に所属する3つの志願兵大隊に所属していた。[178] [180]しかし、彼らの働きは明らかに冴えず、ほとんどのアルバニア人はやる気がなく、脱走するか離反した。実際、ムッソリーニを含むイタリア軍の指揮官たちは、後にアルバニア人をイタリアの失敗のスケープゴートにしました。[165] 10月28日から11月14日の間、イタリア軍が短期間前進し、テスプロティアの一部を一時的に制圧した間に、チャムのアルバニア人の集団がいくつかの村を襲撃し、パラミティアやフィリアテスを含む多くの町を焼き払いました。[21]
11月、ギリシャの反撃によりテスプロティアの奪還に成功すると、ギリシャ当局は安全上の理由から、召集されていない、またはイタリア軍に同行していないチャム族のイスラム教徒男性全員を捕らえ、島流しにした[115] [181] 。 [182]ドイツ軍がギリシャに侵攻する まで、チャムリア地方のイスラム教徒チャム族の人口は女性、子供、老人で構成されていた。チャム族の成人男性イスラム教徒が土地に復帰したのは、ファシストイタリアがこの地域を制圧した後のことである。1941年、ギリシャはドイツ、イタリア、ブルガリアの軍隊に占領され、国土は3つの異なる占領地域に分割された。
占領下のギリシャと枢軸国との協力（1941年～1944年）
イタリア占領
第二次世界大戦勃発前、この地域の28の村にはイスラム教徒のチャム人のみが住んでおり、さらに20の村にはギリシャ人とチャム人の混血の人々が住んでいた。[183] 当時、ドイツはアルバニアによるこの地域の併合に反対していた。 [184] それにもかかわらず、ファシストイタリアとナチスドイツの宣伝は、戦争が終結したらこの地域は大アルバニアの一部になると約束した。 [185]ギリシャの敗北後、イピロスにおけるイタリア占領当局の設立は1941年5月中旬までに完了し[186]、翌月にはチャムアルバニア人からなる最初の武装部隊がこの地域で活動した。[187]このアルバニア人支援の姿勢の結果、イスラム教徒のチャム人の大部分は枢軸国の作戦を積極的に支持し、ギリシャとアルバニアの地元住民に対して数々の残虐行為を犯した。[185] [188]枢軸国協力者の地方行政と武装大隊の結成とは別に、ケシラと呼ばれる準軍事組織とバリ・コンバタール・チャム[21]と呼ばれる準軍事組織が、地元のイスラム教徒のチャム人によって運営されていた。[189]その結果は壊滅的だった。多くのギリシャ人だけでなく、一部のイスラム教徒のアルバニア人や正統派アルバニア語話者（アルヴァニテス）も命を落とし、多くの村が焼き払われ破壊された。[190]ギリシャの役人、[191]アルバニア人コミュニティのリーダー、両コミュニティのその他の著名人の暗殺が続き[192]、復讐と報復の連鎖が続き、コミュニティ間の関係が悪化した。[121]
ドイツ占領
1943年7月29日から8月31日まで、ドイツ軍とシャム軍の連合軍が、コード名「アウグストゥス」と呼ばれるパルチザン掃討作戦を開始した。その後の作戦で、ギリシャ人600人とアルバニア人50人が殺害され、70の村が破壊された。[193] 9月27日、ナチス・シャム軍の連合軍は、パラミシア北部のエレフテロホリ、セリアニ、セメリカ、アギオス・ニコラオスの村を焼き払い破壊する大規模な作戦を開始し、その過程でギリシャ人村人50人を殺害した。この作戦では、シャム軍の部隊は150人で、ドイツ人少佐シュテッケルトによれば「非常にうまく機能した」という。[194]別の事件では、9月27日、シャム民兵がパラミシアでギリシャ人53人を逮捕し、 2日後にそのうち49人を処刑した。この行動は、町のギリシャ代表と知識人を排除するために、ヌーリとマザール・ディーノ兄弟（シャム民兵の将校）によって組織された。ドイツの報告によると、シャム民兵も銃殺隊の一員だった。[195] 9月30日、国際赤十字のスイス代表ハンス・ヤコブ・ビッケルは、その地域を訪問した際、シャムの集団が完全に制御不能になっており、非武装のギリシャ住民に対してテリフィングや残虐行為を行っているとの結論を下した。[196]
1943年9月のファシストイタリアの降伏後、現地の英国使節団はシャム人と同盟を結びドイツと共闘することを提案したが、この提案は却下された。[197]協力的なシャム人の集団も南アルバニアで活動していた。ドイツの将軍で現地の指揮官であるフーベルト・ランツは、アルバニアのコニスポリ地方でコード名「ホリドウ」で武装作戦を開始することを決定した。この作戦にはアルバニアの民族主義グループが参加し、その中にはヌーリ・ディーノの指揮下にある約1,000人のシャム人大隊が含まれていた。1944年1月1日にコニスポリ地方で始まったこの作戦によるアルバニア人の死者は500人であった。[198]一方、地元のベイの大半、その大部分は民族主義抵抗グループBalli Kombëtar [2]（協力派のBalli Kombëtar Çamと混同しないように）[21]の一部であり、ムフティはそのような行動を支持しなかったようだ。[21] [115]
最初の追放
1944年の夏、地元のレジスタンス組織の代表ナポレオン・ゼルヴァスは、左翼のELASと戦うため、シャムのアルバニア人にEDESに加わるよう要請したが、彼らの反応は否定的だった。[115]その後、EDESに対して連合国軍が特に出した、彼らをその地域から追い出すようという命令に従い、両者の間で激しい戦闘が起こった。[115]イギリスの報告によると、シャムの協力者集団は、すべての装備、盗んだ牛50万頭、馬3,000頭を持って、コミュニティの年配のメンバーだけを残してアルバニアに逃げることができた。[199] 1944年6月18日、EDES軍は連合国の支援を受けてパラミシアへの攻撃を開始した。シャム・ドイツ連合軍守備隊との短期間の衝突の後、町は最終的に連合国軍の指揮下に入った。その後すぐに、町のイスラム教徒コミュニティに対する暴力的な報復が行われ、[63] 1943年9月の虐殺の責任者であると考えられました。[199]
さらに、7月と8月には、EDES第10師団と地元ギリシャ人農民が参加して、自分たちの家を焼き払われた復讐を熱望する2度の攻撃が行われた。[115]イギリスの報告書では確認されていないが、チャム族の主張によると、[199]ギリシャ非正規軍によるアルバニア系イスラム教徒の最も悪名高い虐殺は、1944年6月27日にパラミティア地区で発生し、この部隊が町を占領し、約600人のチャム族の男性、女性、子供を殺害し、多くが死ぬ前に強姦され、拷問された。[63] イギリスの将校はこれを「復讐の狂乱を伴う最も不名誉な事件で、地元ゲリラが略奪し、無差別にあらゆるものを破壊した」と表現した。イギリス外務省は、「パラミティアの司教が戦利品を求めて家々を捜索し、ある家から出てきたところ、すでに重荷を積んでいたラバが、その間に何人かのアンダルテスによって荷を奪われていた」と報告した。[115]
一方、当時その地域にいた枢軸国占領下のギリシャにおける連合国軍事使節団の長クリス・ウッドハウスは、チャム族追放の決定の全責任を公式に認めたが、その追放が復讐的なやり方で実行されたことを批判した。 1945 年 10 月 16 日の軍事報告書「チャム人に関する覚書」には、パラミシア事件を引き起こした状況の簡単な説明が含まれている。「チャム人は、人種的にトルコ人、アルバニア人、ギリシャ人の混血である。1941 年から 1943 年にかけて、彼らはイタリア人と協力し、その地域でゲリラ抵抗運動を組織することを困難にしていた。彼らが敵に対する抵抗運動に参加したという話は聞いたことがない。私の指揮下にある連合国使節団に勇気づけられたゼルヴァスは、敵に対する作戦を容易にするために、1944 年に彼らを家から追い出した。彼らは主にアルバニアに避難したが、アルバニアでも人気がなかった。ギリシャからの追放は、イタリア人と結託したチャム人が犯した多くの残虐行為によって煽られた、いつもの復讐心のために、血なまぐさい形で行われた。ゼルヴァスの活動は、1945 年 3 月にフィリアテスで行われた、ゼルヴァスの解散したチャム人虐殺によって完了した。ゾトス率いる軍は、チャム族の報いを受けるに値したが、ゼルヴァスのやり方はかなり悪かった。というか、彼の部下の将校たちが手に負えなくなったのだ。その結果、事実上、人口移動が起こり、ギリシャの地から望まれない少数派が排除された。おそらく、このままにしておくのが最善だろう。"(PRO/FO,371/48094)。[63]この間、少数のイスラム教徒ロマ人も、フィリアテスからイスラム教徒チャム族とともにアルバニアに逃げた。[200]彼らはサランダ近郊のシュカレ村に定住したが、近年の移民により、一部はギリシャに再定住している。[200]
レジスタンス、ギリシャ内戦、ELASによる送還、そして最終的な追放
第二次世界大戦の終戦が近づくと、少数のイスラム教徒のチャム人がギリシャ人民解放軍(ELAS) [21]と反ファシストのアルバニア民族解放軍[201]に加わった。ELASでは、 IV「アリ・デミ」大隊と呼ばれるチャム人とアルバニア人の混成大隊が結成された。これは、ドイツ軍と戦ってヴロラで戦死したチャム人アルバニア人の名にちなんで名付けられた。1944 年の創設当時、大隊は 460 名で構成され、その中にはチャム人も含まれていた。[21]しかし、チャム人コミュニティのエリート層の大半は占領軍によって堕落しており、ドイツ、イタリア、チャム人の下で苦しんできた地元ギリシャ人に対する反感は爆発的な分極化を招き、ギリシャ人とチャム人の共同抵抗の動機を制約することになった。[48]
枢軸国に対する貢献の証拠はないが、ELASのチャム人部隊はギリシャ内戦の第一期にEDESと戦って参加した。[202]右派EDESがこの地域を支配していたためエピロスでの支援が限られていたことと、ドイツ軍のギリシャ撤退後に国の支配権を握る準備として、チャム人に徴兵を求めた。前兆を見て、数百人のイスラム教徒のチャム人がその隊列に加わった。チャム人の志願兵も参加した地元のELAS軍は、ギリシャ中部のELAS軍の支援を受けて、エピロスのEDESを攻撃し、1944年後半にテスプロティア地域の支配権を奪取することに成功した。[115]この短期的なELASの勝利の結果、1945年1月から2月にかけて、約4千人から5千人のチャム人がアルバニアから、主にフィリアテスとサギアダの国境地域から故郷に帰還した。しかし、アテネの戦いでELASが最終的に敗北し、降伏した後（ヴァルキザ協定参照）、EDESの退役軍人と地元コミュニティは、チャム族の参加に対する復讐を熱望した。[115] EDESの退役軍人であるゾトス大佐の指揮の下、元EDESゲリラと地元民からなる緩やかな準軍事組織が暴れ回った。3月13日にフィリアテスの町で行われたこの2度目の虐殺では、約60人から70人のチャム族が殺害された。多くのチャム族の村が焼き払われ、残った住民は国境を越えてアルバニアに逃げた。
アルバニアとトルコに追放されたチャム・アルバニア人の正確な数は不明である。マーク・マゾワーとヴィクター・ルードメトフは、その数は約18,000人であったと述べている。 [115] [203]一方、ミランダ・ヴィッカーズは、アルバニアに逃げた人数は25,000人であったと述べている。[63]チャメリア協会は、去ったチャム・アルバニア人は35,000人で、そのうち28,000人がアルバニアへ、残りがトルコへ去ったと主張している。 [204]戦後、ギリシャに残ったチャム・アルバニア人のイスラム教徒はわずか117人であった。[63] EDESグループによる暴力は、当時ヨーロッパ中でドイツ人に対して行われた事件、特に進撃するソ連軍による事件に比べるとはるかに限定的であった。EDESは、最初の紛争の後、この地域の支配権を確保することに成功した。[205]
戦後の状況（1945年～1990年）
アルバニアに逃れたイスラム教徒のチャム人は、共産主義主導のアルバニア政府から難民の地位を与えられ、反ファシストチャム移民委員会（CAFC）の庇護の下に組織された。アルバニア政府は、この地域（ギリシャ人には北エピロスとして知られている）の地元ギリシャ人の要素を薄めるために、彼らに国の南部の特定の地域に住居を与えた。[19]
1946年、彼らは会議を開き、ギリシャによる迫害を非難する覚書を採択し、祖国に帰還して賠償金を受け取るために国際社会の対応を求めた。CAFCは、28,000人のチャム人が追放され、2,771人が殺害され、5,800軒の家屋が略奪され、焼き払われたと主張した。[63] [206]
戦後に成立したアルバニアの共産主義新政府はパリ講和会議にシャム人問題を提起し、シャム人の本国送還と財産の返還を要求した。翌月、CAFCの代表団がアテネに派遣され、ジョージ・パパンドレウ政権に抗議した。この要求は応じられなかった。しかし、ニューヨークの国連総会は難民が直面している人道的危機を認識し、国連救済復興機関（UNRRA）を通じて、特に北ギリシャからの難民向けに120万ドルを支給した。[63]一方、1945年から1946年にかけて、ギリシャの協力者特別法廷は2,109人のシャム人を欠席裁判で反逆罪で有罪とし、死刑を宣告し、彼らの不動産はギリシャ政府に没収された。[23]しかし、シャム出身の戦争犯罪者は第二次世界大戦後にギリシャから逃亡したため、これまで裁判にかけられたことはない。[63]
1945年以降もギリシャに留まったテプスロティアのアルバニア語話者コミュニティでは、同化政策の一環としてアルバニア人としてのアイデンティティが抑圧された。[要出典]放棄されたチャム族の村には、近隣のギリシャ語とアルーマニア語を話すコミュニティが再び居住した。[63] [207] [208] [209]
1953年、アルバニア政府はすべてのチャム人にアルバニア国籍を与え、アルバニア社会への統合を強制した。それにもかかわらず、多くの高齢のチャム人は依然として自分たちをギリシャ国籍を剥奪された難民とみなし、ギリシャの財産に戻る権利を主張している。[2]
アルバニア人民共和国の統治下
アルバニア人民共和国（1944-1985）の時代、国はエンヴェル・ハリル・ホジャによって統治された。ホジャ政権の40年間は、権力を脅かす仲間を抹殺するためにスターリン主義的な手法が使われた時期だった。政権はチャム人コミュニティに対してますます厳しい態度を取るようになった。彼らは忠誠心が疑わしく、簡単に外国勢力の手先になり得ると政権は考えていた。この見方は、彼らがギリシャ国民であり、彼らのエリート層が伝統的に裕福な地主であったことと、枢軸国との協力や反共産主義もこれに貢献した重要な要因であったためと思われる。[210] 1945年末、多数のチャム人アルバニア人がアルバニア人民共和国当局によって投獄され、「戦争犯罪者」、「占領軍の協力者」、「ギリシャ人殺害者」の烙印を押された。コミュニティの代表者たちはこうした展開に抗議したが、その結果、チャム・アルバニア人のさらなる逮捕と追放が続いた。[211]そのため、アルバニアの共産主義政権はチャム・コミュニティに対して非常に不信感を抱くようになった。彼らの多くは南部の国境地域からさらに北へ移送された。[211] [128]
1949年、ギリシャ内戦（1946-1949年）の最中、アルバニア人民共和国の指導部は共産主義者と戦うためにチャム族を動員しようとした。[212]彼らの否定的な反応の後、彼らは「反動主義者」とレッテルを貼られ、アルバニア国内である程度迫害を受けた。さらに、チャム族の問題は現地政権によって無視された。[213] 1947年、政権は85人のチャム族が「バリ・コンベタール」という武装民族主義グループの創設に関与したとされる陰謀を明らかにした。[211] 1960年には、コニスポリ出身のアルバニア海軍のチャム族提督、テメ・セイコの指揮下で別の反共産主義陰謀が発覚した。容疑者には29人のチャム族も含まれ、「アメリカ、ユーゴスラビア、ギリシャの分離主義者」の手先として告発された。その結果、セイコは処刑され、彼の親族の何人かは迫害され、チャム族の他のメンバーは投獄された。[214]
現在の状況
ポスト共産主義アルバニアの政治
共産主義政権の崩壊後、1991年にティラナでチャメリア政治協会が結成されました。設立以来、その目的は、1944年から45年にギリシャを離れ、現在アルバニアに住んでいるチャム人からの個人的な証言や話（個人アーカイブ、文書、その他のデータ）を収集して記録し、年長世代が持つ歴史的記憶を保存することです。[2]
1994年、アルバニアは、1944年のパラミシア虐殺の記念日である6月27日を、ギリシャの排外主義者によるチャメリアのアルバニア人に対する大量虐殺の日と宣言する法律を可決し、コニスポルの町に記念碑を建てた。 [215]この決定は国際的に認められていない。[216]多くのチャム・アルバニア人支持者は、毎年6月27日にサランダとコニスポルで犠牲者に敬意を表している。このイベントは「チャム行進」（Marshimi çam）と呼ばれている。2006年には、約1万人が参加した最大のチャム行進がアルバニアとギリシャの国境で行われた。参加者は、自分たちをアルバニア民族のギリシャ国民と名乗り、「祖国と祖先の墓への平和的な帰還」を希望すると述べた。[2]
2004年3月、7人の委員からなるチャム研究協会（ICS）が設立された。ミランダ・ヴィッカーズによると、同協会の主な目的は「チャム問題全体に関する知識の大きなギャップを埋めること」である。同年、チャム族は来たる議会選挙に向けて、自らの政党、正義と統合党（PJI）も結成した。[2]
2005年、ギリシャのカロロス・パプーリアス大統領がサランダで予定していたアルバニアのアルフレッド・モイシウ大統領との会談をキャンセルするという外交事件が発生した。200人のモイシウ人がモイシウ問題についてデモを行っていたためである。ギリシャ外務省は、アルバニア当局はギリシャ大統領を守るために「ギリシャ・アルバニア関係の円滑な発展を妨げようとしている既知の過激派を抑止する」適切な措置を取らなかったと述べた。アルバニア大統領府は、モイシウ大統領が「小規模で平和的かつ十分に監視されたデモに対する誤った情報に基づく説明のつかない決定に深い悲しみ」を表明したと述べた。[2]
最近、チャム族の少数派が家族の古い家に戻り、再建に取り組んでいる。同時に、アルバニアから来た数百のギリシャ系少数民族の家族がフィリアテスなどの町に定住している。[2]
ギリシャでは
イスラム教徒
1951年のギリシャ国勢調査では、エピロスには合計127人のイスラム教徒アルバニア人チャム人がいたと数えられている。[217]近年（1986年）では、このコミュニティのメンバー44人がテスプロティアのシボタ、コドラ、ポリネリ（旧クツィ）の集落に居住している。[5]さらに、最近までポリネリのイスラム教徒コミュニティは、エピロスでイマームがいる唯一のコミュニティだった。[121]村のモスクは、1972年に地元のキリスト教徒によって爆破されるまで、この地域で最後のモスクだった。 [121]第二次世界大戦後、この地域に残ったイスラム教徒チャムの数には、財産と自分自身を守るために正教に改宗し、地元住民に同化した人々も含まれていた。[218] [219] [220]
キリスト教正教会
欧州連合のユーロモザイク・プロジェクトの研究によると、アルバニア語を話すコミュニティは、テスプロティア県のアルバニアとの国境沿い、プレヴェザ県北部のテスプロティコと呼ばれる地域、ヨアニナ地方のいくつかの村に住んでいる。[18]プレヴェザ県北部では、これらのコミュニティにはファナリ地方も含まれ、[221]アモウディア[222]やアギア[ 223]などの村がある。 [224] 1978年には、これらのコミュニティの年配の住民の一部はアルバニア語を話す単一言語話者であった。
ハートによれば、今日、これらの正統アルバニア語を話すコミュニティは、ギリシャ語で自分たちをアルヴァニ人と呼ぶとともに、南ギリシャのアルヴァニ人コミュニティのようにギリシャ人と自認している。[12]一方、ブガイスキは正統派をチャムのアルバニア人に含める。[13]彼らはギリシャ語で自分たちの言語をアルヴァニティカと呼び、アルバニア語で会話するときはシュキップと呼ぶ。[225] [226]アルヴァニ人とは対照的に、独特の言語的[227]および民族的アイデンティティを保持しているが、アルバニア人の国民的アイデンティティも保持している。[32]外国人がいる場合、ギリシャの他の地域のアルヴァニ人と比較して、正統アルバニア語話者はアルバニア語を話すことをより嫌がる。[228]また、依然として自分たちをチャム人であると考えている人々が、自分たちをそのように宣言することを嫌がることも注目されている。 [229]トム・ウィニフリスは、この地域に短期間滞在した際（1990年代初頭）、都市部でアルバニア語を話す人を見つけるのが難しいと感じており[230]、後年、この地域ではアルバニア語はもはやまったく話されていないと結論付けました。[231]イグメンティサ近くのカストリ村の住民など、この地域の正統派アルバニア語話者の間では、特に「アルヴァニティの結婚式」のパフォーマンスにおいて、民間伝承が復活しています。[232]
トルコでは
トルコのイスラム教徒チャム人は、アルバニアに次いで2番目に大きなチャム人コミュニティを形成している。[2]このコミュニティは2つの世界大戦後に形成された。第一次世界大戦後、チャム人は人口交換の際にトルコへの移住を余儀なくされ、[1] [44] [131]第二次世界大戦後には、ギリシャから追放された少数のチャム人が反共産主義感情のためアルバニアよりもトルコを選んだという別の移住の波が続いた。[6] 1913年から1944年にかけて、約85,000人のアルバニア人（そのほとんどはチャム人）がトルコに移住した。[233]
トルコにおけるイスラム教徒のチャム人の正確な数は不明だが、様々な推計によるとその数は8万から10万人とされている[6]。トルコに住むアルバニア系またはアルバニア系の総人口は50万から600万人である。[234] [235]チャメリア人権協会は、チャム人のほとんどは言語的には同化しているが、アルバニア人の意識と地域のチャム人の伝統を維持していると宣言している。[45]トルコのチャム人の相当数は、自分たちの起源を守るために姓をトルコ語で松を意味するカムまたはカミに変更している。 [6]彼らは、アルバニア人の権利のために戦う「アルバニア・トルコ同胞協会」（アルバニア語: Shoqëria e Vllazërisë Shqiptaro-Turke、トルコ語: Türk-Arnavut Kardeşliği Derneği ）内で組織されている。 [6]
アメリカでは
アメリカ合衆国のチャム族は、アルバニア、トルコ、ギリシャに次いで4番目に人口の多いチャム族である。[2]このコミュニティの大部分は、アルバニアの共産党政府が差別し迫害したため、ギリシャから追放された直後にアメリカ合衆国に移住した。[2]彼らは伝統と言語を保持し、[2] 1973年にチャム連盟、チャメリア人権協会（下記参照）を設立した。これは後に合併して、彼らの権利を保護することを目的としたアルバニア系アメリカ人組織チャメリアとなった。[236] [237]
チャム問題
政治的立場
アルバニアは、第二次世界大戦の終わりに追放されたイスラム教徒のチャム族の帰還と少数民族としての権利の付与を要求している。チャム族はまた、財産の返還を要求しており、金銭的補償を拒否している。 [63]一方、ギリシャは、チャム族の追放は両国関係において完結した章であると主張している。しかし、ギリシャは、技術的な問題として財産問題のみに焦点を当てた二国間委員会の設立に同意した。この委員会は1999年に正式に設置されたが、まだ[いつ? ]機能していない。[63]
1990年代、アルバニア外交は、アルバニア国内のギリシャ系少数民族問題に対する対抗問題としてシャム問題を利用した。[1]シャム人は、アルバニアがシャム問題を必要以上に取り上げていないと不満を述べている。[2]この問題が公式に取り上げられたのは、1999年末にアテネを訪れたアルバニアのイリル・メタ元首相がギリシャの コスタス・シミティス首相と会談した時だけだったが、反応は否定的だった。[63] 2000年以降、コソボ問題がある程度解決されたため、アルバニア政府はシャム問題に注意を向けるべきだという感情がアルバニアで高まった。[1]一方、ギリシャが欧州連合とNATOの加盟国であり、アルバニアが加盟を希望していることが、アルバニア政府がこの問題に消極的である主な要因の1つである。[2]
一方、ギリシャ政府は、シャム族問題をすでに解決した問題とみなしている。ギリシャの公式見解によれば、シャム族は第二次世界大戦中にイタリア・ドイツの侵略者に協力したためギリシャへの帰国は認められず、そのため彼らは戦争犯罪者であり、ギリシャの法律に従って処罰されるという。[63]解決策を提示しようと、1992年にコンスタンティノス・ミツォタキス首相は、シャム族の所有者が有罪判決を受けたり、他のギリシャ国民に対する犯罪に関与していないことが証明された場合に限り、シャム族の財産に関して交換を提案した。ミツォタキス首相はまた、アルバニアの共産主義政権下で迫害を受けたとされる理由で財産を失ったギリシャ系住民に対してもアルバニア政府が同様に補償を行うことを提案した。[131]しかし、この提案はアルバニア側によって拒否された。
シャム問題は、第二次世界大戦、特にギリシャとアルバニアの戦争の文脈において、戦争法の問題と結び付けられてきた。彼らの国外脱出は、枢軸国の敗北後の第二次世界大戦の同様の出来事、例えばグダニスク、ポンメルン、シロンスク、東プロイセン、ズデーテン地方のドイツ人の国外脱出と関連している。[238] ギリシャ政府が1987年にアルバニアに対する戦争姿勢を撤回したことを考慮すると、差し押さえられている資産のケースは、一部のギリシャ法の専門家とアルバニア政府によって、それらは「敵の資産」と解釈されているため、有効であり、したがって返還または収用を妨げていると見られている。[239]ギリシャ法では、シャムの資産のケースがそのようなものとして分類できるかどうかは定かではない。[238]しかし、これらの資産の返還は、国家に対する行為を理由に法的に阻止される可能性があり、ギリシャ法の専門家によると、これがこのケースの重要な要素であると思われる。[240] [241]枢軸国に協力した人々の没収された財産は、いかなる法的問題も引き起こすことはできない。1950年代に没収された放棄された財産についても同様であると思われる。[240]
「シャム問題」は国際機関の議題には上がっていない。[2] 1991年以来、シャム共同体の代表者たちは「シャム問題」を国際化しようと試みてきたが、この問題に対する公式な支援はトルコからのものだけである。[63]一方、2006年には、正義と統合党の議員たちが、欧州議会の南西ヨーロッパ委員会の委員長ドリス・パックを含む欧州議会議員たちと会談し、シャム問題に対する懸念を伝えた。この欧州議会議員グループはこの問題に関する決議案を起草したが、投票にはかけられなかった。[2]
2016年9月、欧州連合の拡大担当委員 ヨハネス・ハーンは、シャム問題をアルバニアとギリシャ間の「既存の問題」として、両国が解決する必要のある他の問題と並べて言及した。[242]
市民権問題
1944年に追放された後、当初は協力者として死刑を宣告された約2,000人のチャム人だけがギリシャ国籍を剥奪された。残りの大多数は1947年の特別法により国籍を失った。 [23]この地域の正統アルバニア語話者はギリシャに留まり、ギリシャ国籍を保持したが、少数派の権利はなかった。[2] 1953年にアルバニア政府はチャム人にアルバニア国籍を強制的に付与し、トルコと米国ではチャム人がそれぞれの国籍を取得した。[63]
チャム族は、チャム族問題解決の第一歩としてギリシャ国籍の回復を要求している。没収された財産の回復よりも、国籍の回復が主要な問題として検討されていると報じられている。[2]チャム族は、ギリシャの裁判所でさえ少数のチャム族を犯罪容疑で起訴しているのに、国籍剥奪は集団懲罰であると主張している。[243]チャム族は二重国籍を要求している。 [2]この政策は、ギリシャがアルバニアのギリシャ人少数派の件で採用している。[243]
財産問題
第二次世界大戦後、チャム・アルバニア人の財産はギリシャ政府によってエスクロー管理下に置かれました。1953年、ギリシャ議会は、所有者が許可やパスポートなしでギリシャを離れた農村の不動産を「放棄」したものとみなす法律を可決しました。[23] 3年後、不動産は国有化されました。1959年、ギリシャ議会が可決した法律により、住宅は放棄されたものとみなされ、その地域の他の住民による占拠が許可され、住宅は国有化されました。この2つの法律により、チャム人の財産は国有化され、他の人々が住宅に定住できるようになりましたが、所有者はギリシャ政府でした。[23] 1960年代と1970年代には、テスプロティアの財産譲渡に関する特別委員会が、土地の有無にかかわらず農村の不動産を農民に抽選で与え、イグメニツァ、パラミティア、マルガリティ、フィリアテス、ペルディカ、シボタの住宅と都市の不動産はホームレスの人々に与えられました。[23]
少数派問題
チャム族は、国連や欧州安全保障協力機構（OSCE）などの国際機関や周辺国際機関から少数民族として認められていない。チャム族代表の決定は、一般的に国際政治において法的側面や関与を持たない。[238]
チャム族の組織は、彼らの帰還と少数民族としての権利を求めている。また、ギリシャに住む正教アルバニア語話者の少数民族としての権利も求めている。[63]この立場はアルバニアの政治家からも支持されている。2000年1月、当時野党党首だったアルバニアの現首相サリ・ベリシャは、ギリシャのチャム族少数民族のさらなる権利を要求した。これには、フィリアテス町にアルバニア語学校を開設することなど、ギリシャに住むアルバニア人の文化的権利も含まれている。[63]
事件
シャム問題は両国で紛争となっており、外交問題もいくつか発生している。アルバニアの解放軍組織（コソボ解放軍と民族解放軍）も、シャム人の子孫の民族回復の夢を煽るために、この問題を利用してきた。[1]さらに、ギリシャ北部のイピロス地方には、シャムリア解放軍と呼ばれる準軍事組織が存在すると報告されている[2] [244] 2001年時点で、ギリシャ警察は、このグループはおよそ30～40人のアルバニア人から構成されていると報告している。アルバニア政府の公式支援は受けていない。[2]
組織
チャム族は政党、非政府団体、チャメリア研究所 など数多くの組織を設立した。
アルバニアのチャメリア協会
チャム族のギリシャへの帰還、補償金の受け取り、ギリシャの正教アルバニア語話者のさらなる自由を主張する圧力団体である国家政治協会「チャムリア」（アルバニア語：Shoqëria Politike Atdhetare「チャムリア」）は、1991年1月10日に設立されました。[ 2 ]この協会は、正義と統合党やその他の組織の支援を受けて、毎年いくつかの活動を行っています。毎年6月27日には、コニスポリでチャム族の行進が行われます。この行進は、チャム族の追放を記念するために行われます。[245]組織のリーダーによる特に不誠実な試みの1つは、古代ギリシャのエピロス王ピュロス（紀元前4世紀から3世紀）をアルバニアの英雄として紹介することで、一般の人々の心に非歴史的なつながりを作り出し、協会の極端で領土回復主義的な目的を明らかにしたことです。[128]
米国のチャメリア協会
チャメリア人権協会 ( Shoqëria për të drejtat e Njeriut、Çamëria ) は、米国ワシントン DCに拠点を置く非政府組織で、チャム族の権利を保護し、そのために活動しています。
この条約の使命は、チャム族が「ギリシャの故郷に戻り、ギリシャの同胞とともに平和と繁栄の中で暮らす」権利、財産権、その他の法的権利（ギリシャ憲法と法律、欧州連合の条約と法律に由来するその他すべての法的権利と少数派の権利、およびギリシャが加盟している国際条約と協定に由来するその他の権利をチャム族に保証すること）、そしてチャム族の豊かな歴史、文化、言語、その他の文化的側面の保護と普及である。[236]
チャメリア民主財団
もう一つのアルバニア人チャム組織はオランダのハーグに拠点を置いている。チャムリア民主財団（Fondacioni Demokratik Çamëria）は2006年に設立され、平和的な方法で国際化することでチャム問題を解決しようとしている。毎年、国際司法裁判所の外で抗議活動を組織し、両国の政府が解決策を見つけられない場合は、チャム問題を国際司法裁判所に持ち込むつもりである。[246]
この組織は、チャム問題を3つの方向で解決することを目指している。「チャムリアの住民と元住民の法的立場、生活、労働条件に合法的かつ平和的に注意を喚起すること。政府系、非政府系を問わず、あらゆるタイプの組織と交渉すること。必要に応じて、法的手続きによってチャムリアの住民と元住民の法的利益を保護すること。」[246]
正義と統一のための党
正義統一党はアルバニアの議会政党であり、特にチャム問題に関して、アルバニア内外の少数民族の権利を保護し、擁護することを目指している。この党は2009年の議会選挙後、9月に新しいアルバニア議会の2人の議員、正義統一党の唯一の代表であるダシャミル・タヒリと社会党のチャム議員であるシュペティム・イドリジによって設立された。[247]現在、この党はアルバニア議会に2人の議員を擁しており、アルバニアで4番目に大きな政党となっている。
正義と統合のための党
チャム族を政治で代表する公正統合党（Partia për Drejtësi dhe Integrim）は、2004年にアルバニアで結成された。同党は規約で、共産主義政権によって疎外されたチャム族の大多数の政治的故郷である中道右派に属すると宣言している。一党独裁体制の崩壊以来、チャム族はギリシャに対する権利を追求するために中道右派政党に一貫して信頼を置いてきた。しかし、チャム族は、ティラナの政治家が、民主党であれ社会党であれ、選挙の時期にのみチャム族問題に真剣に取り組むことを十分に認識している。[2]
この党はサランダ、デルヴィナ、コニスポル、マルカット、シャレの各自治体で最多議席を獲得し、 2007年の前回の市議会選挙ではヴロラ、フィエルなどの大自治体で主要政党の一つとなった。 [248]
チャメリア研究所
2004 年 3 月、チャム研究研究所 ( Instituti i Studimeve Çame )が設立され、7 人の委員が参加しました。この研究所の主な目的は、「チャム問題全体に関する知識の大きなギャップを埋める」ことです。ICS の理事会が最初に行った活動の 1 つは、2004 年 5 月にティラナで初のチャム会議を開催することでした。[2]
その使命は「アルバニア国民の固有かつ重要な一部であるチャム族の歴史と文化の分野で研究を行うこと」であると宣言している。また、「公的な科学的議論を発展させ、刺激し、研究を遂行すること」、「科学的活動を組織し、その成果を出版すること」を目指している。チャム研究研究所は、「アルバニアおよび海外（バルカン半島、ヨーロッパ、北アメリカ）の類似研究センターとの幅広い連絡ネットワークを構築し、相互の活動に参加すること」を目指している。[249]
文化協会「ビラル・シャフェリ」
1993年、チャム出身のジャーナリストや作家のグループがティラナで文化協会「ビラル・ジャフェリ」（Shoqata Kulturore「ビラル・ジャフェリ」 ）を設立した。別名「チャメリア文化共同体」（Komuniteti Kulturor i Çamërisë ）とも呼ばれる。この協会は非営利団体で、チャム・アルバニア文化と伝統の価値を維持し、促進することを目的とする。協会は出版社を設立し、特にチャムとチャメリアに関する書籍を出版している。この出版社は有名な反体制作家ビラル・ジャフェリにちなんで名付けられ、設立以来、ジャフェリの早すぎる死により未完となった手書きの回想録や物語をアルバニア、コソボ、マケドニア共和国で出版している。[250] [251]
人口統計
ミランダ・ヴィッカーズによると、チャム族の人口はおよそ69万人である。[63] [252]チャム族の組織によると、「元祖チャム族」の子孫は17万人である。[1]彼らの多くはアルバニアに居住し、他のコミュニティはギリシャ、トルコ、米国に居住している。彼らの宗教はイスラム教と正教である。
歴史的人口統計
チャメリア地方の人口は主にアルバニア人とギリシャ人で、少数民族もいた。19世紀初頭、ギリシャ人学者で地元のオスマン帝国アルバニア人統治者アリー・パシャの秘書であったアタナシオス・プサリダスは、チャメリアにはギリシャ人とアルバニア人が住んでいると述べた。アルバニア人はキリスト教徒とイスラム教徒に分かれていたが、チャメリアではギリシャ人が主流だった。[253]この地域のアルバニア人人口の規模については論争があったが、20世紀にはチャムという用語はイスラム教徒にのみ適用されると考える者もいた。[12] 1912年の『ザ・ニュー・アルメニア』に掲載された当時のアルメニア系アメリカ人の推計によると、世界中に150万人のトスク・アルバニア人がおり、そのうち20万人がチャム人であった。[254] 1913年のギリシャ国勢調査によると、チャメリア地方にはアルバニア語を母国語とするイスラム教徒が25,000人[132]住んでおり、総人口は約6万人であったが、1923年には20,319人のイスラム教徒のチャム人がいた。1928年のギリシャ国勢調査では、アルバニア語を母国語とするイスラム教徒は17,008人であった。[23]戦間期には、政治的な動機や操作により、公式のギリシャ国勢調査におけるアルバニア語話者の数は変動した。[255]
第二次世界大戦（1941年）中のイタリア占領軍による推定では、アルバニア民族の正教会コミュニティも含まれていた。これによると、この地域には54,000人のアルバニア人が住んでおり、そのうち26,000人が正教会、28,000人がイスラム教徒、20,000人がギリシャ人であった。[23]戦後、民族言語グループを数えたギリシャの国勢調査によると、イスラム教徒のチャム人は1947年には113人、1951年には127人であった。1951年の同じギリシャ国勢調査では、エピルス全体で7,357人の正教会アルバニア語話者が数えられた。[256]
現在の人口統計
1985年、チャメリアとコニツァの2つの村を含むエピロスのアルバニア人人口は3万人と推定された。 [257] 2002年、作家ミランダ・ヴィッカーズによると、チャメリアの正統派アルバニア人人口は4万人と推定された。しかし、一部の学者は、 20世紀のチャムという用語はイスラム教徒のみに適用され、この地域の正統派アルバニア語（アルヴァニティカ）を話すコミュニティとバイリンガル（ギリシャ語とアルバニア語）コミュニティの両方がギリシャ国家を自認し、ギリシャ国民の一部であると主張している。[12] [258]現在、この地域には1991年以降に移住した少数のアルバニア人移民が住んでいる。[63]
イグメニツァでは、アルバニア語を話す住民は少数派である。[259]エトノローグによれば、アルバニア語はエピロスとフロリナのレホヴォ村に住む約1万人のアルバニア人によって話されている。[260]
アルバニアにおけるチャム人の正確な数は、1991年にチャメリア協会が国勢調査を行ったときに判明しており、その調査では約205,000人のチャム人が登録されていた。[63]
宗教
現在アルバニアに住むチャム族は圧倒的にイスラム教徒だが、現在の宗教的帰属を推定するのは難しい。旧共産主義政権はアルバニアを「世界で唯一の無神論国家」と宣言し、政権崩壊後も国民の大多数は不可知論者、つまり無宗教であると自認していた。現在の推定では、これはアルバニア人の大多数に当てはまり、人口の65～70%はいかなる宗教も信仰していないと結論付けられている。[262] [263] [264]対照的に、ギリシャとトルコではチャム族のほぼ全員がそれぞれの国の支配的な宗教を信仰している。[6] [117]
言語
チャムのアルバニア人はチャム方言（チャム語）を話すが、これはトスク・アルバニア語方言の支流である。[265]チャム方言はアルバニア語の最南端の方言の一つで、ギリシャのもう一つの方言はギリシャ南部のアルヴァニティカ方言で、これもトスク・アルバニア語の一種である。そのため、アルヴァニティカ方言とチャム方言には多くの共通点がある。[18]
アルバニア語の言語学者は、この方言はアルバニア語の方言学的研究と民族言語学的分析にとって非常に興味深いと述べている。アルヴァニティカ方言やイタリアのアルベレシュ方言と同様に、この方言はアルバニア語の古い特徴、例えば古い子音連結/kl/、/ɡl/（標準アルバニア語ではqとgj ） 、/j/の代わりに/l/などを保持している。[266]
言語学者は、これらの特徴がチャム方言に保守的な性格を与えているが、これはギリシア語との近さと継続的な接触によるものだと述べている。彼らは、方言の多くの特異な特徴に反映されているこの保守的な性格は、この地域のアルバニア語の地名と同様に、もはや使われておらず、アルバニア語の歴史的進化の研究に貴重な資料を提供してきたものと同様に、消滅の危機に瀕していると主張している。[266]
文学とメディア
文学
チャメリア地方で書かれた最初のアルバニア語の本は、ソウリオットの隊長でギリシャ独立戦争の主要人物であったマルコス・ボツァリスによるギリシャ語-アルバニア語辞書である。この辞書は、1,484の語彙を収録した、当時最大のチャム語アルバニア語辞書であった。[267]アルバノ学者ロバート・エルシーによると、この辞書は特に文学的な重要性はないが、チャム語方言の支流である、現在は消滅したソウリオット・アルバニア語方言[268]に関する知識にとって重要である。 [267]この辞書はパリの国立図書館に保存されている。[268]
19世紀、チャムスは主に南アルバニアで、新しいタイプの詩であるベイテシを作り始めた。最も有名なベイテシは、コニスポル生まれのムハメット・キチク（チャミ）である。彼はアルバニアでチャム方言で詩を書いた唯一の詩人であり、どうやら長い詩を書いた最初のアルバニア人作家でもあるようだ。彼の最もよく知られた作品は、 1820年頃に書かれた、元々は「庭」を意味する「ラヴダ」という題名の、エルヴェヘヤ（エルヴェヘ）として知られる詩の形式のロマンチックな物語である。キチクはアルバニア民族復興の最初の詩人である。[269]
現代において最も有名なアルバニア人作家はビラル・シャフェリであり、共産主義体制下で最も影響力のある反体制派とみなされている。ニナトで生まれたが、反共産主義のため幼少期に米国への移住を余儀なくされた。シカゴで暮らし、51歳で亡くなったが、12冊以上の小説や詩集でアルバニア文学に貢献した。カナダの アルバノ学者ロバート・エルシーは彼を「最高のチャム・アルバニア人作家・詩人」とみなしている。[269]
メディア
チャム人の文化と政治は、アルバニアと米国の3つの地元メディアによって表現されている。アルバニアの厳しい共産主義政権のため、チャム人は1945年から1990年の間、いかなるメディアも発行できなかった。[250]一方、米国のチャム人移民は、ビラル・シャフェリが編集し、シカゴに本部を置く新聞と雑誌を創刊した。最初のチャム人アルバニア語新聞は1966年に発行され、「チャメリア – 祖国」 ( Çamëria – Vatra amtare ) と名付けられ、現在もシカゴで発行されている。[45]一方、雑誌「イーグルズ・ウィング」 ( Krahu i shqiponjës ) は1974年に発行を開始した。[250]
新聞「チャメリア・マザーランド」は主に政治に関する内容で、チャム問題を国際化しようとしている。1991年に全国政治協会「チャメリア」の公式新聞となり、2004年からは正義と統合党の公式新聞でもある。この新聞はアルバニアでは同組織と党の共同編集委員会によって発行され、米国ではチャメリア人権協会によって発行されている。[245]
一方、「イーグルズ・ウィンド」という雑誌は主に文化雑誌であり、1982年以降米国では発行されていない。文化団体「ビラル・シャフェリ」がティラナでこの雑誌を再発行し、1994年以降は月刊「文化チャム誌」と自称している。[250] [251]
伝統
音楽
チャム・アルバニア人の音楽は、他のアルバニア音楽とは異なる独自の特徴を持っています。チャム・アルバニア人の民族音楽は、等多声音楽、多声音楽、民謡の 3 つの主なカテゴリーに分けられます。
ドイツの学者ドリス・ストックマンによれば、シャム音楽は「これまで以上に、南バルカンの様々な民族集団の声楽習慣におけるアルバニア人の内なる関係性を説明する上で影響を与える可能性があり、またヨーロッパの民族ポリフォニーの複雑な問題に関する比較研究に新たな材料を提供する可能性がある」という。[270]
等ポリフォニーは、伝統的なアルバニアのポリフォニー音楽の一形態である。この特定のアルバニア民俗音楽は、ユネスコにより「人類の口承及び無形遺産の傑作」と宣言されている。チャム族は、チャム等ポリフォニーと呼ばれる異なるタイプの音楽を歌う。彼らはラブ・アルバニア人と国境を接しているが、彼らの等ポリフォニーはトスク・タイプの影響をより強く受けている。[270] [271] [272] [273]チャム・アルバニアの革命家チェロ・メザニの死を語り、嘆くポリフォニー民謡であるチェロ・メザニの歌は、最もよく知られているチャム・アルバニアの歌であると考えられている。[274]
ダンス
アルバニアでは、チャム族のダンスはよく知られています。最も有名なのは、オスマン・タカのダンスです。このダンスは、オスマン・タカという、オスマン帝国軍と戦ったチャム族のアルバニア人リーダーと結び付けられており、オスマン・タカはこのダンスでオスマン帝国軍の驚異的な攻撃から逃れることができました。これは古いチャム族のダンスですが、この名前で知られるようになったのは19世紀になってからです。[275]
ザロンゴの踊り（アルバニア語：Vallja e Zallongut）は、ソウリの女性とその子供たちの集団自殺を含む歴史上の出来事を指す。また、この出来事を記念した人気のダンスソングにもこの名前が付けられている。[276] [277]これは、1803年12月の歴史的な出来事に触発されたもので、ソウリの女性とその子供たちの小グループがオスマン帝国軍によってエピルスのザロンゴの山中に閉じ込められた。[278]捕らえられ奴隷にされることを避けるため、女性たちは最初に子供たちを、次に自分たちを断崖絶壁から投げ捨てて自殺した。[279]この踊りの歌はアルバニア語で次のようになっている。[280]
民間伝承
1889年、デンマークの民族学者ホルゲルト・ペデルセンはチャム族の民話を収集し、9年後にコペンハーゲンで『アルバニアの民話について』という本にまとめ出版した。 [ 281]収集されたチャム族の民話は30以上あり、そのほとんどは勇気と名誉に関するものだった。[282]南チャメリア地方のチャム族は、自分たちが南アルバニア神話に登場する伝説の巨人「ジェリム」の子孫であると信じている。ジェリムの名前は、ギリシャ語の「ギリシャ人」を意味するΈλλην (エリン) のスラブ語伝達に由来している。[283]
ライフスタイル
ドレス
この地域の民族衣装は色彩豊かである。イスラム教徒や正統派の男性の最も一般的な衣装は、銀糸で刺繍されたフスタネラと呼ばれるキルト、ダブレット、袖の広い短いシャツ、フェズ、赤い髷を結った革の下駄、白いニーソックスである。衣装の他の部分は、銀の胸飾りと、銃やピストルを運ぶために使用される銀糸で刺繍されたホルスターであった。[284]
この種の衣服はアルバニア人全員に共通していたが、南部では長さに違いがあり、チャム人を含む男性は膝までの短いものを着用していた。上流階級の男性のキルトは多くのひだ（約250～300）で作られており、後にスラックスに置き換えられ、前者は特別な機会にのみ使用されました。[284]
女性の一般的な服装は、東洋風のシルクやコットンのゆったりしたパンツのようなものになりました。コットンのパンツは毎日着用し、シルクのパンツは特別な機会にのみ着用します。この服装の他の部分は、自宅の織機で織られたシルクのシャツと、金糸や銀糸で刺繍されたベストで、ベルベットのウエストコートを羽織ることもありました。[284]
1880年から1890年にかけて、町の女性は主にロングスカートやドレスを着ていました。それらは濃い赤や紫で、金糸で刺繍されていました。この衣装の他の部分は、袖なしのベスト、非常に繊細に刺繍された袖の広いシルクのシャツでした。特別な機会には、ドレスの色に合わせた半丈のコートも着ました。それは様々な花のモチーフで刺繍されていました。[284]衣装のもう一つの美しい部分は、銀のベルト、シルクのヘッドスカーフ、そしてイヤリング、指輪、ブレスレット、ネックレスなどの多くの宝石でした。[284]
建築
チャム人に属していたチャメリア地方の主な建築記念碑は、モスク、家屋、イスラム教徒の墓地、そしてアルバニア語でクルラスとして知られる古いアルバニアの塔であった。これらは、アルバニア国境近くの旧軍事地域の森林の雑木林の真ん中にあったため、生き残った。その大部分は消失した。[285]
しかし、多くの地域にイスラム教徒が存在するにもかかわらず、ユーゴスラビア共産党のモデルに従って博物館に改造されたモスクはほとんど残っていません。イスラム教徒の墓地は、特に道路建設などの近代建築工事によって頻繁に冒涜されています。[285]
同時に、チャム族の住居や行政の建物、モスク、文化遺産は徐々に植物に覆われつつあります。かつてチャム族が牛を飼育するために利用していた牧草地は、この地域の人口減少により、現在では森林に覆われています。このように、ギリシャ北西部におけるチャム族の存在を示す地理的、建築的遺産は徐々に消えつつあります。[2]
料理
チャムアルバニア料理はアルバニア料理とギリシャ料理の融合とみなされ、地中海料理とオスマン料理の主な特徴を維持している。彼らの料理には多くの種類のチーズが含まれる。ラム肉は他の料理とは異なり、ヨーグルトと一緒に焼かれることが多い。この料理はアルバニアで最も人気のある料理の一つとなっている。[284]
地中海料理の大半と同様に、チャム料理では野菜やオリーブオイルを多く使います。最も一般的な前菜はトラハナとタラトルですが、シーフードスープも料理の一部です。チャム料理は、パンのさまざまな作り方と、伝統的なトルコの パイであるボレック（アルバニア語ではビレック）でアルバニアではよく知られています。[284]
著名人
- アベディン・ディーノはプリズレン同盟の創設者であり、アルバニア独立の主たる貢献者の一人である。[59]
- 軍事指導者であり政治家でもあるアハメド・ディノ。
- アリ・ディーノ（1890年 - 1938年）、有名なアルバニアの漫画家、ギリシャ国会議員。
- ラシ・ディーノ（1865年 - 1928年）、ロンドン条約におけるアルバニアの外交官および署名者。
- オスマン帝国議会のプレヴェザ議会議員で、後にアルバニアの内務大臣となったシャーヒン・ディーノ。
- アリ・デミは、1918年にギリシャのフィリアテスで生まれ、 1943年にアルバニアのヴロラで枢軸軍との戦闘中に亡くなったアルバニアの第二次世界大戦の英雄です。彼の後に、ELAS軍の最初のチャム大隊である「アリ・デミ」大隊が創設されました。[286]
- アジス・タヒル・アジュドナティ、パラミティア出身、ヴロラ会議におけるチャメリア代表、アルバニア独立宣言の署名者。[100]
- ビラル・シャフェリ、作家、アルバニアのコニスポリ生まれ。[287]
- ハサン・ターシーニ、ホカ・ターシン、ホジャ・ターシン、ターシン・エフェンディ、アフメット・ネビルとしても知られる数学者、哲学者、心理学者。[288]
- ヤクプ・ヴェセリ、マルガリティ出身、ヴロラ会議におけるチャメリア代表、アルバニア独立宣言の署名者[100]
- ムハメット・キュチク（チャミ）は、国民ルネサンスの最初の詩人と考えられており、アルバニアで最も有名な詩人の一人である[269]
- オスマン・タカはアルバニアの国民的ルネサンスの主要な貢献者の一人であり、当時の有名なダンサーでした。[59]
- アルバニア民族覚醒の革命家であり重要人物であるムサ・デミ
- アルバニアの貿易大臣、ニアジ・デミ氏。
- レクシェップ・デミ、フィリアテス出身、ヴロラ会議におけるチャメリア代表、アルバニア独立宣言の署名者[100]
- タヒル・デミ（1919年 - 1961年）は、フィリアテス生まれのアルバニアの政治家。アルバニア労働党の高官であり、コメコンにおけるアルバニア代表であった。
- アジズ・チャミ、アルバニア軍将校、バリ・コンベタール司令官。
- アルバニア民族覚醒時代の教師であり詩人であるカミル・チャミ。
- トーマ・チャミ（1852年 - 1909年）、パラミティア出身、リリンジャ・コンベタレの最も有名な文化クラブである組織「バシキミ」の創設者兼会長[59]
- ヴェリ・ゲラ、イグメニツァ出身、ヴロラ会議におけるチャメリア代表、アルバニア独立宣言の署名者[100]
- テメ・セイコ、アルバニア海軍少将兼司令官。
- ジョヴァンニ・パラミティオッティ（1943年ニューヨークで死去）は、ヴェネツィア生まれのアルバニア系イタリア人スポーツディレクター。サッカークラブ、インテルナツィオナーレ・ミラノ（1908年 - 1909年）の創設者の一人で、初代会長を務めた。彼の先祖はオスマン帝国の征服を逃れ、アルバニア人ディアスポラに加わった。彼らはエピロス地方のチャメリア、正確には現在のパラミティア地域から移住し、パラミティア出身の姓をパラミティオッティと名乗った。
- コレ・イドロメノ（1860年8月15日 - 1939年12月12日）は、 19世紀のアルバニア・ルネッサンス期のアルバニア人画家、彫刻家、建築家、写真家、映画撮影技師、作曲家、エンジニアであった。彼はアルバニアにおける写実主義と風景画の先駆者として広く認められている。彼の父アルセン・イドロメノはパルガ出身のチャム族のアルバニア人であった。
参照
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この地域の険しい山々は
、ミカエルが
十字軍の攻撃から領土を守るのに役立ちました。彼はこの地域のアルバニア人やヴラフ人の首長たちと良好な関係を維持し、彼らの部下は彼の軍隊に有能な兵士を提供しました。アルバニアの山岳地帯からアルバニア人の大規模な移住が起こりました。この移住は、特にエピロスとテッサリアで多く、ギリシャ全土に広がり、アッティカやペロポネソスにも多くの人が定住しました。
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- ^ ピトゥリ＝キッソウ。Οι Ελληνοαλβανικές Σχέσεις。 1997.p. 168. "Ο Ισμαήλ Κεμάλ υπογράμμιζε ότι για να επιβάλει στη σύσκεψη την άποψη του να μην επεκταθεί το κίνημα τους πέραν της Κάτω Αλβανίας, και ταυτόχρονα για να υποδείξει τον τρόπο δράσης που έπρεπε να ακολουθήσουν οι αρχηγοί σε περίπτωση που θα συμμετείχαν σ' αυτό με δική τους πρωτοβ ουλία και οι Νότιοι Αλβανοί, θα έπρεπε να αποφασίσει η κυβέρνηση την παροχή έκτακ της βοήθειας και να του κοινοποιήσει τις οριστικές αποφάσεις της για την προώθηση του προγράμματος της συνεννόησης, στε να ενισχυθεί το κύρος του μεταξύ των συμπατριωτών του。 Ειδικότερα δε ο Ισμαήλ Κεμάλ ητούσε να χρηματοδοτηθεί ο Μουχαρέμ Ρουσήτ, ώστε να μην οργανώσει κίνημα στην περιοχή, όπου κατοικούσαν οι Τσάμηδε ς, επειδή σ' αυτήν ήταν ο μόνος ικανός για κάτι τέτοιο。 Η ελληνική κυβέρνηση, ενήμερη πλέον για την έκταση που είχε πάρει η επαναστατική δράση στο βιλαέτι Ιωαννίνων, πληροφόρησε τον Κεμάλ αρχικά στις Ιο υλίου, ότι ήταν διατεθειμένη να βοηθήσει το αλβανικό κίνημα μόνο προς βορράν Ακροκεραυνίων, και εφόσον οι επαναστάτες θα επι ητούσαν την εκπλήρωση εθνικών στόχων, εναρμονισμένων με το πρόγραμμα των ων。 Την άποψη αυτή φαινόταν να συμερίζονται μερικοί επαναστάτες αρχηγοί Κοσσυ φοπεδίου。 Αντίθετα、προς νότον των Ακροκεραυνίων、η κυβέρνηση δεν θα αναγνώριιε αλβα νικήενέργεια。 Απέκρουε γι' αυτόν το λόγο κάθε συνεννόηση του Κεμάλ με τους Τσάμηδες, δεχόταν ό μως να συνεργασθεί αυτός, αν χρειαζόταν, με τους επαναστάτες στηνπεριοχή Αυλώνα 。」
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- ^ Baltsiotis 2011. 「アルバニア語を話す正教徒の住民は、イスラム教徒の隣人と国家観を共有せず、ギリシャ志向を保ち、自分たちをギリシャ人だと認識していた。」
- ^ Baltsiotis 2011. 「この時期以前、チャモウリアはギリシャ国家にとっても、自らをギリシャ人と認識していたエピロスのキリスト教徒にとってもすでに厄介な存在であった。」
- ^ Baltsiotis 2011. 「1912年のギリシャ領土回復主義者の目標は、それほど野心的ではなかったが、拡大したギリシャ国家の国境内にコルチャ、ジロカストラ、ヒマラを含む境界線までのすべての地域を含めることだったため、キリスト教徒、さらにはイスラム教徒の住民がギリシャ語ではなくアルバニア語を話していたという事実を隠そうとしたのである。」
- ^ Baltsiotis 2011. 「アルバニア語の存在を隠蔽するという概念は、ギリシャがエピロスに進出する可能性が出てきた直後から現れた。…最初の政策は、住民が話す言語を隠すための措置を講じることだった。これは「南エピロス」の事例で見られた通りである。」
- ^ Baltsiotis 2011. 「2 つ目は、住民が使用する言語は彼らの国籍とは無関係であるという主張を提起することだった。」
- ^ Baltsiotis 2011. 「当時のギリシャの一般的なイデオロギーでは、すべての正教会のキリスト教徒はギリシャ人であるとみなされていたが、逆に1913年以降、ギリシャで「北エピロス」と呼ばれていた領土がアルバニアに譲渡された後、その地域のすべてのイスラム教徒はアルバニア人であるとみなされた。」
- ^ Baltsiotis 2011. 「人口のおよそ半分がイスラム教徒で、ほぼ全員がアルバニア語を話す地域（チャムリア）の存在は、ギリシャ国家にとって深刻な問題と考えられており、実践的にも議論的にも対処する必要があった。」
- ^ Baltsiotis 2011. 「人口のおよそ半分がイスラム教徒で、ほぼ全員がアルバニア語を話す地域（チャムリア）の存在は、ギリシャ国家にとって深刻な問題と考えられており、実践的にも論理的にも対処する必要があった。これらの地域の親アルバニア運動は、あらゆる手段を講じて排除する必要があった。」
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- ^ ピトゥリ＝キッソウ。Οι Ελληνοαλβανικές Σχέσεις。 1997.p. 121. "Ειδικότερα για τους Τσάμηδες στις υποδιοικήσεις Παραμθιάς, Μαργαριτίου και Πρέβεζας, στο ελληνικό Υπουργείο είχε σχηματισθεί η εντύπωση ότι κατά το διάστημα 1908–1911 αυτοί έτρεφαν αρκετές συμπάθειες για το εθνικό αλβανικό Κίνημα, αλλά ότι, καιροσκόποι και εφεκτικοί απέναντι στην οθωμανική Διοίκηση στην πλειονότητα τους, με στοιχειώδη αλβανική συνείδηση, έκλιναν προς τον Τουρκισμό ή είχαν καθαρά τουρκικά αισθήματα。 Για το γεγονός αυτό προβαλλόταν εκ μέρους των Ελλήνων η εξήγηση ότι οι Τσάμηδες είχαν ασπασθεί σχετικά πρόσφατα τον ισλαμισμό, όχι όμως και τον μπεκτασισμό, σε αντίθεση προς τους άλλους μωαμεθανούς της Ηπείρου, για τους οποίους δεν είχαν ευνοϊκές διαθέσεις。」
- ^ ピトゥリ＝キッソウ。Οι Ελληνοαλβανικές Σχέσεις。 1997.p. 122. "Ειδικότερα στο σαντζακι της Πρέβεζας όσοι έτειναν να ασπασθούν τις εθνικές βανικές ιδέες, αν και ήταν οπαδοί του Ισμαήλ Κεμάλ, δεν συνεργάζονταν με Ελλη ' νες και καταδίωκαν τους χριστιανούς, συμπράττοντας με τους Τούρκους, ιδίως οι μεγαλοϊδικτήτες ή οι κρατικοί λληλοι που προέρχονταν από άλλα μέρη。 Ο αριθμός των Τουρκαλβανών στο σαντζακι αυτό εξάλλου αυξανόταν, άγνωστο σε ποιο οσοστό、 καθώς η τουρκική Διοίκηση συνέχιζε την τακτική της εγκατάστασης άλλων, που ε ίχε εγκαινιάσει από παλαιότερα。」
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- ^ Baltsiotis 2011. 「ギリシャ軍がこの地域を占領した後、イスラム教徒の住民に対してどのような行動をとったかを説明するギリシャの資料はないが、アルバニアの資料には関連する記述がいくつかある。ギリシャ軍が犯した残虐行為については間接的（だが明白）な言及があるのみである。当時の精神に鑑みれば、モスクの汚損や、もちろん略奪などの攻撃的な行為は間違いなく行われたであろう。例えば、HAMFA、パラミシア副知事から内務省への書簡、1917 年 3 月 30 日（1917/A/4X(16)）を参照。ギリシャ軍中尉ディミトリオス（タキス）ボツァリスは、第一次バルカン戦争中の略奪事件の後、「この時点から、キリスト教徒の財産を侵害する者は全員、厳しく処罰される」という命令を発している（KD Sterghiopoulos を参照）。同書、173～174 ページ）。このように命令を発することで、彼はイスラム教徒の財産を保護なしに残した。スーリ出身のボツァリスはボツァリス家の直系の子孫であり、アルバニア語が堪能であった。彼は、エピロス出身者で構成され、主に南西エピロスで戦う義勇兵中隊の指揮官として中尉に任命された。
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- ^ ピトゥリ＝キッソウ。Οι Ελληνοαλβανικές Σχέσεις。 1997.p. 360-361: 「Μετά το τέλος του πολέμου στην περιοχή επικρατούσε έκρυθμη κατάσταση, ι οι ελληνικές αρχές είχαν υπόνοιες για την οργάνωση σ' αυτήν, μελλοντικά, ιου κινήματος, μετά από συνεννόηση πιθανώς των Τσάμηδων με τους Ιταλούς εκπροσώπους και την κυβέρνηση του Αυλώνα, η οποία τηρούσε δίκτυο κατασκοπείας των κινήσεων του ελληνικού στρατού。 Κανένα αξιόλογο κίνημα δεν διοργανώθηκε όμως στο τμήμα Ρεσαδιέ, μετά τη διενέργεια του αφοπλισμού 。 Βέβαιο είναι, ότι οι Τσάμηδες, που βρίσκονταν στον Αυλώνα, μαζί με πρόσφυγες από την Κορυτσά και το Αργυρόκαστρο, πήραν μέρος σε συλλαλητήριο, που έγινε στην πόλη στις 22 Μαΐου με την παρότρυνση των προξένων των δύο Αδριατικών Δυνάμεων, για να διαμαρτυρηθούν "κατά της περικοπής των συνόρων της Αλβανίας υπέρ της Ελλάδος", που θα είχε ως αποτέλεσμα να περιέλθει το σαντζάκι Ρεσαδιέ στην Ελλάδα。 Οι ίδιοι απηύθυναν τέλος αναφορά προς τον ' Αγγλο Υπουργό Εξωτερικών, με την ο ποία κατήγγειλαν φόνους και διώξεις των Αλβανών προκρίτων από τα εληνικά σώματα αι τις ελληνικές αρχές。 Την αναφορά αυτή διέψευσε λίγο αργότερα η ελληνική κυβέρνηση με συγκεκριμένα ιχεία。」
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- ^ Baltsiotis 2011. 「国境付近に国家の利益に敵対すると見なされる住民が存在することは、ギリシャ当局に不安を引き起こし、安全保障と領土に対する軍国主義的な認識によってそれが悪化した。ギリシャ中央政府は、この「敵対的な」住民をトルコに移住させることに熱心だった。そのために、地元の準軍事組織が実行する嫌がらせ戦術を利用した。これはよく知られた慣行であり、バルカン戦争の時代にはすでに採用されていた。他のケースでは、最後通牒を突きつけて人々を国外退去させるだけだった。」
- ^ Manta.アルバニアのカム山脈。2009 年。2 ページ。「この決定を実行するために、混合委員会は 3 人のメンバーからなる特別代表団を任命し、この問題の現地調査の任務を委ねました。代表団は同年 5 月にエピロスを訪れ、ギリシャ当局とムフティによって選ばれた、この地域の村々の人々のグループと会いました。」
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- ^ Manta.アルバニアのカム山脈。2009年、p. 2-3。「彼らの結論は、エピロスに住むイスラム教徒の大多数がトルコ系であると宣言し、交換に参加することを望んでいるというものだった。」
- ^ Manta. The Cams of Albania. 2009. p. 3. "According to the conclusions of the Greek authorities, at that time the Çams of Epirus did not yet have a clearly developed ethnic consciousness. Perhaps they felt themselves more Muslim than Albanians or Turks; it was religion that played the prime role in their self-determination. This also explains the general confusion which initially prevailed amongst them regarding what their position should ultimately be, i.e. if they should take part in the exchange and depart for Turkey or remain in the regions where they were living. The conclusions that the three-member delegation arrived at, together with the incessant disagreements and mutual recriminations exchanged between the Greek and the Albanian sides, ultimately led to the Council of the League of Nations September 1924 decision. This called for the treatment of the whole matter as an issue connected with the implementation of the Treaty on the Protection of Minorities and required the gathering of more information. Thus, the three neutral members of the Mixed Commission decided to visit Epirus in order to examine the situation from up close, a visit which took place in June, 1925. In the end what the three members ascertained through meetings they had with various representatives of the Çams did not differ essentially from the conclusions which the three-member delegation had come to a year earlier"
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- ^ Baltsiotis 2011. "Besides beys, it seems that the majority of the Muslim population consisted of middle sized estate owners. The land they owned varied in size, fertility and production."
- ^ Baltsiotis 2011. "Although there is no sufficient written proof to support the idea, it’s almost certain that families owning very small parcels of land, or just a few small fields and a small number of sheep, were not an exception and were also present in villages.... According to a 1936 document, at the Muslim village of Liopsi there are 170 families. More than one hundred of them "prosper" as they own land at the Chamouria plain, the rest of them being "poor and driven to desperation", The Local Authorities Inspector [attached at the General Governance of Epirus], Jianina 30.07.1936, HAMFA, 1936, 21.1. At the document it is underlined that at the neighboring village of Kotsika 150 persons left to Turkey during 1926–1927, reducing the current (at 1936) population to 450. One can suppose that the emigrants were coming from the "poor" families, although further research should be undertaken."
- ^ a b Manta. The Cams of Albania. 2009. p. 4.
- ^ Baltsiotis 2011. " Two years earlier, Greek refugees from Asia Minor had been settled in the area. These newcomers were used as a tool for applying more pressure against Muslims for them to decide to leave Greece."
- ^ Baltsiotis 2011. "The newcomers took advantage of the land expropriations, and settled in the houses of Muslims. These actions were in accordance with legal provisions applicable to the whole territory of Greece. It is highly probable, therefore, that some Muslims, pressed by the legislation relating to expropriation and the presence of refugees who presented a threat to them, sold their estates and remained landless."
- ^ Baltsiotis 2011. 「イスラム教徒を『交換可能』とみなしたために、土地の売買、賃貸、さらには耕作の権利に課せられた制限は、徐々にイスラム教徒の人口の経済的破滅につながった。」
- ^ クティスタキス 2006、p. 14. "Η δεύτερη Αναφορά, εκείνη "των Μωαμεθανών κατοίκων των χωριών Γαρδίκι και ούμη", αφορούσε την κατάληψη σπιτιών και κτημάτων από πρόσφυγες. Σύμφωνα με την ηνική εκδοχή, οι Τσάμηδες είχαν πουλήσει τα σπίτια τους ελπίζοντας σε ανταλλαγή。 Όταν όμως δεν αναχώρησαν、ήτησαν την ακύρωση των πωλήσεων。 Για τα κτήματα Γήτησαν και έλαβαν από τους πρόσφυγες το 1/3 της παραγωγής。 Η Τριμελής Επιτροπή της Κοινωνίας των Εθνών θεώρησε ικανοποιητική την ελληνική εξήγηση αν και κρατηθεί ενήμερη των εξελίξεων.」 [「第二の報告書、つまり「ガルディキ村とドラグーミ村のイスラム教徒住民」の報告書は、難民による住宅と土地の占拠に関するものであった。ギリシャ語版によると、ツァミデ家は交換を望んで家を売却したという。しかし彼らが立ち去らないと、販売の中止を要求した。彼らが難民に求めて受け取った土地には、生産量の 3 分の 1 が与えられました。国際連盟の三者委員会は、ギリシャの説明は満足のいくものであると考えたが、今後の展開について常に知らせるよう求めた。」
- ^ Baltsiotis 2011. 「例えば、1925 年 2 月になっても、エピロス総督府は、彼らに国外退去を説得する目的で特別作戦を実行する任務を引き受けていた。」
- ^ Baltsiotis 2011. 「イスラム教徒の人口は交換されないと決定されたため、難民の大部分は再定住した。」
- ^ Manta.アルバニアのカム族. 2009. p. 4. 「すべての非難に対して、ギリシャ側は、土地収用は一般的な性格のものであり、同国の市民全員に対して同様に実施されたことを明確にした。カム族の財産に対して特別な差別はなかっただけでなく、政府はカム族の場合、特にエピロスにおいて、難民の流入と定住を制限するために、より寛大な措置を実施するよう配慮した。いずれにせよ、1928 年の国勢調査によると、エピロス全体では難民は合計 8,179 人しか住んでおらず、そのうち 323 人がパラミティア州、720 人がフィリアテス州、275 人がマルガリティ州に住んでいた。この数字は、アルバニア人が難民を特別扱いしてアルバニア人に不利益を与えたというアルバニア側の非難を裏付けるものではない。」
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- ^ Baltsiotis 2011。「さまざまな文書が、ギリシャ当局が移住を促したか、あるいはある文書が鮮明に述べているように、「我々のすべての機関、とりわけフィリアティとイグメニツァの支部と憲兵隊 [Χωροφυλακή] が [移住] の流れを強化するために懸命に働いている」ことを示している。トルコへの移住を希望する個人、とりわけ家族には、実際的なインセンティブが提供された。いくつかのケースで使用された別のメカニズムは、移住へのさらなる圧力をかける目的で、コミュニティの社会的ネットワークの分離を狙ったイスラム教徒コミュニティの人口動態の混乱であった。この移住の流れは、アルバニア人の少数民族が誕生したと言及したという事実を考慮すると、一見すると議論の余地のある認識を示している。移住者の大多数は、アルバニアではなくトルコに向かうことを選んだ。しかし、関連文書を詳しく読むと、ギリシャ当局がアルバニアへの移住を阻止、あるいは禁止する一方で、トルコへの（合法的な）移住を非公式に奨励していた。過小評価すべきではないもう 1 つの事実は、アルバニアへの地下移住があったということである。この移住は、中央政府への地方当局の報告書には記録されておらず（たとえば、パスポートは発行されていなかったため）、ギリシャの情報源では間接的にしか言及されていない。しかし、この移住は、コミュニティのメンバーの証言を含む、関連するアルバニアの文献によって証明されている。個人や家族のアルバニアへの地下移住は、1940 年まで続いた。」
- ^ Baltsiotis 2011. 「1930年代には、チャム族は敵対的な民族であり、「ヘレニズム」にとっての失われた大義とみなされていたことは明らかでした。
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者によってよく記憶されている。彼らは、彼がアルヴァニティカ語に対する公然たる差別を導入し、学校や軍隊での使用を罰したと述べている。
- ^ Baltsiotis 2011. 「キリスト教徒であるアルバニア語を話す村の言語に関して、並行した措置が同時に講じられた。最も重要かつ容易に確認できる措置は、ギリシャ語の知識がないこと、または人口統計上の重要性によって選ばれた村に幼稚園を開設することであった。 1931 年の文書によると、これらの村には、アギア、アントゥサ、エレフテリ、カナラキ、ナルキッソス、プサッカ、アギオス ヴラッシオス、カストリ (ダグ)、ドラガニが含まれていました。」
- ^ Baltsiotis 2011. 「最終的に、少数民族に対する統制を強化するため、ギリシャ政府は 1936 年後半に、以前はヨアニナ (ヤニナ) 県とプレヴェザ県に属していた地域から成り、イスラム教徒の人口すべてを包括するテスプロティア県を新設した。…エピロス総局が外務省に提出した提案 (1936 年 10 月 24 日) によると、アルバニア系イスラム教徒の存在と、遠く離れた首都から彼らを「管理」することの難しさから、新県の設置が必要とされた ( HAMFA、1937 年、A4/9)。」
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チャム族によるイタリア軍への支援はギリシャ人によって返済された。男性人口の大半は「安全上の理由」で抑留された。
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...τον Ιούνιο του 1941、ξεκίνησαν τη δράση τους οι πρώτες ένοπλες συμμορίες Αλβαν ών τσάμηδων στην Ήπειρο...
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Σε σύγκριση πάντως με τα αιματηρά επεισόδια με θύματα (εθνοτικά) Γερμανούς... επειδή τελικά ο Ζέρβας μπόρεσε να επιβάλει την αναγκαία πειθαρχία για την περιφρούρηση του συγκεντρωμένου σε διάφορα ασφαλή σημεία άμαχου μουσουλμανικού πληθυσμού
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- ^ モライティス、タナシス。「研究者としての出版物」。タナシス・モライティス：公式ウェブサイト。 2015 年 4 月 18 日取得。 ολή του ελληνόφωνου Βούρκου (ヴルグ) εντός της Αλβανίας, και η Αλβανική μιλιέται εκεί ακόμα、η Τσάμικη、είναι η νοτιότερη υποδιάλεκτος του κεντρικού κορμού της Αλβανικής, αλλά έμεινε ουσιαστικά εκτός του εθνικού χώρου όπου κωδικοποιήθηκε η Αλβανική ως επίσημη γλώσσα του κράτους..... Οι αλβανόφωνοι χριστιανοί θεωρούν τους εαυτούς τους Έλληνες。 Στα Ελληνικά αποκαλούν τη γλώσσα τους "Αρβανίτικα", όπως εξ άλλου όλοι οι Αρβανίτες της Ελλάδας, στα Αρβανίτικα όμως την ονομάζουν "Σκιπ""..... "The Albanian idiom still spoken there, Çamërisht, is the southernmost sub-dialect of the main body of the Albanian language, but has remained outside the national space where standardアルバニア語は国家の公用語として標準化されている.....アルバノ語圏のキリスト教徒は、自分たちをギリシャ国民であると認識している。ギリシャ語を話すとき、このグループのメンバーは、ギリシャの他のすべてのアルバニ人と同じように、自分たちの言い回しをアルバニ語と呼ぶが、独自の言い回しで会話するときは、それを「Shqip」と呼ぶ。
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Further reading
- Elsie, Robert; Bejtullah Destani (2013). The Cham Albanians of Greece. A Documentary History. IB Tauris. ISBN 9781780760001. Retrieved 9 May 2015.
External links
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- Party for Justice, Integration and Unity
- チャメリア研究所
- アルバニア系アメリカ人組織チャメリア
- 雑誌「クラフ・イ・シュキポンジェス」