アルバニア正教会

オスマン帝国による東方正教会の公式承認により、正教徒は18世紀後半まで容認された。^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}アルバニアの正教徒はコンスタンティノープル総主教庁に統合され、アルバニア中部および南東部の住民はオフリド正教会大主教区の教会管轄下に置かれ、アルバニア南西部の住民はイオアニナ府主教区の教会管轄下に置かれていた。^{[ 12 ] [ 13 ]}

18 世紀後半、正教会の貧困、非識字の聖職者、一部地域での聖職者の不足、アルバニア語以外の言語での典礼^{[ 9 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} 、そして聖職売買などが原因で衰退しつつあったオフリド大司教区へのドゥラスと南アルバニアの司教区の依存が、教会の信者の信仰を弱め、正教徒のアルバニア人がイスラム教への改宗に抵抗する力を低下させた。^{[ 14 ] [ 15 ]}

19世紀半ばまでに、非イスラム教徒に兵役を義務付けたタンジマート改革により、アルバニア人の大多数がイスラム教に改宗したため、正教会は信者を失った。

19 世紀、コンスタンティノープル総主教庁の管轄下にある正教徒アルバニア人は、ギリシャ語で典礼と教育を受けており、ギリシャ語は南部の共通語でもあった。 ^{[ 17 ]}オスマン帝国末期には、彼らの政治思想は分裂していた。正教徒の大多数はオスマン帝国の支配の終焉を望んでいたが、彼らの中には、特に上流階級はギリシャ国家の一部となることを望み、ギリシャとアルバニアの協力とギリシャ・アルバニア連邦国家または二重君主制を求める者もいれば、アルバニア国家を求める者もいた。^{[ 18 ] [ 17 ] [ 19 ]}正教徒アルバニア人にとって、アルバニア主義はヘレニズムと密接に結びついており、正教の信仰を通じて結びついていた。しかし、東方危機の間、エピルス地方の一部をめぐるアルバニアとギリシャの民族運動の競争が激化したため、この前提は一部のアルバニア正教徒によって否定された。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}これらの問題はまた、ギリシャのナショナリストに対する反発を生み出し、アルバニア人が独自の文化的アイデンティティを強調したいという願望を強めた。^{[ 21 ] [ 23 ]}

アルバニア人の間で宗教的に分裂していたため、アルバニア民族主義は宗教に基づくことはできず、代わりにアルバニア民族主義は、ナウム・ヴェキルハルジの著作^{[ 24 ]に始まる当初から、宗教間の協力を促進する傾向があった[ 25 ]}。正教徒はアルバニア人の中では少数派であったが、アルバニア民族主義運動は正教徒の間で始まり、その後、アルバニア人の他の宗教コミュニティに広がった。^{[ 26 ]}特にディアスポラ^{[ 27 ]}やコルチャとその近隣地域に住む正教徒アルバニア人は、共通の社会地政学的アルバニア人の利益と目標に関してイスラム教徒アルバニア人と協力することで運動に加わり始め、ギリシャに懸念を抱かせた^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]。}なぜなら、それはエピルスをギリシャに併合するというギリシャの願望を脅かし、アルバニア・ギリシャ連邦を求めるギリシャ人がアルバニア人の間で他の外国の影響を否定的に見ていたからである。^{[ 31 ]}しばらくの間、ギリシャの学校は正教徒の子供たちが教育を受ける唯一の方法であり、ギリシャの学校では子供たちはギリシャのナショナリズムに触れることになったが、正教徒アルバニア人は代わりにアルバニア民族独立運動で積極的かつしばしば主導的な役割を果たすようになり、しばしば自分自身と家族に大きな犠牲を払った。^{[ 32 ]}

20世紀初頭、正教徒が政治の領域を通じて総主教庁とギリシャにますます同化されつつあった時期に、アルバニア正教またはアルバニア正教の表現を創設するという考えがディアスポラで現れた。 ^{[ 20 ]}正教はギリシャのアイデンティティと結びついていたため、この運動の台頭はギリシャの国民意識の形成を妨げたため、正教徒のアルバニア人に混乱をもたらした。^{[ 33 ]}正教徒のアルバニア人コミュニティには、ヤニ・ヴレト、スピロ・ディネ、ファン・ノリなどの個人が国民運動に関わっており、その一部は正教徒のアルバニア人の間で起こっているギリシャ化のプロセスを抑制するためにアルバニア正教を提唱した。^{[ 34 ] [ 35 ]} 1905年、クリスト・ネゴヴァニ神父は、故郷のネゴヴァンで初めて正教会の礼拝にアルバニアの典礼を導入したが、^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}カストリアのカラヴァンゲリス主教の指示を受けたギリシャのアンダルテスによって殺害され、アルバニア民族運動に反対していたコルチャ府主教フォティオスが報復として殺害された。 ^{[ 39 ] [ 37 ] [ 36 ] [ 38 ]} 1907年、正教徒のアルバニア移民クリスタク・ディシュニツァは、民族主義活動に関わっていたアルバニア人であるという理由で、米国で地元のギリシャ正教の司祭から葬儀を拒否された。^{[ 40 ]}ハドソン事件として知られるこの事件は、ギリシャの領土回復主義に対抗することを望んでいたファン・ノリの下でアルバニア正教会を結成するために、亡命した正教徒アルバニア人コミュニティを奮い立たせた。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 34 ]}

On March 18, 1908, as a result of the Hudson incident, Fan Noli was ordained as a priest by Russian bishop Platon in the United States.^{[43][44][45][46]} Noli conducted the Orthodox liturgy (March 1908) for the first time among the Albanian-American community in Albanian. Noli also devoted his efforts toward translating the liturgy into Albanian and emerging as a leader of the Orthodox Albanian community in the US. In 1911 he visited the Orthodox Albanian diasporas in Romania, Ukraine and Bulgaria.^[43]

After Albanian independence in 1912, Fan Noli, who in 1924 would become an important political figure and prime minister of the nation, traveled to Albania, where he played an important role in establishing the Orthodox Albanian Church.^[43] On September 17, 1922, the first Orthodox Congress convened at Berat formally laid the foundations of an Albanian Orthodox Church and declared its autocephaly.^{[40][47][48][1]} Fan Noli was consecrated as Metropolitan of Durrës, (acting) Bishop of Korçë and primate of Albania, while the establishment of the Church was seen as an important development for maintaining Albanian national unity.^[40][47][48] At the end of the congress, the first statute of the church was approved.^[49]

The church had a second statute that amended the First Statute in a second congress gathered in Korçë on July 11, 1920.^[50] Also on July 11, 1920, the first Regulation of General Administration of the Church was approved.^[51] The Patriarchate in Constantinople recognised the independence or autocephaly of the Orthodox Albanian Church in 1937.^[40]

1950年11月26日、アルバニア議会は1929年の規約を廃止する第三規約を承認した。この新しい規約は、 （第4条）で教会の首座主教にアルバニア国籍を要求した。1992年の改正を除けば、この規約は現在も教会に対して有効である。^{[ 52 ]}

1992年7月11日、1950年の法令が改正され、1996年に当時の大統領サリ・ベリシャによって承認された。特に、教会の首座主教にアルバニア国籍を義務付けていた1950年の法令第4条は、もはやその要件ではなくなった。

2006年11月3日と4日、ドゥラスの聖ヴラシュ新修道院で、アルバニア正教会の聖職者と信徒の特別総会が開催され、257名の代表者（すべての聖職者を含む）が出席した。この総会で、教会の新憲法（規約）が分析され、満場一致で承認された。2006年11月6日、聖シノドスはこの憲法（規約）を承認した。2008年11月24日、アルバニア正教会と閣僚評議会は、1998年アルバニア憲法に基づき、相互関係の取り決めに関する協定に署名した。この協定はアルバニア議会によって批准され、2009年1月22日に法律（第10057号）となった。^{[ 53 ]}

アルバニア正教会の首座主教は、ティラナおよびドゥラスの大主教も兼任している。現在のティラナ大主教はヨアニ大主教である。

エンヴェル・ホッジャの独裁政権下では、すべての教会が政府の管理下に置かれ、宗教施設が元々所有していた土地が国家に没収されたため、教会は大きな苦難を強いられた。学校での宗教教育は禁止された。同様に、ホッジャは、アルバニアは宗教全般によって脅かされていると主張した。なぜなら、宗教はアルバニアの伝統的な敵、特に正教会（ギリシャとセルビアの正教会）の利益のための「トロイの木馬」として機能していたからである。^{[ 54 ]} 1952年、クリストフォル大主教が死亡しているのが発見された。ほとんどの人は彼が殺害されたと信じていた。

1967年、ホッジャは国内のすべての宗教施設を閉鎖し、アルバニアを世界初の無神論国家と宣言した。公私を問わず、あらゆる宗教的表現が禁止された。数百人の聖職者が殺害または投獄された。この政策の結果、合計600の正教会が破壊された（1944年には1,600あった）。正教会の他の建物は、強制的に宗教的機能を奪われた。^{[ 55 ]}

共産主義政権の終焉と宗教の自由の回復の際、正教会の司祭はわずか22人しか生き残っていなかった。この状況に対処するため、全地総主教はアナスタシオスをアルバニア教会の総主教代理に任命した。アナスタシオスは、任命される前は、アテネ大学での教職と、当時困難な時期を迎えていたケニアのイリノウポリス大主教区での職務を兼任していた。彼は1992年7月11日に選出され、1992年8月2日に着座した。^{[ 56 ]}アナスタシオスは時を経て慈善活動で尊敬を集め、現在ではアルバニア正教会の精神的指導者として認められている。

活発な典礼生活を送る正教会の教区が、大多数の都市や村に設立されました。典礼、説教、教理問答の奉仕活動が拡大し、聖職者と信徒双方の参加が増加しています。教会の奉仕活動を支援するために、正教会の女性会や正教会の知識人会など、いくつかの団体が組織されました。健全な宗教生活の育成を通して得られる道徳的・精神的な力は、アルバニア社会の全般的な発展に決定的に貢献しています。

ほとんどの教区では典礼にアルバニア語が使われているが、ギリシャ語も部分的に使われている。ギリシャ系少数民族地域では、典礼はギリシャ語で行われる。^{[ 57 ]}

教会は新世代の聖職者を育成してきた。アナスタシオス神学校は1992年に設立され、当初は使われなくなったホテルを校舎としていたが、 1996年にドゥラス港から15キロ離れたシェン・ヴラシュにある専用校舎に移転した。2011年2月現在、145名の聖職者が在籍しており、全員がキリスト復活神学アカデミーを卒業したアルバニア国民である。このアカデミーは、教理問答や教会の様々な活動におけるその他の奉仕のために、新たなメンバー（男女）の育成も行っている。

一方、学生たちは海外の有名な神学校で神学教育を続けている。^{[ 58 ]}

男子のための教会系高等学校が2校開校した。1998年にはジロカストラに「聖十字架」高校が、2007年にはドゥラスのスクトに「聖十字架」高校が開校した。

これまでに、150 の新しい教会が建設され、60 の修道院が建てられ、160 を超える教会が修復されました。^{[ 60 ]} 多くの建物が建設され、その他はさまざまな目的のために購入され、再建されました (そのような建物は 70 棟あり、幼稚園、学校、青少年センター、保健センター、大司教区、宿泊施設、作業場、スープキッチンなどが含まれます)。合計で約 450 の建設プロジェクトがありました。正教会は、建設プロジェクトと雇用の提供を通じて、国の経済発展に貢献しており、国内で最も重要な投資家の 1 つです。多くの地元の建設業者と数十人の労働者に仕事を提供しています。1979 年以来、教会は時々建築コースを開催しており、毎年 40 人以上の若者に教会建築と建築のさまざまな側面について指導しています。

アルバニア正教会は「ングジャリャ」（復活）という独自のラジオ局を所有しており、24時間体制で霊的、音楽的、情報的、教育的な番組や講演を放送し、特別な子供向け番組も放送している。^{[ 61 ]}

同名の月刊新聞「Ngjallja」のほか、子供向け雑誌「Gëzohu」（「喜びなさい」）、正教会青年会誌「Kambanat」（「鐘」）、学生会報「Fjala」（「言葉」）、ニュース速報「News from Orthodoxy in Albania」（英語で発行）、文化、社会、精神的な資料を掲載した「 Tempulli」（「寺院」）と「Kërkim」（「探求／研究」）、そして「Enoria Jonë」（「私たちの教区」）が発行されている。

2008年2月現在、典礼、霊性、知的、学術的なテーマを扱った書籍が100冊以上出版されている。^{[ 62 ]}

アルバニア正教会は、さまざまな社会活動に取り組んできました。まず医療分野から始まり、1999年にティラナに「受胎告知」正教会診断センターを設立しました。このセンターにはアルバニアで最も著名な医師が集まり、23の異なる専門分野で医療と最新の医療サービスを提供しています。また、4つの診療所と1つの移動歯科診療所も運営しています。「愛の奉仕」（ディアコニア・アガペス）事務所は、助産師や看護師の役割の拡大に貢献し、研修プロジェクトや支援を提供しています。^{[ 63 ]}

アルバニア正教会は、政治的および社会的危機（1992年、1994年、1997年）の間、数千トンの食料、衣料、医薬品を集めて配布するなど、広範な人道支援を行いました。さらに、山岳地帯、特に農業と畜産の分野における開発プロジェクト、道路建設、給水設備の改善、子供向けの健康教育プログラム、農村保健センターの建設、学校、孤児院、病院、障害者施設、老人ホーム、刑務所（つまり、囚人が働き、それに応じて収入を得る、教会が資金を提供する施設）、スポーツグラウンド、貧困者のためのスープキッチンなど、幅広い社会プログラムを支援しました。^{[ 61 ]}

1999年、アルバニアがコソボからの難民の波を受け入れた際、アルバニア正教会は、寄付者や他の国際的な宗教団体（特にACTとWCC）と協力して、1200万ドルを超える大規模な人道支援プログラムを主導し、2つのキャンプで3万3000人のコソボ人を受け入れ、食料、衣類、医療、その他の物資を提供した。

2つの教会系高校の他に、3つの小学校（1年生から9年生まで）、17の託児所、2つの職業訓練機関（「スピリット・オブ・ラブ」と名付けられ、 2000年にティラナに設立）を設立しており、これらはアルバニアで初めてのもので、チームマネジメント、IT会計、コンピュータサイエンス、医療検査、美術品の修復と保存、ビザンチン図像学の分野で教育を提供している。^{[ 61 ]}ジロカストラでは、1つの職業学校、孤児院「希望の正教会の家」、女子高校の寮があり、多くの公立学校に技術的および物的支援も提供している。

2001年に環境プログラムが開始された。^{[ 61 ]}

正教会の建造物のうち、国の文化遺産とみなされているものを管理するため、文化遺産局が設立されました。教会では数多くの聖歌隊が組織され、ビザンチン聖歌隊も結成され、カセットテープやCDを制作しています。イコンの修復と絵画のための工房も設立され、新世代の芸術家を育成し、イコン画の豊かな伝統を復活させることを目指しています。教会はまた、重要な学術出版物、ドキュメンタリー映画、学術シンポジウム、イコン画、写本、子供向けプロジェクト、その他の文化関連テーマに関する様々な展示会を後援しています。

アルバニア正教会は、世界中の正教会の諸行事に平等な立場で積極的に参加しています。欧州教会会議（アナスタシオス大主教は2003年12月から副議長を務めています）、世界教会協議会（アナスタシオス大主教は2006年に8人の議長の1人に選出されました）、そして世界最大の宗教間組織である「平和のための宗教」（アナスタシオス大主教は2006年に名誉会長に選出されました）の加盟教会です。また、様々なエキュメニカル会議やプログラムにも積極的に参加しています。アルバニア正教会は、地域内外における平和的な協力と連帯の取り組みに貢献しています。