ムハンマド・アリ・ジンナー

ババ・エ・カウム ・カイデ・アザム モハメド・アリ・ジンナー
1945年のジンナー
パキスタンの初代総督
在任期間 ：1947年8月14日～1948年9月11日
君主	ジョージ6世
首相	リアクアット・アリ・カーン
先行	ポジションを確立
後継者	カワジャ・ナジムディン
制憲議会第1議長
在任期間 ：1947年8月11日～1948年9月11日
副	マウルヴィ・タミズッディン・カーン
先行	ポジションを確立
後継者	マウルヴィ・タミズッディン・カーン
イスラム連盟会長
在任期間 ：1947年12月15日～1948年9月11日
先行	ポジションを確立
後継者	リアクアット・アリ・カーン
個人情報
生まれる	マホメダーリ・ジンナーバイ ( 1876-12-25 )1876年12月25日 カラチ、ボンベイ総督府
死亡	1948年9月11日(1948-09-11)（71歳）パキスタン連邦首都区 カラチ
休憩所	マザーリ・クエイド、カラチ、 シンド州、パキスタン
政党	ムスリム連盟（1947年～1948年）
その他の政治的 所属	インド国民会議（1906年 - 1920年） 全インド・ムスリム連盟（1913年 - 1947年）
配偶者たち	エミバイ・ジンナー ​ ​ （ 1892年生まれ 、1893年死去） ラタンバイ プチ ​ ​ （ 1918年生まれ 、1929年死去）
関係	ジンナー家を見る
子供たち	1 (ディナ・ワディア)
母校	リンカーン法曹院
職業	弁護士 政治家
サイン

ムハンマド・アリー・ジンナー^（本名：マホメダーリー・ジンナーバーイー、^生年月日：1876年12月25日 - 1948年9月11日）は、法廷弁護士、政治家、パキスタン建国の父である。ジンナーは1913年から1947年8月14日のパキスタン建国まで全インド・ムスリム連盟の指導者を務め、その後死去するまでパキスタンの初代総督を務めた。

ジンナーはカラチのワジール・マンションに生まれ、イギリスのロンドンにあるリンカーン法曹院で法廷弁護士としての訓練を受けた。インドに帰国後、ボンベイ高等裁判所に入学し、国政に興味を持つようになり、やがて法律実務から離れることになった。ジンナーは、20世紀の最初の20年間にインド国民会議で著名な存在となった。政治家としてのキャリアの初期に、ジンナーはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一を主張し、1916年にインド国民会議と全インド・ムスリム連盟の間で結ばれたラクナウ協定の形成に貢献した。この協定でもジンナーは著名な存在となっていた。ジンナーは全インド自治連盟の主要指導者となり、インド亜大陸のイスラム教徒の政治的権利を保護するための14項目の憲法改正案を提案した。しかし、1920年に、ジンナーは、同党がサティヤーグラハ運動に従うことに同意したため、同党を脱退した。同党は、これを政治的無政府状態とみなしていた。

1940年までに、ジンナーは、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の独立国家ができればインド亜大陸のイスラム教徒が疎外される可能性を回避するために、自分たちの国家を持つべきだと信じるようになった。その年、ジンナー率いるムスリム連盟は、インド系イスラム教徒のための別個の国家を要求したラホール決議を可決した。第二次世界大戦中、ムスリム連盟は、インド国民会議派の指導者が投獄されている間に勢力を拡大し、戦後間もなく行われた州選挙では、イスラム教徒のために確保された議席の大半を獲得した。最終的に、インド国民会議派とムスリム連盟は、独立後にイギリス領インド全体を単一国家として統一することを可能にする権力分担方式に達することができず、代わりにすべての政党がヒンドゥー教徒が多数派のインドとイスラム教徒が多数派のパキスタンの独立に同意した。

パキスタンの初代総督として、ジンナーは新国家の政府と政策を確立し、両国の独立後に隣国インドからパキスタンに移住した数百万のイスラム教徒移民の援助に尽力し、難民キャンプの設立を自ら監督した。ジンナーは1948年9月、パキスタンが英国から独立してからわずか1年後に71歳で亡くなった。彼はパキスタンに深く尊敬される遺産を残した。パキスタンのいくつかの大学や公共の建物にはジンナーの名が付けられている。彼はパキスタンでカイデ・エ・アザム（「偉大なる指導者」）およびババ・エ・カウム（「国家の父」）として崇敬されている。彼の誕生日は同国の国民の祝日にもなっている。伝記作家のスタンリー・ウォルパートによると、ジンナーはパキスタンの最も偉大な指導者であり続けている。

ジンナーの出生時の名はマホメダーリ・ジンナーバーイーであり、1876年^[c]に、ジンナーバーイー・プーンジャとその妻ミティバイの子として、現在はパキスタンのシンド州にあるカラチ近郊のワジール邸宅の2階の賃貸アパートで^生まれたが、当時はイギリス領インドのボンベイ総督府内にあった。ジンナーの父方の祖父はカティアワール半島のゴンダル州（現在はインドのグジャラート州）に住んでいた。^{[3] [4] [5]}彼自身はグジャラート州出身のニザール派イスマーイール派シーア派ムスリムのホージャであったが、後に十二イマーム派の教えに従った。^[6]ジンナーによれば、彼の先祖はパンジャブのサヒワル出身のラージプート人で、ホージャになった後にカティアワールに移住したという。^[3]彼の死後、彼の親族や他の目撃者は、彼が後年イスラム教のスンニ派に改宗したと主張した。^[3]

ジンナーは裕福な商人の家系に生まれた。父親は商人で、ゴンダル藩王国のパネリ村の織工の家に生まれた。母親は近くのダッファ村の出身だった。^[4]彼らは1875年に結婚してカラチに移住した。当時カラチは好景気に沸いていた。 1869年のスエズ運河の開通により、ボンベイよりもヨーロッパに200海里近く船で行けるようになった。^{[7] [8]}ジンナーは次男だった。^[9]彼には3人の兄弟と3人の姉妹がおり、妹のファティマ・ジンナーもいた。^[10]ジンナーは母語のグジャラート語もウルドゥー語も流暢ではなかったが、英語の方が流暢だった。^{[11] [12] [13]}ファティマを除いて、兄弟姉妹がどこに定住したか、また、兄が法律家や政治家としてキャリアを積んでいく中で兄と会ったかどうかについてはほとんど知られていない。^[14]

少年時代、ジンナーは叔母と一緒にボンベイにしばらく住み、そこのゴカル・ダス・テジ小学校に通い、後に大聖堂とジョン・コノン学校で学んだとされる。カラチでは、シンド・マドレセトゥル・イスラムとクリスチャン・ミッショナリー・ソサエティ高等学校に通った。^{[15] [16] [17]彼は高等学校で}ボンベイ大学に入学した。晩年、特に死後、パキスタンの建国者の少年時代に関する多くの物語が出回った。彼は暇な時間は全て警察裁判所で審理を聞いて過ごし、他の照明がないため街灯の明かりを頼りに本を勉強していた、などである。 1954年に執筆した公式伝記作家ヘクター・ボリソは、生き残った少年時代の仲間にインタビューし、若きジンナーが他の子供たちに土の中でビー玉遊びをしないように勧め、立ち上がって手と服を清潔に保ち、代わりにクリケットをするように勧めたという話を入手した。^[18]

1892年、ジンナーバーイー・プーンジャのビジネス仲間であるフレデリック・リー・クロフト卿が、若きジンナーにロンドンでの彼の会社、グラハムズ・シッピング・アンド・トレーディング・カンパニーでの見習い職を提供した。^[19]ジンナーは、出発前に母の反対にもかかわらずその職を受け入れた。母はジンナーに、祖先の村パネリ出身の2歳年下の従妹、エミバイ・ジンナーとの見合い結婚をさせた。ジンナーの母と最初の妻は、彼がイギリスに滞在している間に亡くなった。^[20]ロンドンでの見習い職はジンナーにとって絶好の機会と思われたが、彼を海外に送る理由の1つは、父親に対する訴訟により家族の財産が裁判所に差し押さえられる危険があったためであった。1893年、ジンナーバーイー一家はボンベイに移住した。^[15]

ロンドンに到着して間もなく、ジンナーはビジネスの見習いを辞めて法律の勉強を始めたが、出発前に3年間の生活費を彼に与えていた父親を激怒させた。法廷弁護士を志した彼はリンカーン法曹院に入所したが、他の法曹院ではなくリンカーン法曹院を選んだ理由は、リンカーン法曹院の正面玄関にムハンマドを含む世界の偉大な法律家たちの名前が刻まれていたからだと後に述べている。ジンナーの伝記作家スタンリー・ウォルパートは、そのような碑文はないが、内部にはムハンマドや他の法律家たちを描いた壁画があり、多くのイスラム教徒に不快感を与える絵画的描写に言及することを避けるためにジンナーが心の中で物語を編集したのではないかと推測している。^[21]ジンナーの法学教育は、何世紀にもわたってそこで施行されていた法曹実習制度に従ったものであった。法律の知識を得るために、彼は著名な法廷弁護士に従い、その仕事から学んだほか、法律書も研究した。^[22] この間、彼は名前をムハンマド・アリー・ジンナーに短縮した。^[23]

イギリスでの学生時代、ジンナーは他の多くの将来のインド独立指導者たちと同様、 19世紀イギリス自由主義の影響を受けていた。彼が主に参考にしたのは、ベンサム、ミル、スペンサー、コントといった人々だった。^{[24] [25]}この政治教育には、民主国家や進歩主義政治の考えに触れることが含まれていた。^{[26]彼は、}パールシーのイギリス系インド人政治指導者であるダダバーイー・ナオロジーとサー・フェロゼシャー・メータの崇拝者となった。ナオロジーはジンナーが到着する少し前に、フィンズベリー中央選挙区で3票差で勝利し、インド系初のイギリス国会議員となっていた。ジンナーは、ナオロジーの下院での処女演説を傍聴席から聞いていた。^{[27] [28]}

西洋世界はジンナーの政治生活にインスピレーションを与えただけでなく、特に服装に関して彼の個人的な好みにも大きな影響を与えた。ジンナーは地元の服装を捨てて西洋風の服装に切り替え、生涯を通じて公の場では常に完璧な服装をしていた。彼は200着以上のスーツを所有し、取り外し可能な襟付きの糊のきいたシャツと合わせ、弁護士として同じシルクのネクタイを2度と着用しないことを誇りにしていた。^[29] 死の間際でさえ、彼はフォーマルな服装を主張し、「パジャマで旅をすることはしない」と語った。^[14]晩年、彼はカラクル帽をかぶっているのがよく見られ、後に「ジンナー帽」として知られるようになった。^[30]

法律に不満を持ったジンナーは、シェイクスピア劇団で短期間舞台に立ったが、父親から厳しい手紙を受け取って辞職した。^{[31] 1895年、19歳で、イギリスで}弁護士資格を取得した最年少のインド系イギリス人となった。^[9]カラチに戻ったものの、ボンベイに移るまで短期間しかそこに留まらなかった。^[31]

ジンナーは20歳のとき、ボンベイで開業し、市内で唯一のイスラム教徒の法廷弁護士となった。^[9]英語が彼の第一言語となり、生涯を通じてそうあり続けた。1897年から1900年までの彼の法律生活の最初の3年間は、依頼案件がほとんどなかった。彼の輝かしいキャリアへの第一歩は、ボンベイの代理法務長官ジョン・モールズワース・マクファーソンがジンナーを自分の事務所で働くよう招いた時に起こった。^{[32] [33]} 1900年、ボンベイ管区判事のPHダストゥールが一時的にその職を離れ、ジンナーは暫定的な地位を得ることに成功した。6ヶ月の任期の後、ジンナーは月給1,500ルピーの常勤の地位を提示された。ジンナーは、当時としては巨額であった1日1,500ルピーを稼ぐつもりだとして、その申し出を丁重に断り、最終的にそれを達成した。^{[32] [33] [34]} しかし、パキスタン総督として彼は高額の給与を受け取ることを拒否し、月額1ルピーに固定した。 ^[35]

弁護士として、ジンナーは1908年の「議員連盟事件」を巧みに処理したことで名声を得た。この論争はボンベイ市議会選挙から生じたもので、インド人は、ヨーロッパ人の「議員連盟」がサー・フェロゼシャー・メータを市議会から締め出すために選挙を不正に操作したと主張した。 ^[36]ジンナーは、自身も著名な法廷弁護士であるサー・フェロゼシャーの事件を主導したことで大きな評価を得た。この事件の後、ジンナーは成功記録を出し、弁護と法的論理で有名になった。^[37] 1908年、インド国民会議派の敵対者バル・ガンガダル・ティラクが反逆罪で逮捕された。ティラクは裁判で自ら弁護したが失敗に終わる前に、保釈金で釈放してもらおうとジンナーを雇った。ジンナーは成功しなかったが、1916年にティラクが再び扇動罪で起訴されたときには無罪判決を得た。^[38]

ボンベイ高等裁判所のジンナーの同僚弁護士の一人は、「ジンナーの自分に対する信念は信じられないほどだった」と回想している。彼は、裁判官が「ジンナーさん、あなたは三流の裁判官に話しかけているのではないことを忘れないでください」と忠告したとき、ジンナーが「閣下、私はあなたに警告しますが、あなたは三流の弁護士に話しかけているのではない」と言い返したことを回想している。^[39] 別の同僚弁護士は、ジンナーについて次のように述べている。

彼は神が創ったとおり、偉大な弁護人でした。彼には第六感があり、角を曲がったところを見通すことができました。そこに彼の才能がありました...彼は非常に明晰な思考者でした...しかし、彼は自分の論点を、絶妙な選択で選び、ゆっくりと一語一語伝えて、説得力のある言葉で語りました。^[40]

ジンナーは労働者階級の支持者であり、労働組合活動家だった。^[41]彼は1925年に全インド郵便職員組合の議長に選出された。組合員数は7万人だった。^{[41]全パキスタン労働連盟の出版物}「労働組合と労使関係の生産的役割」によると、立法議会議員であったジンナーは、労働者の権利を力強く訴え、労働者に「生活賃金と公正な労働条件」を与えるために闘った。^[42]彼はまた、労働組合運動に組織化の法的根拠を与えた1926年の労働組合法の制定にも重要な役割を果たした。^[42]

1857年、多くのインド人がイギリス統治に対して反乱を起こした。紛争の余波で、一部のアングロ・インド人やイギリス在住のインド人がインド亜大陸の自治拡大を要求し、 1885年にインド国民会議が設立された。設立メンバーのほとんどはイギリスで教育を受けており、政府による改革努力が最小限であることに満足していた。^[43]イスラム教徒は、人口の4分の1から3分の1を占め、ヒンズー教徒より数が少ないため、イギリス領インドにおける民主制度の要求に熱心ではなかった。 ^[44]会議の初期の会合には少数派のイスラム教徒が参加しており、そのほとんどはエリート層だった。^[45]

ジンナーは1900年代初頭、弁護士業に多くの時間を費やしたが、政治活動にも関わり続けた。ジンナーは1904年12月にボンベイで開催されたインド国民会議の第20回年次総会に出席し、政治活動を開始した。^[46]彼はインド国民会議の穏健派の一員で、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一による自治の実現を支持し、メータ、ナオロジー、ゴパール・クリシュナ・ゴーカレーなどの指導者に従っていた。^[47]彼らには、独立に向けて迅速な行動を求めたティラクやララ・ラジパト・ライなどの指導者が反対した。 ^{[48] 1906年、}アガ・カーン 率いるイスラム教指導者の代表団（シムラー代表団として知られる）が、インドの新総督ミントー卿に忠誠を誓い、いかなる政治改革においても「非同情的な[ヒンドゥー教徒]多数派」から保護されるという確約を求めた。^{[49]これに不満だったジンナーは、}グジャラーティ 紙の編集者に手紙を書き、代表団のメンバーは選挙で選ばれたわけではなく、自称であるのに、インド人ムスリムを代弁する権利があるのか​​と尋ねた。^[47]その年の12月に 同じリーダーの多くがダッカで集まり、コミュニティの利益を擁護するために全インドムスリム連盟を結成したとき、ジンナーは再び反対した。アガ・カーンは後に、連盟を独立に導くジンナーが「私と友人のしたことすべてに対して激しい敵意を示したのは「奇妙なほど皮肉なことだった...彼は、我々の選挙区分離の原則は国を分裂させていると言った」と書いている。^{[50]しかし、初期の連盟は影響力がなかった。ミントは連盟をムスリムコミュニティの代表と見なすことを拒否し、1911年の}ベンガル分割 撤回を阻止するのに効果はなかった。ベンガル分割はムスリムの利益への打撃と見なされた。^[51]

ジンナーは当初、イスラム教徒の別個の選挙制度に反対していたが、この手段を利用して1909年にボンベイのイスラム教徒代表として帝国立法評議会に選出され、初の選挙で当選した。このポストを狙っていた2人の年長で著名なイスラム教徒が意見が対立したとき、ジンナーは妥協案を提示した。ミントが制定した改革の一環として60名に拡大された評議会は、総督に法案を勧告した。評議会では役人のみが投票することができ、ジンナーのような非役人のメンバーには投票権がなかった。ジンナーは法律家としてのキャリアを通じて遺言検認法を実践し（インド貴族を顧客としていた）、1911年にはイスラム教の宗教信託を英領インド法の下で法的に健全な立場に置くため、ワクフ承認法を提出した。2年後、この法案は可決され、役人以外が提案した法案が評議会を通過し、総督によって制定された初のものとなった。^{[52] [53]ジンナーは}デラドゥンにインド陸軍士官学校を設立する委員会にも任命された。^[54]

1912年12月、ジン​​ナーは当時まだ会員ではなかったが、ムスリム連盟の年次総会で演説した。翌年、彼はムスリム連盟に入会したが、彼は会議派の会員でもあり、連盟の会員であることはインドの独立という「国家の大義」より二の次であると強調した。1913年4月、彼はゴーカレとともに再びイギリスに行き、会議派を代表して役人と会った。ヒンズー教徒であるゴーカレは後に、ジンナーは「誠実な人物であり、宗派的偏見から自由であり、ヒンズー教徒とイスラム教徒の統一の最高の大使となるだろう」と述べた。^[55]ジンナーは1914年に会議派の別の代表団を率いてロンドンに向かったが、1914年8月に第一次世界大戦が始まったため、役人はインドの改革にほとんど関心を示さなかった。偶然にも、ジンナーは南アフリカ滞在中に、後に彼の最大の政敵となるモハンダス・ガンジーと同じ時期にイギリスに滞在していた。ガンジーはヒンズー教徒の弁護士で、非暴力・非協力のサティヤーグラハを唱えることで有名だった。ジンナーはガンジーの歓迎会に出席し、そこで二人は初めて会って話をした。その後まもなく、ジンナーは1915年1月にインドに帰国した。^[56]

ジンナーの穏健派は1915年のメータとゴーカレーの死によって弱体化した。ナオロジーがロンドンにいたことでジンナーはさらに孤立し、ナオロジーは1917年に死去するまでそこに留まった。それでもジンナーは、インド国民会議派とインド連盟の統合に尽力した。1916年、ジンナーがムスリム連盟の議長となったことで、両組織はラクナウ協定に署名し、各州におけるムスリムとヒンズー教徒の代表者数を設定した。協定は完全には実施されなかったが、署名によりインド国民会議派とインド連盟の協力関係が始まった。^{[57] [45]}

戦争中、ジンナーは他のインド穏健派とともにイギリスの戦争努力を支持し、インド人が政治的自由を得られることを期待した。ジンナーは1916年の全インド自治連盟の設立に重要な役割を果たした。政治指導者のアニー・ベサントとティラクとともに、ジンナーはインドの「自治」、つまりカナダ、ニュージーランド、オーストラリアのような帝国内の自治領の地位を要求したが、戦争中だったため、イギリスの政治家はインドの憲法改正を検討することに関心がなかった。イギリスの閣僚エドウィン・モンタギューは回想録の中でジンナーについて「若く、礼儀正しく、見栄えがよく、弁証法で武装し、計画全体に固執していた」と回想している。^[58]

1918年、ジンナーは24歳年下のラッタンバイ・プティ（「ルッティ」）と2度目の結婚をした。彼女は友人のディンショー・プティ卿の若くおしゃれな娘で、ボンベイのエリート・パールシー家の一員だった。^[26]ラッタンバイの家族やパールシー社会、そして一部のイスラム教指導者から結婚に強い反対があった。ラッタンバイは家族に反抗し、名目上イスラム教に改宗し、マリアム・ジンナーという名前を名乗ったが、結局その名前を使うことはなかった。その結果、家族やパールシー社会とは永久に疎遠になった。夫婦はボンベイのサウス・コート・マンションに住み、インドやヨーロッパを頻繁に旅行した。夫婦の唯一の子供である娘ディナは1919年8月15日に生まれました。^[26]夫婦は1929年にルティが亡くなる前に別れ、その後ジンナーの妹ファティマが彼と子供の世話をしました。^[59]

1919年、インドとイギリスの関係は緊張し、帝国立法評議会は戦時緊急制限を公民権に制限した。ジンナーは評議会を辞任した。インド全土で不安が広がり、アムリトサルでのジャリアンワーラ・バーグ虐殺ではイギリス軍が抗議集会に発砲し、数百人が死亡した後、状況は悪化した。アムリトサルの事件を受けて、インドに戻って広く尊敬される指導者となり、インド国民会議で大きな影響力を持つようになったガンジーは、イギリスに対するサティヤーグラハを訴えた。ガンジーの提案はヒンズー教徒の幅広い支持を得ただけでなく、カリフ制派の多くのイスラム教徒にとっても魅力的だった。ガンジーに支持されたこれらのイスラム教徒は、多くのイスラム教徒に精神的指導者を与えていたオスマン帝国のカリフ制の維持を求めた。カリフとはオスマン帝国の皇帝のことであり、第一次世界大戦での国の敗北に伴い、両方の職を剥奪された。ガンジーは、戦時中に殺害されたり投獄されたイスラム教徒のために尽力したため、イスラム教徒の間でかなりの人気を得ていた。^{[60] [61] [62]}ジンナーや他のインド国民会議の指導者とは異なり、ガンジーは西洋風の服を着ず、英語ではなくインドの言語を使用するよう最善を尽くし、インド文化に深く根ざしていた。ガンジーの地元に密着したリーダーシップは、インドの人々の間で大きな人気を得た。ジンナーは、ガンジーのカリフ制の擁護を宗教的狂信の是認とみなして批判した。^[63]ジンナーは、ガンジーが提案したサティヤーグラハ運動を政治的無政府状態とみなし、自治は憲法上の手段によって確保されるべきであると信じていた。彼はガンジーに反対したが、インド世論は彼に反対した。1920年にナーグプルで開催されたインド国民会議のセッションでは、インドが独立するまでサティヤーグラハを続けると誓うガンジーの提案が代表者によって大声で阻止された。ジンナーは、同じ都市で行われた同様の決議が可決されたその後のムスリム連盟の会議には出席しなかった。ガンジーの運動を支持した議会の行動により、ジンナーは同連盟を辞任し、ムスリム連盟を除くすべての役職を離れた。^{[64] [65]}

ガンジーとカリフ派の同盟は長くは続かず、抵抗運動は期待ほどの効果をあげなかった。インドの諸機関は機能し続けた。ジンナーは別の政治思想を模索し、インド国民会議に対抗する新しい政党を組織することを考えた。1923年9月、ジンナーは新しい中央立法議会でボンベイのイスラム教徒議員に選出された。彼は国会議員として多くの手腕を発揮し、スワラージ党と協力するよう多くのインド人議員を組織し、責任ある完全な政府を要求し続けた。1925年、彼の立法活動が認められ、総督職を退くリーディング卿からナイト爵位を授与された。彼はこう返答した。「私は平凡なジンナー氏でいたいです。」^[66]

1927年、保守党のスタンリー・ボールドウィン首相率いる英国政府は、 1919年インド統治法で義務付けられた10年ごとのインド政策の見直しを実施した。ボールドウィンは次回の選挙で敗北することを恐れたため（1929年に敗北した）、見直しは2年前倒しで開始された。内閣はインドの自治に強く反対するウィンストン・チャーチル大臣の影響を受けており、委員たちは委員会を早期に任命することで、自分たちが支持する対インド政策が政権を存続させることを期待した。その結果誕生した委員会は、保守党が大多数を占めながらも自由党 議員の ジョン・サイモンが率い、1928年3月にインドに到着した。 ^[67]インドの指導者たち（イスラム教徒とヒンズー教徒の両方）は、英国が委員会に彼らの代表を含めることを拒否したことに腹を立て、委員会をボイコットした。しかし、少数のイスラム教徒は連盟を脱退し、サイモン委員会を歓迎しジンナーを拒絶した。連盟執行委員会のほとんどのメンバーはジンナーに忠誠を誓い、1927年12月と1928年1月の連盟会議に出席し、ジンナーを連盟の常任議長に任命した。その会議でジンナーは代表者たちにこう語った。「イギリスに対して憲法上の戦争が宣言された。和解交渉は我々の側から行うべきではない。白人だけの委員会を任命することで、バーケンヘッド卿[インド担当大臣]は我々が自治に不適格であると宣言した。」^[68]

1928年、バーケンヘッドはインド国民にインド憲法改正案を自ら出すよう呼びかけ、これに応えてインド国民会議はモティラル・ネルーの指導の下で委員会を招集した。^[1]ネルー報告は、選挙で互いに依存することでコミュニティーの結束が強まるという理由で、地理に基づく選挙区制を支持した。ジンナーは、イスラム教徒が政府で発言権を持つためには宗教に基づく別々の選挙区が必要だと考えていたが、この点については妥協する用意があったが、両党の協議は決裂した。ジンナーは、幅広いイスラム教徒を満足させ、連盟を再結束させるかもしれないと期待し、議会と内閣にイスラム教徒の代表を義務付ける提案を提出した。これらは彼の14か条として知られるようになった。ジンナーは、投票権獲得を期待していたデリーでの連盟会議が混乱した議論に陥ったため、14か条の採択を確保することができなかった。^[69]

1929年のイギリス議会選挙でボールドウィンが敗北した後、労働党のラムゼー・マクドナルドが首相になった。マクドナルドはインドの将来について話し合うためロンドンでインドとイギリスの指導者による会議を開くことを望み、ジンナーもその方針を支持した。その後3年間にわたって円卓会議が3回開かれたが、いずれも合意には至らなかった。ジンナーは最初の2回の会議の代表であったが、最後の会議には招待されなかった。^[70]ジンナー は1930年から1934年のほとんどの期間をイギリスに滞在し、枢密院で法廷弁護士として活動し、インド関連の多くの事件を扱った。彼の伝記作家たちは、なぜ彼がそれほど長くイギリスに滞在したかについて意見が分かれている。ウォルパートは、ジンナーが法務卿に任命されていたら終身滞在していただろうし、ジンナーは代わりに国会議員の座を求めたと主張している。^{[71] [72]} 初期の伝記作家ヘクター・ボリソはジンナーがイギリス議会に入ることを望んでいたことを否定したが、^[71]ジャスワント・シンはジンナーのイギリス滞在期間をインドでの闘争からの休息または休暇とみなしている。^[73] ボリソはこの期間を「初期の闘争の時期と征服の最後の嵐の間に挟まれたジンナーの秩序と熟考の年月」と呼んだ。^[74]

1931年、ファティマ・ジンナーは兄のいるイギリスに移住した。それ以来、ムハンマド・アリー・ジンナーは年老いて肺疾患に苦しみ始め、最終的には死に至るが、彼女から個人的なケアとサポートを受けることになる。彼女はジンナーとともに生活し、旅をし、近しい相談役となった。ムハンマド・ジンナーの娘ディナはイギリスとインドで教育を受けた。後にジンナーはディナが著名な実業家一家の出身であるパー​​ルシーのネヴィル・ワディアと結婚することを決めた後、彼女と疎遠になった。ジンナーがディナにイスラム教徒と結婚するよう勧めたとき、彼女はジンナーが自分の信仰で育てられていない女性と結婚したことを彼に思い出させた。ジンナーは娘と親しく文通を続けていたが、二人の個人的な関係は緊張しており、彼女が彼の存命中にパキスタンに来ることはなく、彼の葬儀のときだけだった。^{[75] [76]}

1930年代初頭にはインドのイスラム民族主義が再燃し、パキスタン宣言で頂点に達した。1933年、インド人、特にインド連合州のムスリムは、ジンナーに帰国して活動を停止していたムスリム連盟の指導者に再び就任するよう促し始めた。^[77]彼は連盟の名目上の会長のままだったが^[d] 、 1933年4月のインド総会の議長を務めるためにインドに渡航することを断り、年末まで帰国はあり得ないと記した。^[78]

ジンナーと会って帰国を求めた人々の中に、後にジンナーの主要な政治的仲間となり、パキスタンの初代首相となるリアカット・アリー・ハーンがいた。ジンナーの要請により、リアカットは多数のイスラム政治家と帰国について話し合い、ジンナーへの推薦を認めた。^{[79] [80] 1934年初頭、ジンナーはインド亜大陸に移住したが、その後数年間は仕事でロンドンとインドを行き来し、}ハムステッドの家を売却し、イギリスでの弁護士業務を閉鎖した。^{[81] [82]}

ボンベイのムスリムは、当時ロンドンにいなかったジンナーを1934年10月の中央立法議会への代表に選出した。 ^{[83] [84]}英国議会の1935年インド統治法はインドの各州にかなりの権限を与えたが、ニューデリーの中央議会は弱く、外交政策、防衛、予算の多くについて権限がなかった。しかし、全権は総督の手に残っており、総督は議会を解散し、法令で統治することができた。同盟は、弱い議会に懸念を表明しながらも、しぶしぶこの計画を受け入れた。国民会議派は1937年の州選挙に向けてはるかに良い準備を整えていたが、同盟は、イスラム教徒が多数派を占めるどの州でも、イスラム教徒の議席の過半数を獲得できなかった。同盟はデリーでイスラム教徒の議席の過半数を獲得したが、ベンガルでは与党連合に参加したものの、どこにも政府を樹立することはできなかった。北西辺境州（NWFP）でも国民会議派とその同盟が政権を樹立したが、同州では住民のほぼ全員がイスラム教徒であったにもかかわらず、連盟は議席を獲得できなかった。^[85]

ジャスワント・シンによれば、「1937年の出来事はジンナーに多大な、ほとんどトラウマ的な影響を与えた」^[86] 。 20年間、ジンナーは、イスラム教徒は、選挙区を分け、イスラム教徒の多数派を維持するために州境を引いて、その他の少数派の権利保護によって、統一インドにおける権利を守ることができると信じていたが、イスラム教徒の有権者は団結できず、ジンナーが提起しようとした問題は派閥争いの中で失われた。^{[86] [87]}シンは、1937年の選挙がイスラム教徒の政治意見に与えた影響について次のように述べている。「議会が、イスラム教徒の議員のほとんどを野党の議席に座らせて政府を樹立したとき、非議会のイスラム教徒は、ほぼ完全な政治的無力さという厳しい現実に突然直面した。彼らは、たとえ議会がイスラム教徒の議席を一つも獲得できなかったとしても、一般議席の力で下院で絶対多数を獲得する限り、完全に独力で政府を樹立できるし、樹立するだろうということを、稲妻のように思い知らされた。」^[88]

その後の2年間、ジンナーはムスリムの間で同盟への支持を確立しようと努めた。彼は、ニューデリーの中央政府（「中央」）で、ムスリム主導のベンガル州政府とパンジャブ州政府を代表して発言する権利を確保した。彼は同盟の拡大に努め、会員費を2アンナ（ 1ルピーの8分の1）に引き下げた。これは、議会への入会費の半分である。彼は、同盟を議会の方針に沿って再編し、自らが任命した作業委員会にほとんどの権限を与えた。^[89] 1939年12月までに、リアカットは、同盟には300万人の2アンナ会員がいると推定した。^[90]

1930年代後半まで、イギリス領時代のイスラム教徒のほとんどは、独立後、ヒンズー教徒や自治を主張する他の人々と同様に、イギリス領インド全土を包含する単一国家の一部となることを期待していた。 ^[91]それにもかかわらず、他の民族主義的な提案がなされていた。 1930年にアラハバードで行われた連盟の会合で、サー・ムハンマド・イクバールは、イギリス領インドにイスラム教徒のための国家を創設するよう求めた。チョードリー・ラーマット・アリは、 1933年にパンフレットを出版し、インダス川流域に「パキスタン」という国家を創設することを提唱した。インドの他のイスラム教徒が多数を占める地域には、別の名称が付けられた。^[92]ジンナーとイクバールは、1936年と1937年に文通し、その後、ジンナーはイクバールを師と称し、演説でイクバールのイメージとレトリックを使用した。^[93]

インド国民会議派の多くの指導者は、インド国家のための強力な中央政府を求めたが、ジンナーを含む一部のイスラム教徒政治家は、自分たちのコミュニティに対する強力な保護なしにはこれを受け入れようとしなかった。^[91] 他のイスラム教徒は、独立後の世俗国家を公式に主張したインド国民会議派を支持したが、伝統主義派（マダン・モハン・マラヴィヤやヴァッラブバーイー・パテルなどの政治家を含む）は、独立したインドは牛の殺害を禁止し、ヒンディー語を国語にするなどの法律を制定すべきだと信じていた。ヒンドゥー教の共同体主義者を否認しなかったインド国民会議派の指導部の失敗は、インド国民会議派を支持するイスラム教徒を心配させた。それでも、インド国民会議派は1937年頃までかなりのイスラム教徒の支持を得ていた。^[94]

コミュニティを分裂させた出来事には、1937年の選挙後に連合州で国民会議派と連盟を含む連立政権を樹立する試みが失敗したことなどがある。^[95]歴史家イアン・タルボットによると、「各州の国民会議派政府は、イスラム教徒の文化的、宗教的感受性を理解し尊重する努力をしなかった。イスラム教徒連盟は、自分たちだけがイスラム教徒の利益を守れると主張し、大きな後押しを受けた。重要なのは、国民会議派のこの統治期間が過ぎて初めて、連盟がパキスタン国家の要求を取り上げ始めたことだ...」^[84]

バルラジ・プリは、ジンナーに関する雑誌記事の中で、ムスリム連盟会長は1937年の投票後、「まったくの絶望」から分割案に転じたと述べている。^[96]歴史家アクバル・S・アハメドは、ジンナーが「自身のイスラムのルーツ、自身のアイデンティティ、文化、歴史を再発見し、それが人生の最後の数年間にますます前面に出てくるようになった」ため、議会との和解の希望を捨てたと示唆している。^[16]ジンナーはまた、1930年代後半にイスラム教徒の服装をますます取り入れるようになった。 [ ^97] 1937年の投票後、ジンナーは権力分担の問題がインド全体で解決されること、そして連盟会長として自分がイスラム教徒コミュニティの唯一のスポークスマンとして受け入れられることを要求した。^[98]

パキスタン建国を主導する上でのイクバールのジンナーに対する影響は十分に文書化されており、学者らはこれを「重大」、「強力」、さらには「疑う余地のない」ものとさえ評している。^{[100] [101] [102]}イクバールはまた、ジンナーが自ら選んだロンドン亡命を終え、インドの政界に復帰するよう説得する上で影響力があったとも言われている。^{[103] [ 104] [105] [106]}しかし当初、イクバールとジンナーは対立していた。イクバールは、ジンナーはイギリス領時代にイスラム教徒コミュニティが直面していた危機を気にかけないと考えていた。アクバル・S・アハメドによると、この状況はイクバールが1938年に亡くなる前の晩年に変わり始めた。イクバールは徐々にジンナーを自分の考えに改宗させることに成功し、最終的にジンナーはイクバールを師として受け入れた。アフメドは、イクバールの手紙への注釈の中で、ジンナーはインドのイスラム教徒には独立した祖国が必要であるというイクバールの見解に賛同していると述べた。^[107]

イクバールの影響は、ジンナーにイスラム教のアイデンティティに対する深い認識をももたらした。^[108]この影響の証拠は、1937年以降に明らかになり始めた。ジンナーは演説でイクバールを模倣し始めただけでなく、イスラムの象徴を使い始め、演説を恵まれない人々に向け始めた。アハメドは、ジンナーの言葉の変化に注目した。彼は依然として宗教の自由と少数派の保護を主張していたが、彼が今目指しているのは世俗的な政治家ではなく、預言者ムハンマドのモデルであった。アハメドはさらに、後期ジンナーを世俗的と描写した学者たちは彼の演説を誤解しており、演説はイスラムの歴史と文化の文脈で読まれなければならないと主張している。したがって、ジンナーのパキスタンのイメージは、イスラムの性質を持つものであることが明らかになり始めた。この変化はジンナーの残りの人生を通じて続いたと見られる。彼は「イスラム教徒の統一、自由、正義、平等というイスラムの理想、経済、さらには祈りなどの実践に関する考えなど、イクバールから直接アイデアを借り続けました。」^{[109] [100]}

イクバールの死後2年経った1940年の演説で、ジンナーは、たとえ自分が国家を率いることが決してないとしても、イクバールのイスラム教パキスタン構想の実現を望むと表明した。ジンナーは「もし私が生きてインドでイスラム教国家の理想が実現するのを見ることができたら、イクバールの業績とイスラム教国家の統治のどちらかを選ばなければならないとしたら、私は前者を選ぶだろう」と述べた。^[110]

1939年9月3日、イギリス首相ネヴィル・チェンバレンがナチス・ドイツとの戦争の開始を発表した。^[111]翌日、インド総督リンリスゴー卿はインドの政治指導者に相談することなく、インドがイギリスと共に参戦したと発表した。インドでは広範囲に抗議が起こった。ジンナーおよびガンジーと会談した後、リンリスゴーは自治政府交渉は戦争中は停止すると発表した。^[112] 9月14日、インド国民会議は憲法制定会議による即時独立を要求したが、これを拒否されると、8つの州政府は11月10日に辞職し、それ以降、それらの州の知事は戦争の残りの期間、法令により統治した。一方、ジンナーはイギリスに順応する姿勢を見せ、イギリスもジンナーとインドイスラム連盟をインドのムスリムの代表として次第に認めるようになった。^[113]ジンナーは後に「戦争が始まった後、私はガンジー氏と同等の扱いを受けました。なぜ私が昇進し、ガンジー氏と隣り合わせの地位を与えられたのか、不思議に思いました」と述べた。^[114]連盟はイギリスの戦争努力を積極的に支持しなかったが、それを妨害しようともしなかった。^[115]

イギリスとイスラム教徒がある程度協力し合う中、総督はジンナーにムスリム連盟の自治に関する立場を表明するよう求めた。それは議会の立場とは大きく異なるだろうと確信していた。そのような立場をまとめるため、連盟の作業委員会は1940年2月に4日間会合し、憲法小委員会への委託事項を定めた。作業委員会は小委員会に対し、イスラム教徒が優勢な「イギリスと直接関係のある独立自治領」となるような提案を持ち帰るよう求めた。^[116] 2月6日、ジンナーは総督に、ムスリム連盟は1935年の法律で想定されている連邦制ではなく分割を要求していると伝えた。ラホール決議（パキスタン決議とも呼ばれるが、その名称は含まれていない）は、小委員会の作業に基づいて、2国家理論を採用し、イギリス領インド北西部のイスラム教徒が多数を占める州の完全な自治権を伴う統合を求めた。同様の権利が東部のイスラム教徒が多数を占める地域に与えられ、他の州のイスラム教徒の少数派には不特定の保護が与えられることになっていた。この決議は、1940年3月23日にラホールで開催された連盟会議で可決された。 ^{[117] [118]}

ラホール決議に対するガンジーの反応は控えめだった。彼はそれを「不可解」と呼んだが、イスラム教徒はインドの他の人々と同様に自決権を持っていると弟子たちに語った。インド国民会議の指導者たちはもっと声高だった。ジャワハルラール・ネルーはラホールを「ジンナーの奇抜な提案」と呼び、チャクラヴァルティ・ラージャゴーパラチャリはジンナーの分割に関する見解を「病んだ精神の兆候」とみなした。^[119]リンリスゴーは1940年6月にジンナーと会談し、^[120]ウィンストン・チャーチルが英国首相に就任した直後、8月にインド国民会議とインド連盟の両方に、戦争への全面的支援と引き換えに、リンリスゴーが主要な戦争評議会にインド人の代表者を派遣することを認めるという取引を提案した。総督は、戦後インドの将来を決定する代表機関を設立し、国民の大部分の反対を押し切って将来和平を強制することはしないと約束した。これはインド国民会議派にとってもインド連盟にとっても満足のいくものではなかったが、ジンナーはイギリスがジンナーをムスリムコミュニティの利益の代表として認める方向に動いたことを喜んだ。^[121]ジンナーはパキスタンの国境やイギリスおよびインド亜大陸の残りの地域との関係について具体的な提案をすることを躊躇した。具体的な計画は連盟を分裂させることを恐れたからである。^[122]

1941 年 12 月の日本軍による真珠湾攻撃により、米国は戦争に参戦した。その後数か月で日本軍は東南アジアに進攻し、英国内閣はスタッフォード・クリップス卿率いる使節団を派遣してインド人をなだめ、全面的に戦争を支持するよう説得しようとした。クリップスは、一部の州に「地方オプション」と呼ばれるものを与え、一定期間または永久にインド中央政府から外れ、自治領になるか、別の連合の一部になるよう提案した。ムスリム連盟は、ベンガルやパンジャブなどの混合州が離脱するために必要な立法投票を勝ち取れるかどうか確信が持てず、ジンナーはパキスタンの存在権を十分に認めていないとして提案を拒否した。議会もクリップスの計画を拒否し、即時の譲歩を要求したが、クリップスには譲歩する用意はなかった。^{[123] [124]}拒否されたにもかかわらず、ジンナーと連盟はクリップスの提案が原則的にパキスタンを承認するものであるとみなした。^[125]

1942年8月、失敗したクリップスの任務の後、国民会議派はイギリスに「インドから直ちに撤退」するよう要求し、撤退するまで大規模なサティヤーグラハ運動を行うと宣言した。イギリスは即座に国民会議派の主要指導者のほとんどを逮捕し、戦争の残りの期間投獄した。しかし、ガンジーは1944年に健康上の理由で釈放されるまで、アガ・カーンの宮殿の一つに自宅軟禁された。国民会議派の指導者が政治の舞台から姿を消す中、ジンナーはヒンドゥー支配の脅威に警告し、パキスタンの要求を維持したが、それが何を意味するかについては詳細には触れなかった。ジンナーはまた、州レベルでの連盟の政治的支配を強化するために働いた。^{[126] [127]} 彼は1940年代初頭にデリーで新聞「夜明け」の創刊に協力した。これは連盟のメッセージを広めるのに役立ち、最終的にはパキスタンの主要な英語新聞となった。 [ ^{128]彼はまた、デリーの}アウラングゼーブ通り（現在のDr. APJアブドゥル・カラム通り）に住み始めました。その近くはビルラ・ハウスで、マハトマ・ガンディーが滞在し、ジンナーは当時デリーで最も裕福な人物であったサー・ソバ・シンと隣人でした。^[129]彼の家は現在インド駐在のオランダ大使館となっており、多くの人からジンナー・ハウスとして知られています。^[130]

1944年9月、ジンナーは、監禁から解放されたばかりのガンジーをボンベイのマラバールヒルにある自宅に迎えた。その後2週間の会談が行われたが、合意には至らなかった。ジンナーは、パキスタンは英国が撤退する前に譲渡され、直ちに成立するべきだと主張したが、ガンジーは、インドが統一されて独立した後に分割に関する住民投票を行うべきだと提案した。^[131] 1945年初頭、リアカットとインド国民会議の指導者ブラバイ・デサイは、ジンナーの承認を得て会談し、戦後、インド国民会議とインド国民会議が暫定政府を樹立し、総督執行評議会のメンバーをインド国民会議とインド国民会議が同数指名することに合意した。インド国民会議の指導者が1945年6月に釈放されると、彼らは合意を否定し、デサイが権限なく行動したとして非難した。^[132]

1943年、ウェーベル子爵陸軍元帥がリンリスゴーの後を継いで総督に就任した。1945年6月、国民会議派の指導者たちが釈放された後、ウェーベルは会議を招集し、さまざまなコミュニティの指導者たちをシムラーに招いて会談した。彼はリアカットとデサイが合意した路線に沿った暫定政府を提案した。しかし、ウェーベルは、イスラム教徒のために確保された議席に連盟の候補者だけが配置されることを保証するつもりはなかった。招待された他のグループはすべて総督に候補者名簿を提出した。ウェーベルは7月中旬、合意を求めることなく会議を短縮した。英国総選挙が迫っていたため、チャーチルの政府は会議を進めることができないと感じたからである。^[133]

英国の有権者は7月後半にクレメント・アトリーと労働党を政権に復帰させた。アトリーとインド担当大臣フレデリック・ペシック＝ローレンス卿は直ちにインドの状況の見直しを命じた。^[134]ジンナーは政権交代についてはコメントしなかったが、作業委員会の会合を招集し、インドで新たな選挙を求める声明を発表した。同盟はイスラム教徒が多数を占める州では主に同盟を通じて州レベルで影響力を持っており、ジンナーは機会があれば同盟が選挙での地位を向上させ、イスラム教徒の唯一の代弁者であるという自身の主張にさらなる支持を与えるだろうと考えた。ウェーベルはロンドンで新たな主人と協議した後、9月にインドに戻った。その後すぐに中央と州の両方の選挙が発表された。英国は投票後に憲法制定機関の設立を示唆した。^[135]

ムスリム連盟は、パキスタンという一つの問題に絞って選挙活動を行うと宣言した。^{[136]ジンナーは}アフマダーバードで「パキスタンは我々にとって生死に関わる問題だ」と繰り返した。^[137] 1945年12月のインド制憲議会選挙では、ムスリム連盟はムスリムに割り当てられたすべての議席を獲得した。 1946年1月の州選挙では、ムスリム票の75%を同連盟が獲得したが、これは1937年の4.4%から増加した。 ^[138]伝記作家ボリソによると、「これはジンナーの栄光の時だった。彼の困難な政治活動、彼の確固とした信念と主張がついに正当化された」。^[139]ウォルパートは、連盟の選挙結果は「インド亜大陸のムスリムの間でパキスタンが普遍的な支持を得ていることを証明したようだ」と書いた。 [ ^140]それでも、インド国民会議は中央議会で優勢だったが、以前の勢力から4議席を失った。^[140]

1946 年 2 月、英国内閣はインドに代表団を派遣し、現地の指導者と交渉することを決定した。この内閣代表団には、クリップスとペシック＝ローレンスが含まれていた。行き詰まりを打開しようとした最高レベルの代表団は、3 月下旬にニューデリーに到着した。インドでは選挙があったため、前年の 10 月以来ほとんど交渉が行われていなかった。^[141]英国は 5 月に、実質的に自治権を持つ州からなる統一インド国家の計画を発表し、宗教に基づいて形成された州の「グループ」を要求した。防衛、対外関係、通信などの問題は中央当局が扱う。州は連邦から完全に離脱する選択肢を持ち、議会と連盟からの代表による暫定政府が存在する。ジンナーと彼の作業委員会は 6 月にこの計画を受け入れたが、暫定政府に議会と連盟が何人のメンバーを持つかという問題と、代表にイスラム教徒のメンバーを含めるという議会の希望をめぐって計画は決裂した。インドを離れる前に、イギリスの大臣たちは、たとえ主要グループの一つが参加を望まなかったとしても暫定政府を発足させるつもりであると述べた。^[142]

インド国民会議派はすぐに新内閣に加わった。連盟は参加が遅く、1946年10月まで参加しなかった。連盟の政府参加に同意したジンナーは、インド国民会議派との平等とイスラム教徒に関する問題に対する拒否権の要求を放棄した。新内閣は、特にカルカッタで暴動が続く中、会合を開いた。^[143]インド国民会議派は、総督が直ちに制憲議会を召集して憲法の起草作業を開始することを望み、連盟の大臣たちはその要求に加わるか政府を辞任すべきだと考えた。ウェーベルは、ジンナー、リアカット、ジャワハルラール・ネルーなどの指導者を1946年12月にロンドンに飛ばして事態を収拾しようとした。会談の最後に、参加者は憲法をインドの不本意な地域に強制することはないという声明を発表した。^[144]ロンドンからの帰途、ジンナーとリアカットはカイロに立ち寄り、数日間にわたる汎イスラム会議に出席した。^[145]

会議派は、一部の激しい反対意見を無視してロンドン会議の共同声明を承認した。連盟はこれを拒否し、憲法の議論には参加しなかった。^[144]ジンナーは、ヒンドゥスタン（分割により形成されるヒンドゥー教徒が多数を占める国家は、しばしばヒンドゥスタンと呼ばれる）との共同軍事や通信などの関係の継続を検討する用意があった。しかし、1946年12月までに、彼は自治領としての地位を持つ完全な主権を持つパキスタンを主張した。^[146]

ロンドン訪問の失敗後、ジンナーは合意に達することを急がなかった。時間があれば分割されていないベンガル州とパンジャブ州をパキスタンに獲得できると考えていたが、これらの裕福で人口の多い州にはかなりの数の非イスラム教徒の少数派がおり、和解は複雑だった。^[147]アトリー内閣はイギリスがインド亜大陸から速やかに撤退することを望んでいたが、ウェーベルがその目的を達成できるとは思っていなかった。1946年12月から、イギリス当局はウェーベルの後継副王を探し始め、すぐにビルマのマウントバッテン提督に決めた。彼は戦争指導者で、保守党からはヴィクトリア女王の曾孫として、労働党からは政治的見解から人気があった。^[145]

1947年2月20日、アトリーはマウントバッテンの任命を発表し、遅くとも1948年6月までにインドにおける権力を英国が移譲すると発表した。 ^[148]マウントバッテンはインド到着の2日後の1947年3月24日に総督に就任した。^[149]そのころには、インド国民会議は分割案に賛成していた。ネルーは1960年に「実のところ、我々は疲れ果て、年老いていた。分割案は打開策となり、我々はそれを選択した」と述べた。^[150] インド国民会議の指導者たちは、イスラム教徒が多数を占める州を将来のインドの一部として緩く結びつけることは、彼らが望んでいた中央の強力な政府を失うことに見合うものではないと判断した。^[151]しかし、インド国民会議は、パキスタンが独立するなら、ベンガルとパンジャブは分割しなければならないと主張した。^[152]

マウントバッテンは報告書の中で、ジンナーは「最も手強い顧客」であり、「この国（インド）ではこれまで誰もジンナーの心に入り込めなかった」ため、慢性的に厄介者であることが証明されていると警告されていた。^[153] 4月5日から6日間にわたって2人は会合した。会合は、ルイとエドウィナ・マウントバッテンの間に写っているジンナーが「2本の棘の間にあるバラ」と冗談を言ったことで軽い雰囲気で始まった。総督は、おそらく不必要に、イスラム教指導者が冗談を事前に計画していたが、総督が真ん中に立つことを期待していた証拠だと受け止めた。^[154]マウントバッテンはジンナーに好印象を持っておらず、あらゆる議論にもかかわらずパキスタンに固執するジンナーにスタッフに何度も不満を表明した。^[155]

ジンナーは、インド亜大陸におけるイギリスの駐留期間が終われば、インドは議会が支配する制憲議会に支配権を委ね、イスラム教徒が自治権獲得の試みにおいて不利な立場に立たされるのではないかと恐れていた。彼はマウントバッテンに、独立までに少なくとも1年かかる軍を分割するよう要求した。マウントバッテン首相は、独立後の取り決めに共通の防衛軍が含まれることを望んでいたが、ジンナーは主権国家が独自の軍を持つことが不可欠だと考えていた。マウントバッテンはジンナーとの最後の会談の日にリアカット首相と会談し、5月にアトリー首相と内閣に語ったように、「パキスタンが何らかの形で譲歩されなければ、ムスリム連盟が武力に訴えることは明らかになった」と結論付けた。 [ ^{156] [157]} 総督はまた、独立後の中央政府に広範な権限を与えることを想定した制憲議会の憲法報告書に対するイスラム教徒の否定的な反応にも影響を受けた。^[158]

1947年6月2日、最終計画が総督からインドの指導者たちに示された。8月15日にイギリスは2つの自治領に権力を委譲する。各州は、既存の制憲議会を継続するか、新しい議会を設立してパキスタンに加わるかを投票で決定する。ベンガルとパンジャブも、どちらの議会に加わるかという問題と分割について投票する。分割された州の最終的な境界線は境界委員会が決定する。住民投票は北西辺境州（イスラム教徒が圧倒的に多いにもかかわらず連盟政府は存在しなかった）と、ベンガル東部に隣接するアッサム州のイスラム教徒が多数を占めるシレット地区で実施される。6月3日、マウントバッテン、ネルー、ジンナー、シク教徒の指導者バルデフ・シンがラジオで正式発表した。^{[159] [160] [161]ジンナーは「}パキスタン・ジンダバード（パキスタン万歳）」で演説を締めくくったが、これは台本にはなかった。 ^[162] 聴衆の中には、ジンナーのウルドゥー語を「パキスタンは勝利だ！」と誤解した者もいた。^{[163]その後数週間で、パンジャブとベンガルは分割投票を行った。シレットと北西辺境州はパキスタン側につくことを投票で決め、}シンドとバルチスタン の議会もこれに賛同した。^[161]

1947年7月4日、リアカットはジンナーに代わってマウントバッテンに、イギリス国王ジョージ6世にジンナーをパキスタンの初代総督に任命するよう推薦するよう依頼した。この依頼は、インド独立後の初代総督となるマウントバッテンを怒らせた。しかしジンナーは、マウントバッテンがネルー首相と親しいことから、ヒンドゥー教徒が多数を占める新しい国家を支持する可能性が高いと感じていた。さらに、総督は当初は有力者となるはずであり、ジンナーは他の誰かがその職に就けるとは思っていなかった。イギリスの弁護士シリル・ラドクリフ卿率いる国境委員会はまだ報告していなかったが、すでに新国家間で大規模な人口移動や宗派間の暴力が発生していた。ジンナーはボンベイの家を売却し、カラチに新しい家を確保した。 8月7日、ジンナーは妹と側近とともにマウントバッテンの飛行機でデリーからカラチに飛び、飛行機が滑走しているとき、彼が「これで終わりだ」とつぶやくのが聞こえた。^{[164] [165] [166] 8月11日、彼はカラチでパキスタンの新しい}制憲議会 を主宰し、次のように演説した。「あなた方は自由です。寺院に行くのも、モスクに行くのも、パキスタン国内のその他の礼拝所に行くのも自由です。… あなた方はどんな宗教、カースト、信条に属していても構いません。それは国家の業務とは何の関係もありません。… 私たちはそれを理想として常に念頭に置くべきだと思います。そうすれば、やがてヒンズー教徒はヒンズー教徒ではなくなり、イスラム教徒はイスラム教徒ではなくなるでしょう。宗教的な意味でではなく、それは各個人の個人的な信仰であるため、国家の市民としての政治的な意味でです。」^[167] 8月14日、パキスタンは独立し、ジンナーはカラチで祝賀行事を主導した。ある観察者は「ここにはパキスタンの国王、皇帝、カンタベリー大主教、議長、首相が一人の強力なカイデ・アザムに集結している」と記した。^[168]

ベンガルとパンジャブを分割するラドクリフ委員会は、その作業を完了し、8月12日にマウントバッテンに報告した。前総督は、両国の独立記念行事を台無しにしたくないという理由で、17日まで地図を保管していた。すでに民族間の暴力や人々の移動は起こっていたが、新国家を分割するラドクリフ線の公表は、大量移住、殺人、民族浄化を引き起こした。線の「間違った側」にいた多くの人々は逃亡するか、殺害されるか、あるいは委員会の判決を覆すような事実を現地で作り出そうと、他者を殺害した。ラドクリフは報告書の中で、どちらの側も自分の報酬に満足しないだろうとわかっていたと記し、作業の報酬を辞退した。^[169] ラドクリフの秘書クリストファー・ボーモントは後に、マウントバッテンが「パンジャブで50万人から100万人の男性、女性、子供が亡くなった虐殺の責任を負わなければならないが、唯一の責任ではない」と書いている。^[170]ジンナーはパキスタンに移住した800万人のためにできる限りのことをした。70歳を超え、肺疾患で弱っていたにもかかわらず、彼は西パキスタンを旅し、援助の提供を自ら監督した。^[171]アハメドによると、「パキスタンが最初の数か月間切実に必要としていたのは、国家のシンボル、人々を団結させ、成功への勇気と決意を与えるものだった」。^[172]

新国家の不安定な地域の一つに北西辺境州があった。1947年7月に行われた住民投票は投票率が低く、投票権のある人口は10%にも満たなかった。^[173] 1947年8月22日、総督に就任してわずか1週間後、ジンナーはアブドゥル・ジャッバール・ハーンの選出政府を解散させた。^[174]その後、ジンナーはカシミール人であるにもかかわらず、パシュトゥーン人が多数を占める州でアブドゥル・カユーム・ハーンを首相に据えた。 ^[175] 1948年8月12日、チャルサッダでバブラ虐殺が発生し、クダイ・キドマトガル運動に加わった400人が死亡した。^[176]

ジンナーはリアカットやアブドゥル・ラブ・ニシュタールとともに、インドとパキスタンの間で公的資産を適切に分割するための分割評議会でパキスタンの利益を代表した。^[177]パキスタンは独立前の政府の資産の6分の1を受け取ることになっていたが、合意により慎重に分割され、双方が受け取る紙の枚数まで指定されていた。しかし、新しいインド政府は、新生パキスタン政府の崩壊と再統一を期待して、その約束をなかなか果たさなかった。インド公務員とインド警察のメンバーのうち、パキスタンを選んだ人はほとんどおらず、その結果、人員不足が生じた。分割により、一部の農民にとって、作物を売る市場が国際国境の反対側にあることになった。機械が不足し、そのすべてがパキスタン製ではなかった。大規模な難民問題に加えて、新政府は放棄された作物を救い、混乱した状況で安全を確立し、基本的なサービスを提供しようとした。経済学者ヤスミン・ニアズ・モヒウディンはパキスタンに関する研究の中で、「パキスタンは流血と混乱の中で誕生したが、分離独立後の当初の困難な数か月を乗り越えることができたのは、国民の多大な犠牲と偉大な指導者の無私の努力のおかげである」と述べている。^[178]

インドの藩王国は、離脱するイギリスから、パキスタンとインドのどちらに加わるかを選択するよう助言された。ほとんどの藩王国は独立前にそうしたが、抵抗した藩王国が二国間の永続的な分裂の一因となった。^{[179]インドの指導者たちは、}ジョードプル、ウダイプル、ボパール、インドールの藩王国の藩主らにパキスタンへの加盟を説得しようとしたジンナーの試みに憤慨した。後者の3藩王国はパキスタンと国境を接してはいなかった。ジョードプルはパキスタンと国境を接しており、人口の過半数と統治者の双方がヒンズー教徒であった。^{[180]人口の過半数がヒンズー教徒であった沿岸の}ジュナーガド藩王国は、1947年9月に統治者のデワンであるサー・シャー・ナワーズ・ブットーが自らジンナーに加盟書類を手渡してパキスタンに加盟した。しかし、ジュナーガドの宗主権下にあった3つの属国のうち、マングロルとババリアワドの2つがジュナーガドから独立を宣言し、インドに加盟した。これに応じて、ジュナーガドのナワーブは両州を軍事的に占領した。その後、インド軍が11月に公国を占領し、^[181]ブットーを含む元指導者たちはパキスタンに逃亡し、政治的に影響力のあるブットー家が誕生した。^[182]

最も論争を呼んだのは、そして今も続いているカシミール藩王国をめぐる争いである。同藩はイスラム教徒が大多数を占め、ヒンズー教徒のマハラジャ、サー・ハリ・シンがどの国に加わるかの決定を遅らせた。 1947年10月、パキスタンの非正規軍の支援を受けた住民の反乱により、マハラジャはインドに併合し、インド軍が空輸された。ジンナーはこの行動に反対し、パキスタン軍がカシミールに進駐するよう命じた。パキスタン軍は依然としてイギリス軍将校によって指揮されており、指揮官のサー・ダグラス・グレーシー将軍は、他国の領土と見なす地域に上級機関の承認なしに進駐することはないとして命令を拒否したが、承認は得られなかった。ジンナーは命令を撤回した。しかし、これによって暴力は止まらず、第一次印パ戦争が勃発した。^{[179] [183]}

歴史家の中には、ジンナーがヒンドゥー教徒が多数派の州の統治者に接近したことやジュナーガドとの策略は、インドに対する悪意の証拠であると主張する者もいる。なぜなら、ジンナーは宗教による分離を推進しながらも、ヒンドゥー教徒が多数派の州の加盟を取り付けようとしたからである。 ^[184]ラジモハン・ガンディーは著書『パテル：生涯』の中で、ジンナーはパキスタンが負けることを知りながら、カシミールにもその原則が確立されることを期待して、ジュナーガドでの住民投票を望んだと主張している。^{[185]しかし、マウントバッテンがジンナーに、統治者が人口の多数派に相当する自治領（ジュナーガド、}ハイデラバード、カシミールを含む）に加盟しないすべての藩王国では、加盟は「人民の意思を公平に参照」して決定されるべきであると提案したとき、ジンナーはその提案を拒否した。^{[186] [187]}国連安全保障理事会決議47号は、パキスタン軍撤退後のカシミールでの住民投票を求めるインドの要請に基づいて出されたが、これは一度も実施されていない。^[183]​​ 1948年1月、インド政府は1948年1月15日に、パキスタンにイギリス領インドの資産の分け前を支払うことにようやく同意した。マハトマ・ガンジーの断食後の1月18日までに、宗教暴徒がガンジーに暴力を非難すると約束したことで、分割暴力は止んだ。^[188]そのわずか数日後の1月30日、ガンジーはヒンドゥー至上主義活動家ナトゥラム・ゴドセによって暗殺された。ゴドセはガンジーが親イスラム的であると主張した。ガンジーの暗殺を聞いたジンナーは、ガンジーを「ヒンドゥー教徒が生んだ最も偉大な人物の一人」と呼び、弔意を表す短い声明を公式に発表した。^[189] 1948年2月、アメリカ国民に向けたラジオ番組の中で、^[190]ジンナーはパキスタン憲法に関する自身の見解を次のように表明した。

パキスタン憲法はパキスタン制憲議会によってまだ制定されていません。憲法が最終的にどのような形になるかはわかりませんが、イスラム教の基本的な原則を体現した民主的なものになると確信しています。これらは今日でも、1300年前と同じように実際の生活に適用できます。イスラム教とその理想主義は私たちに民主主義を教えてくれました。イスラム教は人間の平等、正義、そしてすべての人に対するフェアプレーを教えてくれました。私たちはこれらの輝かしい伝統の継承者であり、パキスタンの将来の憲法の起草者としての責任と義務を十分に認識しています。

3月、ジンナーは健康状態が悪化していたにもかかわらず、独立後唯一となる東パキスタンへの訪問を行った。30万人と推定される観衆を前にした演説で、ジンナーは（英語で）ウルドゥー語のみが国語であるべきだと述べ、国家が統一を保つためには単一言語が必要であると信じていた。東パキスタンのベンガル語話者はこの政策に強く反対し、1971年に公用語問題がこの地域の分離とバングラデシュの建国につながる要因となった。^[191]

1930年代からジンナーは結核を患っていたが、その病状を知っていたのは妹と数人の近しい人々だけだった。ジンナーは自分の肺の病気が公に知られると政治的に不利になると考えていた。1938年の手紙で、ジンナーは支持者に「私の巡業中、新聞で私がどれほど苦しんでいたか読んだことがあるだろう。それは私に何か問題があったからではなく、不規則なスケジュールと過度の緊張が私の健康を害したのだ」と書いている。^{[192] [193]}何年も後、マウントバッテンは、もしジンナーがそれほど体調を崩していたと知っていたら、ジンナーの死が分割を回避してくれることを期待して、先延ばしにしていただろうと述べた。^[194] ファティマ・ジンナーは後にこう書いている。「勝利の瞬間でさえ、カイデ・アザムは重病だった...彼はパキスタンを統合するために狂ったように働いた。そして、もちろん、彼は自分の健康をまったく無視していた...」^[195]ジンナーはヘビースモーカーで、机の上にクレイブン「A」タバコの缶を置き、過去30年間、1日に50本以上吸っていた。また、キューバ産の葉巻も1箱吸っていた。健康が悪化するにつれ、彼はカラチの政府庁舎の私室で、彼とファティマ、そして使用人だけが休憩を取ることが許された。^[196] 1948年6月、彼とファティマはカラチよりも涼しいバルチスタンの山岳地帯にあるクエッタに飛んだ。彼はそこで完全に休むことはできず、指揮幕僚大学の将校たちに「あなた方はパキスタンの他の部隊と同様、パキスタン国民の生命、財産、名誉の管理者である」と語った。^{[197]彼は7月1日}のパキスタン国立銀行の開所式に出席するためにカラチに戻り、演説した。その夜、カナダのドミニオンデーを記念してカナダ貿易委員が開いたレセプションが、彼が出席した最後の公的行事となった。^[198]

1948 年 7 月 6 日、ジンナーはクエッタに戻ったが、医師の助言により、すぐにさらに高地にあるジアラットの静養所へと旅立った。ジンナーは常に治療を受けることを嫌がっていたが、病状が悪化していることに気づいたパキスタン政府は、ジンナーの治療のために見つけられる限り最高の医師を派遣した。検査の結果、結核が確認され、進行した肺がんの兆候も見られた。ジンナーは新しい「奇跡の薬」ストレプトマイシンで治療されたが、効果はなかった。ジンナーの病状は、国民のイードの祈りにもかかわらず悪化し続けた。ジンナーは独立記念日の前夜である 8 月 13 日にクエッタの低地に移され、その日には代筆による声明が発表された。食欲は増していたが (当時の体重は 36 キログラム強、つまり 79 ポンド)、生後カラチに戻るには、すぐに戻らなければならないことは医師たちにも明らかだった。しかしジンナーは、側近たちに自分が病人として担架に乗せられている姿を見せたくないと、行くのを渋った。^[199] 9月9日までに、ジンナーは肺炎も発症した。医師たちは、より良い治療を受けられるカラチに戻るよう彼に勧め、彼の同意を得て、彼は9月11日の朝に飛行機でカラチに搬送された。彼の主治医であるイラーヒ・バックス医師は、ジンナーの心変わりは死を予知したことによるものだと信じた。その日の午後、飛行機はカラチに着陸し、ジンナーのリムジンと、ジンナーの担架を載せた救急車が迎えに来た。救急車は町に向かう途中で故障し、総督と同行者は別の救急車が到着するのを待った。彼は座ることができなかったため、車に乗せることはできなかった。トラックやバスが通り過ぎる中、彼らは暑さの中道端で待機したが、死に瀕したジンナーを運ぶには不向きで、乗客はジンナーの存在を知らなかった。1時間後、代わりの救急車が到着し、ジンナーを総督官邸に搬送した。到着したのは着陸から2時間以上経ってからだった。ジンナーはその夜遅く、1948年9月11日午後10時20分、パキスタン建国からわずか1年余り後のカラチの自宅で71歳で亡くなった。^{[200] [201]}

インドの首相ジャワハルラール・ネルーはジンナーの死に際して次のように述べた。「彼をどう裁けばよいのか。私は過去数年にわたり、彼に対してしばしば非常に怒ってきた。しかし今、彼に対する私の思いには苦々しい感情はなく、ただこれまでのことすべてに対する大きな悲しみがあるだけだ。彼は探求に成功し、目的を達成したが、それは多大な犠牲を伴い、彼が想像していたものとは大きく異なっていた。」^[202]

ジンナーは1948年9月12日にパキスタンで公式追悼式典が行われ、シャビール・アフマド・ウスマニが率いる葬儀には100万人が集まった。^[203]現在、ジンナーはカラチにある大きな大理石の霊廟、マザーリ・カイドに眠っている。^{[204] [205] [206]}

ジンナーの死後、妹のファティマは裁判所に、シーア派イスラム法に基づいてジンナーの遺言を執行するよう求めた。^[207]これはその後、パキスタンにおけるジンナーの宗教的所属に関する議論の一部となった。イラン系アメリカ人の学者ヴァリ・ナスルは、ジンナーは「生まれはイスマーイール派、告白はシーア派十二イマーム派であったが、宗教を厳格に守る人物ではなかった」と主張した。^[208] 1970年の法廷闘争で、フセイン・アリ・ガンジ・ワルジは、ジンナーがスンニ派イスラム教に改宗したと主張した。証人のサイード・シャリフディン・ピルザダは、ジンナーが1901年に姉妹がスンニ派と結婚した際にスンニ派イスラム教に改宗したと法廷で証言した。1970年、リアカット・アリ・ハーンとファティマ・ジンナーの共同宣誓供述書は、ジンナーがシーア派であったと却下された。しかし1976年、裁判所はジンナーがスンニ派であったとするワルジの主張を却下した。事実上、彼がシーア派であることを示唆していた。1984年、高等法院は1976年の判決を覆し、「クエイドは明らかにシーア派ではなかった」と主張し、ジンナーがスンニ派であることを示唆した。 ^[209]ジャーナリストのハレド・アーメドによると、ジンナーは公には宗派に属さない立場をとり、「分裂的な宗派的アイデンティティではなく、一般的なイスラム教の旗印の下にインドのイスラム教徒を集めることに苦労していた」という。ジンナーの甥のリアカット・H・マーチャントは、「クエイドはシーア派ではなかったが、スンニ派でもなく、単にイスラム教徒だった」と書いている。^[207] 1940年までボンベイ高等法院で弁護士を務めた著名な弁護士は、ジンナーは正統派スンニ派として祈っていたと証言した。^[210]アクバル・アーメドによると、ジンナーは生涯を終える頃には、堅固なスンニ派イスラム教徒になったという。^[3]

ジンナーの遺産はパキスタンにある。モヒウディンによれば、「彼はパキスタンで、米国におけるジョージ・ワシントン（初代米国大統領）と同じくらい尊敬され続けている...パキスタンの存在は彼の意欲、粘り強さ、判断力によるものだ...パキスタンの建国におけるジンナーの重要性は計り知れないほど大きい」という。 ^[211]アメリカの歴史家スタンレー・ウォルパートは1998年にジンナーを称えるスピーチを行い、彼をパキスタンの最も偉大な指導者とみなした。^[212]

ジャスワント・シンによれば、「ジンナーの死によってパキスタンは拠り所を失った。インドに第二のガンジーが現れることは容易ではないし、パキスタンに第二のジンナーが現れることもないだろう」^[213]。マリクは、「ジンナーが生きていた間は、地域の指導者を説得し、圧力をかけることさえできたが、彼の死後、政治権力と経済資源の分配に関する合意の欠如がしばしば物議を醸した」と書いている。^[214]。モヒウディンによれば、「ジンナーの死はパキスタンから安定と民主的な統治を強化することができた指導者を奪った...パキスタンの民主主義への困難な道とインドの比較的順調な道は、ある程度、パキスタンが独立後間もなく腐敗せず、非常に尊敬されていた指導者を失った悲劇に起因する可能性がある」^{[215] 。}

パキスタンでは、彼の誕生日はクエイデ・アザムの日として国民の祝日となっている。^{[216]ジンナーは}クエイデ・アザム（偉大なる指導者の意）という称号を得た。彼のもう一つの称号はババ・エ・カウム（国家の父）である。前者の称号は、ミアン・フェロズッディーン・アフメドによって最初にジンナーに与えられたと伝えられている。それは、1947年8月11日にパキスタンの制憲議会でリアカット・アリ・ハーンによって可決された決議により、正式な称号となった。^{[217]パキスタン建国の数日後には、モスクでの説教でジンナーの名前が}アミール・ウル・ミラット（イスラム教徒の統治者の伝統的な称号）として読まれるようになった。 ^[210]

パキスタンの民間の賞には「カイデ・アザム勲章」がある。ジンナー協会はまた、パキスタンとその国民に顕著で功績のある人物に毎年「ジンナー賞」を授与している。^[218]ジンナーはすべてのパキスタン・ルピー紙幣に描かれており、多くのパキスタンの公的機関の名前の由来となっている。カラチの旧カイデ・アザム国際空港は現在ジンナー国際空港と呼ばれており、パキスタンで最も利用者が多い空港である。トルコの首都アンカラにある最大の通りの一つ、シナ通りはジンナーにちなんで名付けられており、イランのテヘランにあるモハメド・アリ・ジェナー高速道路も同様である。シカゴでは、デヴォン・アベニューの一部が「モハメド・アリ・ジンナー・ウェイ」と名付けられた。ニューヨーク・ブルックリンのコニーアイランド・アベニューの一部も、パキスタンの建国者に敬意を表して「モハメド・アリ・ジンナー・ウェイ」と名付けられた。^[219]ジンナーの霊廟であるマザーリ・カイドは、カラチの有名なランドマークの一つである。^[220]インドのアーンドラ・プラデーシュ州グントゥールにある「ジンナー・タワー」は、ジンナーを記念して建てられた。 ^{[221]イランの}王党派政府も、1976年にジンナー生誕100周年を記念した切手を発行した。ボンベイのマラバール・ヒルにあるジンナー邸はインド政府の所有であるが、その所有権はパキスタン政府によって争われている。^[222]ジンナーは、いつかボンベイに戻れることを願って、ネルー首相に邸宅を保存するよう個人的に要請した。親善の印としてパキスタン政府に邸宅を提供し、市内に領事館を設立するという提案もあるが、ディナ・ワディアもその土地を主張している。^{[222] [223]}

ジンナーに関する研究は主にパキスタンから発信されており、1969年の著書「クエイド・エ・アザム・ジンナー：選書目録」では、著者ムハンマド・アンワルが1948年から1969年にかけて出版された書籍、記事、その他の出版物のうち、ほとんどが英語で書かれた1,500項目を列挙している。^[224]アクバル・S・アハメドによると、この本はパキスタン国外ではあまり読まれておらず、ジンナーに対するわずかな批判さえ避けられている。^[225]アハメドによると、パキスタン国外で出版されたジンナーに関する本の中には、彼が飲酒していたと言及しているものもあるが、パキスタン国内で出版された本ではこのことは省略されている。アハメドは、クエイドの飲酒を描写することはジンナーのイスラム的アイデンティティ、ひいてはパキスタンのアイデンティティを弱めることになると示唆している。いくつかの情報源は、彼が人生の終わり近くにアルコールを断ったと主張している。^{[84] [226]}マヤ・テューダー教授は、豚肉の消費、アルコールの摂取、 利息の使用を考慮すると、「ジンナーは実践的なイスラム教徒とは言えない」と結論付けた。^[227]一方、ジンナーを間近で観察したヤヒヤ・バフティヤールは、ジンナーは「非常に誠実で、深く献身的で献身的なムスリム」であると結論付けた。^[210]

歴史家アイーシャ・ジャラルによると、パキスタンではジンナーを聖人として見る傾向があるが、インドでは否定的に見られている。 ^[228] アフメドはジンナーを「インド近代史で最も中傷された人物...インドでは多くの人がジンナーを国土を分割した悪魔と見ている」とみなしている。^[229] インド国内のムスリムの多くもジンナーを否定的に見ており、インド国内の少数派としての苦難をジンナーのせいにしている。^{[230]ジャラルや}HMシールヴァイなどの歴史家は、ジンナーはインドの分割を望んでいなかったと主張している。分割は、ムスリム連盟と権力を共有することを望まなかった国民会議派の指導者たちのせいだ。彼らは、ジンナーはパキスタンの要求を利用して、ムスリムに重要な政治的権利を獲得するための支持を集めようとしただけだと主張している。^[231] シンド州最後のイギリス総督フランシス・ムディーは、ジンナーを称えて次のように述べた。

ジンナーを裁くにあたっては、彼が何と戦っていたかを思い出しなければならない。彼はヒンズー教徒の富と知性だけでなく、ほぼすべての英国官僚と、パキスタンを真剣に受け止めないという大きな間違いを犯した国内政治家のほとんどからも敵視されていた。彼の立場は一度も真剣に検討されたことはなかった。^{[232] [233]}

ヤセル・ラティフ・ハムダニとイーモン・マーフィーによれば、ムハンマド・アリー・ジンナーは直接行動の日を呼びかけたことで有名で、この日が流血と宗派間の暴力を引き起こし、インドの分割とパキスタンの建国に至った。^[234]この事件とジンナーの役割は、これらの著者によると、インドでは軽蔑されている。^{[235] [236]}

ジンナーは、ラール・クリシュナ・アドヴァニのようなインドの民族主義政治家の称賛を得ており、アドヴァニのジンナーを称賛するコメントは、彼の率いるインド人民党（BJP）内で騒動を引き起こした。^[237]インドの政治家ジャスワント・シンの著書「ジンナー：インド、分割、独立」（2009年）は、インドで論争を引き起こした。^[238]この本はジンナーのイデオロギーに基づいており、ネルーの強力な中央集権化への欲求が分割につながったと主張した。^[239]本の出版後、シンはインド人民党の党員資格を剥奪され、BJPは「心が狭く」、「考えが限られている」と反論した。^{[240] [241]}

ジンナーは1998年の映画『ジンナー』の中心人物であり、同映画はジンナーの生涯とパキスタン建国に向けた闘いを題材にしている。ジンナーを演じたクリストファー・リーは、自身の演技をキャリア最高のものだと評した。^{[242] [243]} 1954年のヘクター・ボリソの著書『ジンナー：パキスタンの創造者』に触発されたファティマ・ジンナーは、ボリソの本ではジンナーの政治的側面が十分に表現されていないと考え、1987年に『マイ・ブラザー』という本を出版した。この本はパキスタンで好評を博した。スタンリー・ウォルパートの『パキスタンのジンナー』（1984年）は、ジンナーに関する最高の伝記本の一つとされている。^[244]

西洋におけるジンナーの見方は、リチャード・アッテンボロー監督の1982年の映画「ガンジー」での描写によってある程度形作られてきた。この映画はネール首相とマウントバッテン首相に捧げられ、ネール首相の娘でインドの首相インディラ・ガンジーからもかなりの支持を得た。この映画ではジンナー（アリク・パダムシーが演じる）がガンジーへの嫉妬から行動しているように思われ、好ましくない人物として描かれている。パダムシーは後に、自分の描写は歴史的に正確ではないと述べた。^{[245]パキスタンの初代総督に関する雑誌記事で、歴史家RJ・ムーアは、ジンナーはパキスタン建国の中心人物として広く認められていると書いている。 [246]} スタンレー・ウォルパートは、ジンナーが世界に与えた多大な影響を次のように要約している 。

歴史の流れを大きく変えるような人物はほとんどいない。世界地図を変えるような人物はさらに少ない。国民国家を作ったと認められる人物はほとんどいない。モハメッド・アリー・ジンナーはこれらすべてを成し遂げた。^[247]

• イスラム連盟との書簡 – 1946年 – 英国議会の生きた遺産
• モハメッド・アリー・ジンナーの伝記
• パキスタン政府のウェブサイト
• 1947年8月11日、パキスタン第一制憲議会での演説