ピウス11世とユダヤ教

ピウス11世教皇の在位期間（1922年～1939年）におけるユダヤ教との関係は、概して良好であったとされている。教皇は特に反ユダヤ主義に強く反対しており、これはナチス・ドイツが台頭していた当時、重要な問題であった。1938年、教皇は「精神的には、我々は皆セム族である」という有名な言葉を残している。

イスラエルの友の聖職者協会は、1926年から1928年にかけてカトリック教会内で活動した、多くの司教や枢機卿を含むカトリック司祭の組織であった。その目的はユダヤ人をカトリックに改宗させることであった。^{[ 1 ]}

同団体は、聖金曜日のユダヤ人のための祈りの中でユダヤ人を指す「perfidis」という言葉を削除するよう要求した。典礼省は1928年3月25日に、同団体の解散を命じることでこれに応じた。教皇ピウス11世は、イスラエルの友の会のメンバーであり、著名なベネディクト会修道院長で、1929年にミラノ大司教枢機卿となったアルフレド・イルデフォンソ・シュスターに妥協案を探るよう依頼していた。 ^{[ 2 ]}国務長官ラファエル・メリー・デル・ヴァルは、同団体が「社会のあらゆる場所に浸透」し、「キリストとその教会に反対してイスラエルの支配を再構築」するためのユダヤ人の陰謀の道具になっていると答えた。同氏は同団体に祈りだけに専念するよう命じた。^{[ 1 ]}ピウスは、デル・ヴァルの返答に「痛みを感じた」と述べた。^{[ 2 ]}公式出版物『ラ・チヴィルタ・カトリカ』は、「ユダヤ人の危険と『イスラエルの友』」という見出しの記事でこの行動を説明した。 ^{[ 3 ]}その著者は、非難した人種に基づく反ユダヤ主義と、カトリック教徒がユダヤ人の政治や宗教への影響力、そして1789年以降の革命との関連を通じて「ユダヤ人から来る危険に対する健全な認識」を維持する必要性とを区別した。^{[ 4 ]}

エディット・シュタインはドイツ系ユダヤ人の哲学者であり、カトリック教会の聖人であり、アウシュヴィッツで殺害された。1933年4月、彼女はピウス11世教皇に手紙を書き、ナチス政権を非難し、「キリストの名を汚すこの行為を終わらせるため」に、教皇が公然と政権を非難するよう求めた。

ユダヤ民族の子であり、神の恵みによって過去11年間カトリック教会の信者でもあった者として、私はキリスト教の父であるキリストに、何百万人ものドイツ人を苦しめているこのことについて、あえて訴えたいと思います。ここ数週間、ドイツでは正義と人道、そして隣人愛さえも嘲笑うような行為が繰り広げられてきました。国家社会主義の指導者たちは長年、ユダヤ人への憎悪を説いてきました。しかし、結局のところ、彼らをこのような状況に追い込んだ者たち、そしてこうした出来事を前に沈黙を守る者たちにこそ責任があるのです。これまで起こったこと、そして日々起こり続けていることのすべては、「キリスト教」を標榜する政府に端を発しています。ここ数週間、ユダヤ人だけでなく、ドイツ国内、そしておそらく世界中の何千人もの敬虔なカトリック信者が、キリストの名を汚すこの行為を止めさせるために、キリスト教会が声を上げてくれることを待ち望んでいます。

シュタインの手紙には返事がなく、ピウス 11 世がそれを読んだかどうかさえ定かではない。^{[ 5 ]}これは、彼女がピウス 11 世に宛てた手紙と関連する書簡が最終的にバチカン文書館から公開されるまでのことだった。ウィリアム ドイノは、パチェッリ枢機卿がシュタインに返事を送ったが、その手紙はシュタインの修道院長ラファエル ワルツァーに送られたと説明している。なぜなら、シュタインの手紙をバチカンに郵送したのはワルツァーだったからである（プロトコルに従い、手紙はピウス 11 世に直接送られるのではなく、まず大修道院長ラファエル ワルツァーに渡され、バチカンに転送するよう依頼された）。パチェッリ枢機卿はその後、ドイノが「温かく支援的な返事」と呼ぶものを送ったが、ナチスの戦時中の監視のために受け取られなかった可能性があると推測している。パチェッリの返事には、「手紙が聖下 [ピウス 11 世] にきちんと届けられたことを、適切な方法で送り主 [エディット シュタイン] に伝えるのはあなたにお任せします」と書かれている。^{[ 6 ]}

また、ピウス11世がユダヤ人やその他の難民を支援する英国の取り組みを支持したことも注目に値する。聖座は世界中の代表者に、抑圧や人種的迫害から逃れてきた人々を支援するよう要請を送った。1938年11月30日と1939年1月10日のパチェッリ枢機卿の回覧電報（『Actes et Documents 6』48～50ページ） と、ボストン、フィラデルフィア、シカゴ、ケベック、ブエノスアイレスの枢機卿大司教へのピウス11世の手紙（ 50ページ以降）を参照。^{[ 13 ]}

1939年1月、ユダヤ系月刊誌「Jewish National Monthly」は、「イタリアで唯一の明るい兆しはバチカンであり、教皇による素晴らしい人道的な声明が定期的に発表されている」と報じた。ムッソリーニの反ユダヤ主義的な布告によってユダヤ人がイタリアで職を失い始めたとき、ピウス11世は自らのイニシアチブで、著名なイタリア系ユダヤ人数学者であるヴィト・ヴォルテラ教授を教皇庁科学アカデミーに迎え入れた。^{[ 14 ]}

1933年の政教協約の度重なる違反により、教会は1937年の回勅『燃えるような思いで』でナチズムを強く非難した。この回勅は「ナチスのイデオロギーの新異教主義、特に人種的優越性の理論を非難した」^{[ 15 ]} 。この回勅はミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿によって起草され、後に教皇となるピウス12世が序文を寄せた。ピウス12世は以前に自身の草案を提出していたが、内容が弱すぎるとして却下していた^{[ 16 ] [ 17 ] 。}

この回勅はドイツのすべてのカトリック教会の説教壇から読み上げられ、主要な組織によるナチズムに対する最初の公式な非難となった。 ^{[ 18 ] [ 19 ]}

ナチスは激怒し、報復として、その印刷物を出したすべての印刷所を閉鎖・封印し、カトリック聖職者に対する一連の不道徳裁判を行うなど、教会に対して数々の報復措置をとった。

ボケンコッターによれば、その後、ドイツではナチスによる教会への報復が行われ、「最大限の宣伝を伴う、同性愛を理由とした修道士の偽装訴追」も含まれていた。カトリック学者エーラーとモラルによれば、教皇の干渉を理由にコンコルダントを非難するというナチスの当初の反応（「しかし、政府は考え直してそうしなかった」）は、戦争中に双方の態度が安定するにつれて、その後の数年間で教会への迫害は軽減した。

これは、アンシュルスと占領地の拡大に伴い、ドイツの支配下に入ったカトリック教徒の数が増えたことが一因であり、その結果、カトリック教徒の人口はプロテスタント教徒の人口と少なくとも同数になった。戦後、政教協約は維持され、教会は以前の地位に戻った。^{[ 18 ]}

著名な英国指導者であるロスチャイルド卿がロンドンで水晶の夜に抗議する集会を組織した際、当時病気だったピウス11世に代わってバチカン国務長官のエウジェニオ・パチェッリが迫害されているユダヤ人への連帯の声明を送った。その声明は集会で公に読み上げられた」^{[ 20 ]}

ピウス11世が1939年2月10日に亡くなったとき、世界は彼がナチスとファシスト政権に反対したこと、そして反ユダヤ主義に声高に反対したことを称賛した。^{[ 21 ]}その後、ピウス11世に対する好意的な意見の一部は、ピウス12世の沈黙と見なされるものを攻撃するために利用された。

1939年2月12日、ベルナール・ジョセフはユダヤ機関執行部を代表してエルサレムのラテン総大司教に宛てて次のように書いた。「『文明化された人類全体と同様に、ユダヤ民族は国際平和と善意の大義の最も偉大な提唱者の一人を失ったことを嘆き悲しんでいます。私たちは、中央ヨーロッパで迫害されているユダヤ人の運命に対する彼の深い懸念に、幾度となく深く感謝する機会がありました。彼らのために彼が行った高潔な努力は、ユダヤ民族がどこに住んでいようとも、彼の記憶の中に永遠に温かい場所を確保するでしょう』^{[ 22 ]}

1939年2月17日、ユダヤ人歴史家のセシル・ロスは、ロンドンのユダヤ・クロニクル紙に「ピウス11世とユダヤ人：寛容の擁護者」という追悼記事を掲載し、その中で「老齢の教皇との私的な謁見について感動的に書き、その際、ピウス11世はロスに対し、教皇庁が反ユダヤ主義に反対することを確約した。ロスはピウス11世を『抑圧に抗議し、人種的狂気を非難する、揺るぎなく疲れを知らない勇敢な声』として称賛した。これは彼が十分に理解していた側面であり、ユダヤの人々の永遠の感謝に値する功績となった」^{[ 21 ]}