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アイルランド神話 では、バロールあるいはバラルは、悪意のある超自然的存在の集団であるフォモール族のリーダーであり、最も恐ろしいと考えられていました。[1]彼は、開くと破壊をもたらす大きな目を持つ巨人として描写されることがよくあります。バロールはマグ・トゥイレドの戦いに参加し、主にトゥアハ・デ・ダナーンの孫であるルーに殺されたという物語で知られています。彼は灼熱の太陽の擬人化として解釈され、ウェールズのイスバダデンやギリシャのサイクロプスなど、他の神話の人物に例えられてきました。
名前
バロールという名前は、一般的なケルト語の 「ボレロス」に由来し、「光り輝く者」を意味する。[2]
初期の文献では、彼はBalor Béimnech（強打者バロール）[2] 、 Balor Balcbéimnech（強打者バロール）[3] 、 Balor Birugderc（鋭い目のバロール）[4]、 Balor mac Doit meic Néid （ネットの息子ドットの息子バロール）[5]、またはBalor ua Néit（ネットの孫バロール）[6]とも呼ばれています。
後の形式はBalor Béimeann [7]またはBalar Bemen ( Ogygia、 1685)、[8]およびBalór na Súile Nimhe (Balor of the Evil Eye) です。[2]
神話のサイクル
バロールは、神話サイクルを構成する中世のテキストに初めて登場します。
バロールは、 Cath Maige Tuired ( CMT )によればネイトの息子ドットの息子であるが、[5] Book of Leinsterに保存されている世界の著名な城塞建設者のリストではブアラインエクの息子バロールと呼ばれている。[9] [10] [a] [b]オフラハティのOgygia ( 1685 )によると、セスレンはバロールの妻であった。[8]セスレンはLebor Gabála Érenn ( LGE )に名前で言及されているが、バロールの妻としては言及されていない。[12]
神話サイクルは、神聖なトゥアハ・デ・ダナーンと悪魔のフォモール族との戦いを描いている。ブレスの命令で、フォモール族はトゥアハ・デと戦争をする。バロールはフォモール族のチャンピオンでヘブリディーズ諸島の王として登場し、インデック・マク・デはフォモール族の王であり、2人でフォモール族の軍を率いた。[6] [4]バロールはブレスのためにコノートにラス・ブレイシの砦を建設したと、ラス建設者リストに記載されている。[9] [10]
続く戦い、第二次マグ・トゥイレドの戦いで、バロールはトゥアシュ・デ王ヌアザ・アゲルトラムを殺害するが、バロール自身も破壊の目を使う前に孫のルーに殺害された。 [4] [3]バロールの目は開かれた際に破壊を引き起こし、「毒の力」を解き放ったが[c]、まぶたに付いている輪（持ち手）を掴んで持ち上げるには4人の戦士の力が必要だった。[4] [14]ルーは投石器で石を投げ（古アイルランド語でcloch as a tábaill、「投石器の石」）[d]、その石は反対側から飛び出し、フォモール族の軍にダメージを与えた。バロールの倒れた体は27人のフォモール族の兵士を押しつぶし、その頭部は彼らの王インデクに当たった。[4]
はっきりと述べられてはいないが、ここでのバロールは「片目の巨人」であると推測されている。[16]戦いに関するある記述では、ルーはゴル（「片目」の意）という名のフォモール族のリーダーも殺したが、ゴルはバロールの複製である可能性がある。[17] CMTは、バロールの目が、彼の父のドルイドが醸造していた魔法の薬 の煙にさらされたことで、その邪悪な力を得たと述べている。 [18] [4] [19]オカリーは、バロールがどのようにしてその力を得たかについて別の説明が書かれた原稿を持っていると興味をそそるように述べたが、スペースの不足のために詳しく述べていない。[20]
バロールの死に関する別の記述は、少なくとも12世紀に遡り、バロールは片目を失ったものの生き延び、ルーに追われてミゼン岬まで行ったとされている。ルーはバロールの首を切り落とし、その首を大きな岩の上に置いたが、岩は砕け散った。これが岬のアイルランド語名、 Carn Uí Néit（「ネットの孫の石塚」）の由来だと言われている。 [2]
民話
19世紀に集められた民間伝承では、バロールは戦士または暴君であり、一般的にはトリー島に住んでいると言われている。[21] [e]バロールは孫に殺されるという予言を聞く。運命を避けるため、彼は一人娘のエトネア（エイトネ）を妊娠しないように塔に閉じ込める。バロールは本土に行き、マッキニーリー（キアン・マク・カインテ）の所有する魔法の豊穣の牛グラス・ガイブネンを盗む。 [23] [24] [f]マッキニーリー/キアンは、バロールが死んで初めて牛を取り戻せることを知り、ビログという女性の使い魔（リーナン・シード）の助けを借りて塔に入り、エトネアを見つけて妊娠させる。エトネアが3人の息子を産むと、バロールは3人を溺死させるよう命じるが、1人はバロールに内緒で生き残る。孫は叔父である鍛冶屋に育てられる。[g]バロールは最終的に偶然孫と遭遇し、殺される。[21]
物語に登場する名前のない孫は、ルーグであることがわかる。『トーリー島のバロール』とその変種では、その子はルイ・ラヴァダ（長腕のルイ）と呼ばれており、[26] [27]ルーグと同義とされている。[28]非常によく似たアイルランド語のテキスト『バロール・アグス・マック・チョンファオレイド』[h] [29]では、その子はルーグ・ファドラムハ（長腕のルーグ）と呼ばれている。[30]別の変種では、その子はドゥル・ダウナと呼ばれており、[25]これはルーグのニックネームであるイルダナック（すべての知識の達人）の訛りであると説明されている。[31]
バロールの孫がバロールに対して使用した武器は、赤く熱せられた鉄の棒である可能性もある[21 ] 、あるいは鍛冶屋ガイヴニン・ガウが作った特別な赤い槍である可能性もある[26]。後者は、アーサー王伝説との関連を確立しようとしているACLブラウンにとって特に興味深いものである[28] 。
バロールの目
「バロール自身は1つ、2つ、または3つの目を持っており、そのうちの1つは有毒、発火性、またはその他の悪性である可能性があります。彼は前に2つの目を持っている可能性があり、前と後ろに1つずつ、額の真ん中に余分な目があります。ルーは常に邪悪な目を消します」とマーク・スコウクロフトは要約しています。[32]
オドノヴァンによる上記の民話では、バロールは額の真ん中に目が一つあり、後頭部に致命的な目がある。その目は毒があり、バジリスクのような力を持つ石化光線のようなものを放つと説明されている。[33] [34]オカリーは、オドノヴァンの印刷に助けられたこのような「農民」版の普及を嘆いた。[20]この後頭部の第二の目は、ギリシャ神話の片目のサイクロプスと比較されることを妨げるものではない。[35]
「トーリー島のバロール」では、バロールは額の真ん中の目を9つの革の盾で覆っているが、ルー（ルイ・ラヴァダ「長手」）はガヴィディン・ガウが作った赤い槍をすべての層に突き刺している。[26] [i]
この額の目は、スコウクロフトが言うように「額の真ん中にある余分な目」（3つのうちの1つ）と解釈されるべきかもしれない。そうでなければ、バロールはほとんどの場合盲目になってしまうだろう。しかし、スコウクロフトは言及している作品を特定していない。ウィリアム・ハミルトン・マクスウェルが出版したバージョンでは、バロールは明確に3つの目を持っている。[37]
しかし、別のバージョンの民話（メイヨー州）では、バロールは片目だったが、通常は覆われていたとされている。「彼の額には、毒のある燃えるような目が一つあった。この目には常に7つの覆いがかかっていた。バロールは1つずつ覆いを取り除いた。最初の覆いでシダは枯れ始め、2つ目で草は銅色になり、3つ目で森と材木が熱くなり、4つ目で木から煙が出始め、5つ目ですべてが赤くなり、6つ目で火花が散った。7つ目でそれらすべてが燃え、田舎全体が燃え上がった！」[2]
生首と湖の起源の伝説
ドゥアナール・フィンの伝承によれば、バロールが殺された後、その生首は樫の木に刺され、その毒を吸収した木がフィン・マク・カムハイルの盾の材料となったという。[38]
「トーリー島のバロール」とそれに近いアイルランド語のテキストでは、ルイ・ラヴァダ（またはルー）がバロールの頭を岩の上に置き、滴り落ちる水たまりから湖が形成される。アイルランド語のテキストでは場所が指定されていないが、カーティンの英語の物語では、グウィドー湖（ドニゴール州、語り手の地元）と名付けられている。[26] [29]
スライゴ県の民間伝承によると、バロールはガラスを持っていて、その目で人を殺そうとしていたと言われている。彼はガラスを使ってモイトゥラの植物をすべて焼き、枯らした。そのため、ある英雄がどうやってそんなことをしたのかと尋ねた。バロールはその策略に騙され、英雄が目を潰すまでガラスを目から外した。バロールの目から流れ出た血[j]によって、バリンドーン修道院の近くに、スイル・バルラまたはロチャン・ナ・スイル(Lough Nasool、「目の湖」) [39]と呼ばれる湖ができた。[40]
凡例のローカライズ
バロールの要塞がトリー島にあるという記述は、中世の文献にフォモール族の要塞があったと記されていることに由来する。[2]トリー島には、ドゥン・バレール（「バロールの要塞」）やトゥール・バレール（「バロールの塔」） と呼ばれる地形があり、 [2]トール・モール（「大きな塔」）と呼ばれる高い岩層がある。 [41]
オドノヴァンが出版したトーリー諸島版の民話は影響力があったが、ヘンリー・モリスは「トーリーがバロールの伝統をほぼ独占している」という印象を与えて大衆を誤解させた可能性があると主張している。[22]オドノヴァンは、バロールは「アイルランド全土」で記憶されていると述べた。[7]魔法の牛が登場するバロールの物語は、特に「アルスター南部」など他の場所でも数多く語られていた。モリスは、 1900年頃にモナハンのファーニーで「残骸」を集めたと述べ、これらのバージョンはバロールと牛のグラスガイヴレンを「モナハン南部からダブリン沖のロカビル島まで」遠く離れた場所に結び付けていると述べた。[22] [k]
解釈
バロールは、旧年の太陽神を象徴し、新年の太陽神であるルーと争っていると解釈する者もいる[44]。民俗学者のアレクサンダー・ハガーティ・クラッペもこの考えに賛同した。彼は、この神話やそれに似た他の神話は、成長、死、そして再生の年間サイクルの隠喩である可能性があると示唆している。クラッペは、この神話は古代に起源を持ち、バロールは冬と旧年を表し、肥沃な大地を表す女性を閉じ込めているという仮説を立てた[45] 。
ダイティ・オホガインは、バロールを、作物の不作や干ばつをもたらす灼熱の太陽など、太陽の有害な側面を擬人化したものと解釈している。[2] [46]彼は、バロールのイメージは青銅器時代のケルトの太陽神とギリシャのキュクロプスが融合したものであると推測している。[2 ] [46]オホガインとマリー・マクニールはどちらも、ルーがバロールを殺害したことは、もともとルーグナサの祭りと関連した豊穣の神話であり、後に聖パトリックがクロム・ダブを克服した物語であったと考えている。[2] [47]オホガインはまた、英雄フィンがゴル（「片目」の意）、アエド（「火」の意）、アイレン（燃やす者）という人物と対立するのは、ルーがバロールと対立したことに由来すると考えている。[17]
類似点
ウェールズ神話のバロールとイスバダデンの類似点は、多くの評論家によって指摘されているが、その理由はそれぞれ異なっている。どちらも巨人で、まぶたを持ち上げるのに数人の男が必要である（輪の持ち手ではなくフォークで持ち上げる）[48] 。どちらも槍を投げつけられて片目を失う。[49]どちらも、花嫁探しの男に娘を譲り渡すことを望まない。[50]
19世紀半ば以来、バロールはギリシャ神話の登場人物、特にキュクロプスに例えられてきました。[35]ジェームズ・オラバティは、孫である英雄ペルセウスに殺される運命にあったアルゴスの王アクリシオスとの類似点を指摘しました。[51]この類似点は他の人々によって長々と追求されてきました。[52]
オラバティはまた、「バロール」という名前がギリシャの英雄ベレロフォンの名前に関連があるかもしれないと主張した。[51] アルボワ・ド・ジュバンヴィルは、 「ベレロフォン」という名前は「ベレロスの殺害者」を意味し、これはキマイラの別名であると主張した。彼はキマイラとバロールはどちらも炎や雷を吐く怪物であると主張している。[53]
しかし、ジュバンヴィル（および他の者たち）は、別の比較にも注目した。それは、バロールと、白牛イオの多くの目を持つ番人アルゴスの比較である。前者を滅ぼすのはルーであり、後者を滅ぼすのはヘルメスであるため、これはケルトのヘルメスをルーと同一視する枠組みにうまく当てはまる。[54] [55]
クラッペは、他の神話にも見られる6つの要素を挙げている。それは、自分の子孫に殺されるという予言、娘を塔に閉じ込める予防策、魔法を使って近づく必要のある見知らぬ人による娘の誘惑、男の子の誕生と溺死の試み、男の子の養育、そして男の子が祖父母を殺害することで予言が実現することである。[52]
クラッペはバロールと、WRSラルストンが言及したセルビアのヴィ（「牛の息子イワン」）[56]とを比較したが、残念ながらクラッペはラルストンを誤読し、この「ヴィ」をロシアの童話『イワン・ブイコヴィチ』 （「雄牛の息子イワン」）に登場する「老人」（または「老人」、魔女の夫）と完全に混同している。[59] [60]実際には、まぶたや眉毛の太いモチーフは『イワン・ブイコヴィチ』にも見られるが、[58] [57]ラルストンは特にヴィに帰属させていない。
ルーグによるバロールの殺害とロキによるバルドルの殺害の間には語源と神話構造の類似点が指摘されており、さらにベレヌスとベリン（スロベニアの神）という神名の間にも語源上の類似点が指摘されている。[61]
文化的参照
海綿動物の一種であるシアトフィカス・バロリは、アイルランドのモハーの断崖で3億1500万年前の化石化した海綿動物の残骸が発見されたことからバロールにちなんで命名されました。 [62]
参照
説明ノート
- ^ ブアル・アイネクは「牛の顔」を意味し、アルボワ・ド・ジュバンヴィルはケルトの神ケルヌンノスとの比較を推奨している。[10] [11]
- ^ このリストの詩と散文の後のバージョンは、Dubhaltach Mac Fhirbhisighによって、1650 年に作成されました。 [9]
- ^ ネム、ネイム[13]
- ^ タボール[15]
- ^ バロールはトリー島に住んでいるとよく伝説に語られるが[2]、必ずしもそうではない。[22]
- ^ 異説: コンチェの息子キアン[25]。ただし、この説では彼は牛の所有者ではなく、牛を所有する鍛冶屋とも関係がない。
- ^ あるいは海神マナンナン・マック・リル。 [25]
- ^ ラオイドのアイルランド語テキストとカーティンの「トーリー島のバロール」[26]では、主人公のフィン・マック・キオンファオライドとケアンフェーリ（キネアリー）の息子フィンが同じ名前で登場し、筋書きも全体的に似ている。
- ^ トゥシン・ラオイデのアイルランド語版[29]ルー・ファドラマクハハの槍は、バロールの目を保護する 9 つの覆いのうち 7 つの覆い (アイルランド語: bpilleadh > filleadh ; ドイツ語: Hülle ) を突き刺す。[36]
- ^ あるいは、彼が落とした物体からの「裂け目」。
- ^ 南アルスター（複数の郡にまたがるブリーフニ地方）に伝わる別の伝承では、現在の北アイルランドのエニスキレンとバロールの妻セスレンが結び付けられている。[22] [42]この町はアーン川の島の城にちなんで名付けられ、一般的な伝説ではこの城とフォモール族の女王が結び付けられている。[43]モリスはさらに、グレンゲブリン村はバロールの牛にちなんで名付けられたと主張している。[22]
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- スコウクロフト、リチャード・マーク (1995)、「アイルランドの抽象物語」、エリュー、46 : 121–158、JSTOR 30007878
- シーラン、パトリック、ウィトシェク、ニーナ（1990）「アイルランドの神話：フォモール族とのつながり」、アイルランド大学レビュー、20（2）：239-250、JSTOR 25484361
- ストークス、ホイットリー編（1891年）「モイトゥラの第二次戦闘」、セルティック評論、12：52-130、306-308、代替リンク: インターネットアーカイブ経由のテキスト
さらに読む
- ブラジェク、ヴァーツラフ。 「バロール – “盲目の人”？」所蔵: Zeitschrift für Celtische Philologie 52、no. 1 (2001): 129-133。 https://doi.org/10.1515/ZCPH.2001.129