ラテン学校

ラテン語学校は14世紀から19世紀のヨーロッパの文法学校であったが、後者の用語はイギリスでより一般的であった。使用された他の用語には、ドイツのLateinschule、または後のGymnasiumがある。ラテン語学校は植民地時代のアメリカにも設立された。

ラテン語の学習に重点が置かれ、当初は中世ラテン語の形態がとられた。文法は、トリビウムと教養科目の最も基本的な部分であった。ラテン語学校は、学生を大学進学に備えさせるとともに、中流階級の人々が地位を向上できるようにすることを目指していた。そのため、平民の子供がラテン語学校に通うことは珍しくなく、特に教会内でのキャリアを追求することが期待されていた場合はそうであった。^[1]ラテン語学校は14世紀にはヨーロッパの多くの地域に存在し、より一般信徒に開かれていたが、それ以前は、教会は将来聖職者となる人々を養成するためだけにラテン語学校を認めていた。^{[2]ラテン語学校は、1450年代頃から}ルネサンス人文主義を反映して発展し始めた。一部の国では、大学や一部のカトリック修道会が母国語を好むようになったため、後に人気を失ったが、イングランドではそうではなかった。^[3]

中世ヨーロッパでは、文法はあらゆる学問の基礎となるべきものであると考えられていました。^[4]文法学校、別名ラテン学校はラテン語を使ってラテン語を教えました。^[3]ラテン語は、ほとんどすべての学問、ほとんどの法律や行政の問題、また典礼の言語で使用されていました。信徒の中には、正式に教育を受けていなくても、ラテン語を話したり書いたりする人もいました。^[3]裁判所、特に教会裁判所は、手続きにラテン語を使用していましたが、ラテン語はおろか、まったく読むことができないことが多かった下層階級にとっては、母国語よりもさらに理解しにくいものでした。^[3]

生徒はラテン語学校で約 5 年間勉強することが多いが、3 年目までにラテン語の文法について「十分な知識」があるとみなされ、年少の生徒や能力の低い生徒を教える際に教師の補佐役を務めることができるようになる。^[5]男子の多くは 7 歳で入学するが、学費を支払える限り、勉強を希望する年長の男性も落胆することはなかった。^[6]生徒は通常 10 代後半に学校を終えるが、聖職に就きたいと望む者は入学許可を得るために 24 歳まで待たなければならなかった。通常、生徒が学校に在籍できる期間には制限があったが、親族が学校の創立者の 1 人であれば、在籍期間を延長することもできた。^[7]

学校は委員会を任命して運営され、委員会は教師を雇い、給料を支払った。これらの学校は通常、町当局からの監督が限られていた。フリーランスのラテン語教師は頻繁に自分の学校を開き、料金を支払う意思のある人なら誰にでもラテン語教育を提供した。これらのフリーランスの学校は通常、教師の自宅で生徒を教えた。生徒の家に住み込んだり、毎日訪問して教えたりして、家庭教師として教える者もいた。^[8]生徒は農民からエリートまで多岐にわたる。農奴の子供が学校に通いたい場合、領主への支払い（労働の価値の代償）と領主の同意が必要だった。^[9]

ヨーロッパ人がルネサンスの知的、政治的、経済的、社会的革新を経験するにつれ、中世ラテン語学校に対する彼らの態度も変化した。ルネサンスの人文主義者は中世ラテン語を「野蛮な隠語」と呼んで批判した。 ^{[10]オランダの人文主義者}デシデリウス・エラスムス（1466-1536）のような学者は、教会とその教育方法を非難した。彼は、ローマカトリック教会のルネサンスが古典の研究を伴うべきであると望んだ。^[11]人文主義の考えは非常に影響力を増し、イタリア諸国の住民はラテン語による新しい種類の教育を求め始めた。^[12]古典文学、歴史、修辞学、弁証法、自然哲学、算術、中世テキスト、ギリシア語、および現代外国語の指導に重点を置いた学校やアカデミーが登場した。彼らはこの新しいカリキュラムをStudia Humanitatisと呼んだ。^{[1]ラテン語学校は}イタリアのエリート都市国家の教育の基礎を形成した。^[13]文法学校の校長やラテン語文法、修辞学、方言の教授などの役職は、博学な人文主義者が務めた。^{[14]もう一人の人文主義者である} グアリーノ・ダ・ヴェローナは、人文主義的学習の3段階を考案した。初等、文法、修辞学である。^[15]人文主義者は、学識のある個人になることで社会に貢献できると信じていた。したがって、人文主義教育は、都市部の住民のほとんどにとって中級および上級レベルを構成した。^[12]知識人、政治人、経済人のより多くの機関が、古典ラテン語のバックグラウンドと人文主義的文字の訓練を受けた労働者を求めたため、それは個人の社会的地位を向上させる機会をもたらした。^[16]

ラテン語は依然として学識のある人々の言語とみなされ、学術分野では高く評価され、頻繁に使用されていました。^[17]しかし、14世紀初頭には、作家たちが方言で執筆を始めました。^[18]この出来事と、学習の高度な段階でさえラテン語と方言を織り交ぜる一般的な慣行により、他の教育機関におけるラテン語学校の優位性は低下しました。^[19]

聖職者はしばしば教会学校に資金を提供し、そこで聖職者が教えた。多くの歴史家は、1300年まで教会が中世イタリアの教育を独占していたと主張している。^[2]ラテン語の教会学校は12世紀頃に出現したようだが、14世紀以降はイタリアでより明確な形のラテン語学校が出現したため、ほとんど残らなかった。^[8] 15世紀後半のスペインの一部の地域では、教会が司祭や聖具係に読み書きの訓練を奨励した。^[20]

プロテスタント宗教改革後、カトリック教会は、教会当局や牧師の指導に関わるプロテスタントのラテン語学校の出現に対処しようとした。 ^[1]改革者 ジャン・カルヴァンは、ジュネーブ教理問答とともにラテン語文法を教えた。^[1]しかし、礼拝でラテン語を使うのをやめ、母国語の方がより効率的な言語だと考えた改革者もいた。^[21] 16世紀後半、カトリックの対抗宗教改革は公立学校の設立を支援した。 イエズス会は独自の学校を設立し、男子にラテン語文法、哲学、神学、地理、宗教教義、歴史の無償教育を提供した。この種の教育を聖職者だけでなく一般信徒にも教えることは、イエズス会にとってもカトリック宗教改革にとっても重要だった。イエズス会は、彼らの修道会にとっての教育の重要性を追求し、いくつかのカトリック地域で他のカトリック修道会とともにラテン語学校や中等学校での教育責任を引き継いだ。^[1]

ラテン語学校のカリキュラムは、主に古典および中世の作家の著作を読むことに基づいていました。学生は正式な手紙の書き方を学ぶために、口述筆記法の原則を学ばなければなりませんでした。著者は、学生に文法を教えるカリキュラムで使用することになっている本のリストを持っていることがよくありました。しかし、これらのテキストは元のテキストではないことが多く、多くの場合、道徳的な物語を含めたり、文法規則を示すためにテキストが変更されていました。^[22]これらは通常、寓話や詩の形をとっていました。新しい生徒は通常、簡単な基​​本文法から始め、暗記する構文マニュアルであるドナトゥス（アルス・ミノール段階）などのより難しいラテン語の読み物、または用語集と辞書を備えたさらに高度なものへと徐々に進んでいきました。多くの教師が人によって異なる多くの本を使用していましたが、最も人気のある教科書はドクトリンアルでした。^[23]ドクトリンアルはラテン語の文法の長い詩でした。この教科書は品詞、統語論、量と韻律、比喩表現を扱っていた。『ドクトリンアル』と他の多くの本（それほど人気はなかったが）はしばしば「教科書の典型」と呼ばれた。^[22]同様に、生徒が『アルス・ディクタミニス』の段階に進むと、より理論と実践的なフォーマルまたは散文の手紙の書き方に重点が置かれた。詩はラテン語だけでなく記憶の価値と「真実」を教えるため、教師のお気に入りになることが多かった。^[22]中世には詩が主に研究されることはなかったが、いくつかの古典詩がカリキュラムに取り入れられた。しかし、ルネサンス期には、生徒は韻律と文体を学ぶために詩を大いに研究した。また、それはラテン語の文法と修辞学のより広範な研究と見なされ、概念や単語の分析が含まれることが多かった^[24]

弁論術は中世後期に宗教指導者や政治指導者の地位の増加に伴う社会的コミュニケーションの需要に応えて創設された学問分野である。^[22] 弁論術は説得の方法とみなされていたため、弁論術にはこれを保証する5つの明確な側面があった。これらの5つの要素は、「質問の言い回し方、資料の扱い方、適切な言葉と効果的な文体的手段の見つけ方、すべてを記憶する方法、適切なイントネーションと適切な身振りの見つけ方」であった。しかし、ルネサンス期には、弁論術は公式および私的な手紙や記録の書き方の研究へと発展した。^[25]改訂版の弁論術は、キケロの著作の1つである「発明の道」と擬似キケロ風の「ヘレンニウムの弁論術」からガイドラインを採用した。手紙は5つの主要な部分から成り、salutatio（挨拶）、benevolentiae（言葉の配置によって受信者の同意を得る）、narratio（議論の要点）、petitio（嘆願）、conclusio（結論）で構成されていた。この体系的な表現は、中世の階層構造の好みに起因すると考えられていた。^[26]

人文研究は、近世に人文主義者によって創設された新しいカリキュラムであった。^[12]学問的に前進するためには、小学校から人文研究でしっかりとした基礎を身につけることが必要であった。口述学派の下で学んだものの、この背景を持たない者は、1450年以降、司教府に受け入れられることが困難であった。^[16]この分野で学んだ者は、古典文学、歴史、修辞学、弁証法、自然哲学、算術、一部の中世テキスト、ギリシア語、現代外国語を教えられた。^[1]教会が大学以前の学術機関で使用されていた人文主義的方法にあまり関与しなくなるにつれて、異教の著者の使用がより一般的になった。^[16] ラテン語文法の研究のために書かれた対話集である対話集（1518年）はエラスムスによって書かれ、当時最も人気のある本の1つとなった。Studia Humanitatisの学生は、政治やビジネスに関わる職業に就くための十分な準備ができていると考えられていました。このカリキュラムで古典やその他の科目を学ぶことで、雄弁かつ関連性のある話し方、議論、文章を書くことができるようになりました。^[12]

近世の子供たちは、まず現地語の読み書きを教えられ、その後ラテン語の学校に通った。両親に経済的余裕があれば、機会があれば読み書きを学ぶ前から子供は通った。^[27]女性は自宅か尼僧院で教育を受けていたため、通常は男性が生徒だった。^[6]トレント公会議で女子修道女を閉ざす決定が下された後、ウルスラ修道会やアンジェリカル修道会などの女子修道会は修道院内に独自の学校を開いた。^[1]大学は学問の最終段階であり、大学内ではラテン語が講義や学術討論の言語であった。^{[3]しかし、} キリスト教に改宗したユダヤ人も含め、ユダヤ人は教えることが許されていなかったため、教義、ヘブライ語、ラテン語を教える独自の学校を開いた。^[1]

同じモデルに基づくラテン学校が北米に設立され、ヨーロッパの教育法を輸入した。最初の学校は1635年に設立されたボストン・ラテン・スクールである。これらの学校はハーバード大学などの初期の大学に進学させ、ラテン語で話したり、読んだり、討論したりできる生徒を輩出した。ラテン語、ギリシャ語、および「古典」による教育の支配に対する挑戦はヨーロッパよりも早く起こったが、その伝統は20世紀を通じて衰退しつつも続いた。米国には今でも多くの「ラテン・スクール」が存在し、ラテン語を教える学校もあれば、教えない学校もある。^[28]

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