インド劇場

インドの演劇は最も古い演劇形式の一つで、紀元前1千年紀半ばに出現した詳細なテキスト、彫刻、劇的効果を特徴としています。^[1]^[2]音楽や舞踊の分野と同様に、インドの演劇もまた、サンスクリット語でドラマを意味するNrityaという概念に基づいた劇的パフォーマンスによって定義されますが、劇的な物語、巧みな舞踊、音楽を網羅しています。^[3]^[2]歴史的に、インドの演劇は国境を越えて古代中国や極東の他の国々にまで影響を及ぼしてきました。

10世紀と11世紀に始まったイスラムの征服により、演劇は奨励されなくなり、あるいは完全に禁止された。 ^[4]その後、土着の価値観や思想を再主張する試みとして、インド亜大陸全土で村落演劇が奨励され、15世紀から19世紀にかけて多くの地方言語で発展した。^[5]現代インド演劇は、19世紀半ばから20世紀半ばにかけてのイギリス帝国による植民地支配の時代に発展した。 ^[6]

19 世紀後半から、インドの劇場は数も公演数も急増しました。1947年のインド独立後、劇場は娯楽手段の 1 つとしてインド全土に広まりました。多様で多文化な国であるインドの劇場を、単一の均質な傾向に還元することはできません。

現代インドでは、劇場との主な競争相手は、テレビ産業の成長と、ムンバイ（旧ボンベイ）を拠点とする「ボリウッド」として知られるインド映画産業で制作された映画の普及に代表されるものである。資金不足ももう一つの大きな障害である。

インド演劇の歴史

サンスクリット劇場

インドにおける演劇の起源の歴史は非常に議論の多いものです。

初期のデート

一部の学者によると、インドの演劇は紀元前15世紀に登場した。リグ・ヴェーダなどのヴェーダ文献には、ヤギャの儀式で演劇が上演されていた証拠がある。文献に出てくる対話は、一人称のモノローグから、インドラ、インドラニ、ヴリシャカピの対話のような三人称の対話まで多岐にわたる。対話は宗教的な文脈だけでなく世俗的なものでもある。例えば、リグ・ヴェーダのモノローグの1つは、賭博で人生を台無しにされ妻と疎遠になった賭博師についてである。紀元前3世紀に遡る洞窟^[7]と紀元前2世紀のカンダギリ洞窟は、インドにおける劇場建築の最古の例である。^[8]

バーサの年代は議論の余地があり、ナティヤシャーストラ以前の紀元前5世紀^[8]から紀元後2世紀までの範囲である。一部の学者によると、バーサはナティヤシャーストラの伝統に先行していた。アビナヤ・ダルパナ（直訳すると「身振りの鏡」）を著したナンディケシュヴァラは、それ自体がバラタナヴァと呼ばれる400のショラカからなる長い論文の要約に基づいており、^{[9]一部の学者によると、バラタに先行していたようだ。ナンディケシュヴァラの教えの最も具体的な例は、}バーサのおかげで生き残った。

紀元前200年に遡るナティアシャーストラは、様々な教師について言及し、彼らをアチャリヤと呼んでいるものの、名前は挙げていないが、それでも劇作家コハラの失われた論文への言及で終わっている。^[10]

遅いデート

後期起源を主張する学者によると、サンスクリット演劇は紀元前2世紀に出現し、紀元1世紀から10世紀にかけて繁栄した。この時代はインド史上比較的平和な時代であり、この時代に何百もの劇が書かれた。^{[11]サンスクリット演劇はその名前にもかかわらず、}サンスクリット語のみで行われていたわけではない。サンスクリット語に加えて、プラークリット語と総称される他のインド諸語も使用されていた。^[12]

サンスクリット演劇の現存する最古の断片は、紀元1世紀のものである。^{[13]より古い時代の豊富な考古学的証拠}は、演劇の伝統が存在したことを示すものではない。^[14]ヴェーダ（紀元前1500年から600年の間の最古のインド文学）には、その痕跡は見当たらない。少数の賛美歌は対話形式で作られているが）、ヴェーダ時代の儀式は演劇に発展していないようである。^[14]パタンジャリの『マハーバーシャ』には、サンスクリット演劇の種と思われるものに関する最古の言及がある。^[15]紀元前140年のこの文法に関する論文は、インドにおける演劇の始まりの妥当な日付を示している。^[15]

しかし、この時期以前の演劇の断片は残っていないものの、初期の仏教文献がインド演劇の存在を示す最古の証拠を提供している可能性がある。パーリ語の経典（紀元前5世紀から紀元前3世紀にかけての）には、舞台で演劇を演じる俳優の一団（主任俳優が率いる）の存在が記されている。これらの演劇にはダンスが組み込まれていたが、ダンス、歌、物語の朗読と並んで、独自のパフォーマンス形式として挙げられていたことが示唆されている。^[16]^{[注 1]}

サンスクリット演劇の主要な証拠源は『演劇論』（ナーティヤシャーストラ）である。これは、執筆時期が定かではなく（紀元前200年から紀元後200年と推定）、著者はバラタ・ムニとされる概要である。この論は、古代世界で最も完全な劇作である。演技、ダンス、音楽、劇の構成、建築、衣装、メイク、小道具、劇団の組織、観客、競技について取り上げ、演劇の起源に関する神話的な説明を提供している。 ^[15]そうすることで、実際の演劇慣行の性質についての示唆を提供している。サンスクリット演劇は、必要なスキル（ダンス、音楽、朗読）を[世襲で]訓練された僧侶によって神聖な場所で上演された。その目的は、教育と娯楽の両方であった。サンスクリット劇の登場人物は重要であった。彼らは、ナヤカ（英雄）、ナイカ（ヒロイン）、ヴィドゥサカ（道化師）の3種類に大別されました。^[18]

7世紀末までに、舞台芸術とサンスクリット古典劇への理解は、洗練された世界観の不可欠な部分と見なされていました。^[19]宮廷の後援の下、パフォーマーは舞台監督（スートラダーラ）によって指揮されるプロの劇団に属し、スートラダーラは演技も行っていた可能性があります。^{[20]この仕事は}人形遣いの仕事に類似していると考えられていました。スートラダーラの文字通りの意味は「糸を持つ人」です。^[15]パフォーマーは発声と身体の技術について厳しい訓練を受けました。^[21]女性パフォーマーに対する禁止事項はなく、劇団は男性のみ、女性のみ、男女混合でした。ただし、特定の感情は男性が演じるには不適切であると考えられ、女性の方が適していると考えられていました。パフォーマーの中には、自分と同年代の役を演じる人もいれば、自分と異なる年齢（年下または年上）を演じる人もいました。演劇のすべての要素の中で、この論文は演技（アビナヤ）に最も重点を置いています。演技には写実的（ロカダルミ）と慣習的（ナティヤダルミ）の2つのスタイルがありますが、主な焦点は後者に置かれています。^[22]

その演劇はサンスクリット文学の最高傑作とみなされている。^[23]英雄（ナヤカ）、ヒロイン（ナイカ）、道化師（ヴィドゥサカ）などの決まりきった登場人物が使われた。俳優は特定のタイプに特化していたかもしれない。カーリダーサはおそらくインドで最も偉大なサンスクリット劇作家と考えられており、西暦4世紀頃から5世紀頃にかけて執筆した。カーリダーサが書いた3つの有名な恋愛劇は、マーラヴィカーグニミトラ（マーラヴィカーとアグニミトラ）、ヴィクラマールヴァシイヤ（ヴィクラマとウルヴァシについて）、アビジュニャーナシャークンタラ（シャクンタラーの認識）である。最後のものはマハーバーラタの物語に触発されたもので、最も有名である。これは英語とドイツ語に翻訳された最初の作品である。シャクンタラー（英訳）はゲーテの『ファウスト』（1808-1832）に影響を与えた。^[23]

次に偉大なインドの劇作家はバヴァブーティ（紀元7世紀頃）である。彼は『マーラティ・マドハヴァ』、『マハヴィーラチャリタ』、『ウッタル・ラーマチャリタ』の3つの戯曲を書いたと言われている。この3つのうち、最後の2つはラーマーヤナの叙事詩全体を網羅している。インドの強大な皇帝ハルシャ（606年 - 648年）は、喜劇『ラトナヴァリ』、『プリヤダルシカ』、仏教劇『ナーガナンダ』の3つの戯曲を書いたとされている。

一部の学者によると、インドの古典演劇の最も古い形態は、ギリシャとローマの演劇の発展後に誕生したサンスクリット演劇である。 ^[24]一説では、この発展はアレクサンダー大王のインド征服の派生であるとされている。^[25]侵略軍はギリシャ風の演劇を上演し、インド人はその舞台芸術を取り入れた。一部の学者は、伝統的なインド演劇がそれより前から存在していたと主張しているが、古典ギリシャ演劇がそれを変革するのに役立ったという認識もある。^[25]インド演劇のギリシャ起源は一般に受け入れられていない。

中世インドの劇場

12世紀半ばから18世紀にかけての インドの芸術的アイデンティティは、その社会的、経済的、文化的、宗教的見解に深く根ざしていた。このため、この時代のパフォーマーやパフォーマンスに直接関係するインドの文化的慣習を理解することが不可欠である。ダンス、音楽、テキストを含むパフォーマンスはインド文化への献身の表現であるため、この時代の「演劇」を見るときは、より広い定義をその言葉に当てはめる必要がある。^[26]

舞台芸術は観客志向であり、後援者の社会文化的環境に絶えず適応しなければならないという理解に基づいている。北インドは、トルコ・ペルシャの影響にもかかわらず、文化的伝統を維持することに成功した。13世紀初頭は、インド文化にとってこの変化の時期であった。以前はエリート層によって崇拝されていたサンスクリットの演劇と舞台芸術は、もはや重要ではなくなった。これは、支配的になり始めた侵略文化によるもので、彼らはサンスクリット語を理解しなかったため、サンスクリット語はもはやそれほど高く評価されず、その結果、多くの演劇芸術家が無視されることになった。^[26]

都市の中心部には芸能人がよくいる。なぜなら、そこでは芸能人が生計を立てるための仕事を見つけることができたからだ。大きな寺院では音楽や演劇の公演が行われていた。^[26]

バラタ・ナティシャトラ（別名シャーストラ）は、衣装、身振り、体の位置、化粧を列挙するために書かれました。また、不適切と判断された筋書きも列挙されており、最も完成度の高い文書でもあります。インドの演劇のほとんどには舞台装置がなく、通常は真鍮のランプなどの小道具がいくつかありました。

「演劇芸術」という概念が導入された中世インドでは詩が語られ、バクティ詩が人気を博しました。

中世のインドでは、バヴァブティは有名な劇作家であり、マラティ・マダヴァ、マグヴィラチャリタ、ウッタル・ラマチャリタという三つの予兆劇を上演しました。

イギリス統治下のインドの演劇

イギリスの植民地支配下、ベルガチアに劇場が開設されたのがインドの現代演劇の始まりである。この時期に作曲・上演された最も古い劇の一つは、マイケル・マドゥスーダン・ダットによる『Buro Shalikher Ghaare Roa』（1860年）で、どちらもベンガル語である。同じ頃、ディナバンドゥ・ミトラによるベンガル語の劇『Nil Darpan』（1858年 - 1859年、1872年にギリーシュ・チャンドラ・ゴーシュ作、カルカッタの国立劇場で初商業制作）は、ベンガルの田舎での藍栽培の恐怖と悲劇を描いたことで称賛と論争の両方を集め、藍反乱に大きな役割を果たした。ラビンドラナート・タゴールは、ナショナリズム、アイデンティティ、スピリチュアリズム、物質的貪欲さを探求し疑問視した劇を書いた先駆的な現代劇作家である。^[27]彼の戯曲はベンガル語で書かれており、『チトラ』（チトランガダ、1892年）、『暗室の王』（ラージャ、1910年）、『郵便局』（ダックガール、1913年）、『赤い夾竹桃』（ラクタカラビ、1924年）などがある。^[27]

サンギート・ナタック・アカデミー賞とパドマシュリ賞を受賞したカリャナム・ラグラマイアは、テルグ語劇でクリシュナやドゥシヤンタ、バヴァニサンカール、ナラダなどの役で知られていました。彼は約60年間これらの役を演じました。彼はパディヤムを演奏しながら、さまざまなラガに基づいた手の込んだラガ・アラパナにふけりました。^[28]^[29]彼は最も優れたメソッド俳優の一人で、指を口に入れて笛やフルートの音（テルグ語でイーラを意味する）を出し、パディヤムや歌を口笛で歌う能力を持っていました。彼はさまざまなドラマに出演し、2万回以上の舞台公演を行いました。^[4]彼はラビンドラナート・タゴールによって「舞台のナイチンゲール」と呼ばれました^[30]

イギリス人はインド人俳優が神秘的な存在であると信じていた。彼らは幸運と繁栄をもたらすと信じていた。ネイティブシアターとも呼ばれる新興の現代インド演劇は、インドの社会的空間と西洋の演劇形式や慣習が交差するものとして見られる演劇的アプローチを特徴としている。^[31]結果として生じる演劇空間は、物質的、象徴的、言説的なレベルで存在していると説明されている。インド人が植民地支配に対する抗議の手段としてそれを利用するのを防ぐため、イギリス政府は1876年に演劇行為法を施行した。

独立後のインド演劇（1947年～1992年）

即興

即興劇（インプロまたはインプロとも呼ばれる）は、俳優が即興演技技法を使用して自発的に演技する演劇形式です。即興劇の演者は、通常、観客の提案を参考にして、即興でセリフ、設定、筋書きを作成します。

即興俳優の多くは脚本付き俳優としても活動しており、「即興」のテクニックは標準的な演技クラスで教えられることが多いです。聞くこと、明瞭に話すこと、自信を持つこと、本能的に自然に演技することといった基本的なスキルは、俳優が身につけるべき重要なスキルと考えられています。

インドにおける即興演劇は、主に教育、介入、娯楽の目的で使用されています。インドにおける即興演劇の痕跡は、サンジョイ・ガングリーの指導の下、ジャナサンスクリティによるフォーラム演劇の出現とともに、1990年代に遡ります。その後、1999年に、ベブ・ホスキンスとメアリー・グッドの米国のチームが、インドにプレイバック演劇を導入しました。このようにして、プレイバック演劇とフォーラム演劇は、カルル、チェンナイ、西ベンガル、そしてバンガロールなど、インドの最も辺鄙な地域でも形を整え始めました。バンガロールを拠点とするグループ、ユアーズ・トゥルーリー・シアターは、2006年にランジ・デイヴィッドとナンディニ・ラオの指導の下、即興演劇の土着形式である「コンプリート・ザ・ストーリー」を開発しました。2009年には、「ムシャラ・シアター」と呼ばれる別の形式の即興演劇も開発しました。

1960 年代後半、バダルサーカールは第三劇場と呼ばれる新しい形式の政治演劇を導入しました。バダルサーカールの反体制実験演劇は、社会啓蒙の新しいジャンルを生み出しました。彼は 1967 年に最初の第三劇場グループサタブディを結成しました。彼らは、アンガンマンチャ (中庭の劇場) でバダルサーカールが書いたドラマを第三劇場形式で上演していました。これは、プロセニアムの一点観点の伝統を打ち破り、演劇を人々に届けることを訴えたものでした。

インドの即興劇グループ:

ユアーズトゥルーリーシアター

インドで実践されている即興演劇の形式:

インドのさまざまな言語と地域の有名な劇場

著名人

古代インドの劇作家

イギリス統治下で活動した劇作家

独立後の演劇人

著名な演劇監督:

著名な劇作家

グラザダアパラオ(テルグ語)
アビマニユ（マラヤーラム語）
サティシュ・アレカル（マラーティー語）
ランブリクシュ・ベニプリ（ヒンディー語）
ダッタ・バガット（マラーティー語）
ダラムヴィル・バラティ（ヒンディー語）
ビジョン・バッタチャリヤ（ベンガル語）
アヌパマチャンドラセカール(英語)
モヒット・チャトパディヤイ（ベンガル語）
アシフ・カリンボイ（英語）
グルチャラン・ダス（英語）
マヘシュ・ダッタニ（英語）
スワデシュ・ディーパック（ヒンディー語）
ゴヴィンド・プルショッタム・デシュパンデ(マラーティー語)
ウトパル・ダッタ（ベンガル語）
ウトパル・ダット（ベンガル語）
マヘシュ・エルクンチュワール（マラーティー語）
サチン・グプタ（ヒンディー語）
ハサン・イマーム（ヒンディー語）
ラジェシュ・ジョシ（ヒンディー語）
シャラド・ジョシ（ヒンディー語）
TP カイラサム(カンナダ語、英語)
シュリーランガ語（カンナダ語）
サムサ（カンナダ語）
チャンドラシェカラカンバラ(カンナダ語)
プリトヴィラージ・カプール(ヒンディー語)、(ウルドゥー語)、(パシュトゥー語)、(バングラ語)
ギリシュ・カルナド（カンナダ語）
カデル・カーン（ウルドゥー語）
トゥルシ・ラヒリ（ベンガル語）
サジタ・マダティル（マラヤーラム語）
ラメシュ・メータ（ウルドゥー語）
ピユーシュ・ミシュラ（ヒンディー語）
マノジ・ミトラ（ベンガル語）
トリット・ミトラ（ベンガル語）
ナレンドラ・モハン（ヒンディー語）
マンジュラ・パドマナバン（英語）
サムクティ・パットムカリ(マラヤーラム語)
Vayala Vasudevan Pillai (マラヤーラム語)
モハン・ラケシュ（ヒンディー語）
ビシャム・サニ（ヒンディー語）
バダル・サルカール（ベンガル語）
Sarveshwar Dayal Saxena (ヒンディー語)
BM シャー(ウルドゥー語)
パルタップ・シャルマ（英語）
ゴパル・シャーマン（英語）
ジャヴェド・シディキ（ウルドゥー語）
ハルチャラン・シン（パンジャブ語）
フリシケシュ・スラブ
ラジェシュ・タルワール（英語）
ハビブ・タンヴィル（ヒンディー語/ウルドゥー語）
ヴィジェイ・テンドルカール（マラーティー語）
シュリークマール・ヴァルマ（英語）
スレンドラ・ヴェルマ（ヒンディー語）
アスガル・ワジャハット（ウルドゥー語）
ナレン・ワイス（英語）

インドの演劇の形式

伝統的なインドの演劇

クティヤッタムは、西暦紀元初頭に始まったと考えられている古代サンスクリット演劇の唯一の現存する標本であり、人類の口承及び無形遺産の傑作としてユネスコにより公式に認定されています。さらに、インドの民俗演劇の多くの形式が豊富です。バヴァイ（歩き回る役者）は、グジャラート州の人気のある民俗演劇の形式で、西暦14世紀に発生したと言われています。バオナとアンキヤ・ナットは、マハプルシャ・シュリマンタ・サンカルデヴァによって創設され、始められ、16世紀初頭からアッサムで行われています。ジャトラはベンガルで人気があり、その起源は16世紀のバクティ運動にまで遡ります。ハリヤーナ州、ウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州のマールワー地域で人気のあるもう一つの民俗演劇形式はスワングで、動きよりも会話を重視しており、現在の形では18世紀後半から19世紀初頭に生まれたと考えられています。ヤクシャガナはカルナータカ州で非常に人気のある演劇芸術で、少なくとも16世紀以来、さまざまな名前で存在してきました。半古典的な性質を持ち、カルナータカ音楽に基づいた音楽と歌、豪華な衣装、マハーバーラタとラーマーヤナに基づいたストーリーラインが含まれます。また、歌の合間には会話が取り入れられ、民俗芸術の雰囲気を醸し出しています。カタカリは、17世紀に寺院芸術の演劇であるクリシュナナットムとラーマーナッタムから発展した、ケララ州の特徴的な舞踊劇の一種です。

ウルドゥー語/ヒンドゥスターニー劇場

ウルドゥー語劇は、北インドで広く普及していた劇の伝統から発展し、アウドのナワーブであるワジド・アリー・シャーのような代表者によって実践されたラハやラースを形成しました。彼の劇的な実験は、アガ・ハサン・アマナットの有名なインダー・サバーにつながり、後にこの伝統はパールシー劇の形をとりました。アガ・ハシャール・カシミールの「ヤフディ・キ・ラドキ（ユダヤ人の娘）」は、この伝統の頂点です。

すべての言語の中で、ウルドゥー語（初期の作家はヒンディー語と呼んでいた）は、グジャラート語、マラーティー語、ベンガル語とともに繁栄し続けており、その作家やアーティストに対する演劇愛好家の需要は衰えていません。ウルドゥー語劇場（パールシー劇団によって上演）の初期の傑作はすべて映画化されました。インド、イラン、トルコの物語や民話がウルドゥー語の詩を大量に取り入れて舞台化されたとき、シェークスピアの作品のような偉大な作品は現代のウルドゥー語の伝統に大きく影響しました。現代では、イムティアズ・アリ・タージ、ラフィ・ピア、クリシュナン・チャンダー、マントー、ウペンダー・ナート・アシュク、グラーム・ラバニ、ムジブ教授などの作家やその他多くの人々がこの伝統を形作りました。

ハサン教授、グラーム・ジーラニ、JN コウシャル、シャミーム・ハンフィ、ジャミール・シャイダイなどは古い世代に属しますが、ムジブ・カーン、ジャヴェド・シッディーキー、サイード・アラム、ダニッシュ・イクバール、アニス・アズミ、アフタブ・ハスナイン、アスラム・パルベズ、アニス・ジャヴェド、イクバール・ニヤズィー、サイード・サヒル・アガ、ザヒール・アンワルなどの現代作家は、ウルドゥー語演劇の分野で積極的に貢献している数少ないポストモダン劇作家です。

ザヒール・アンワルはコルカタでウルドゥー語演劇の旗を掲げ続けています。デンマークのイクバールとザヒールは、前世代の作家とは異なり、本っぽい劇は書きませんが、彼らの作品は活発な演劇の伝統の産物です。ムンバイのイクバール・ニヤジはウルドゥー語でいくつかの劇を書きました。彼の劇「Aur Kitne Jalyanwala BaughU??」は、ナショナル賞やその他の賞を受賞しました。したがって、アマナットとアガ・ハシュルの後の世代は、図書館向けではなく実際に舞台向けに書いている唯一の世代です。

新進気鋭の団体、アートランギ・ピターラ財団は、ヒンドゥスターニー演劇の公演と保存に積極的に取り組んでいます。デンマーク・イクバール作の『反国家的ガリブ』^[32]の公演は、デリー演劇愛好家に好評を博しました。同団体を率いるケシャブ・ライナは、インドの豊かな歴史と遺産を紹介するヒンドゥスターニー演劇をさらに展開しています。

インドの人形劇

ヤクシャガナは、カルナータカ州沿岸部で人気のある半古典的な演劇芸術です。豪華な衣装、音楽、ダンス、セリフが使用されます。カルナータカ州の一部で行われる人形劇では、ヤクシャガナのこれらすべての要素を使用して、ラーマーヤナやマハーバーラタの物語が描かれます。

インドのストリートシアター

ジャン・ナティア・マンチ（JANAM）

移動式劇場

移動劇場は、主にアッサム州に存在する一種の大衆演劇形式である^[要出典]。劇団は、劇を上演するために、出演者、歌手、音楽家、ダンサー、スタッフ全員を連れてさまざまな場所を旅する。観客用のテントや椅子も一緒に運ばれる。移動劇場は、1963年10月2日にアッサム州パツァラで初めて上演された。アチュット・ラハカルは移動劇場の父として知られている。^[33]

東部ウッタル・プラデーシュ州サレムプル・デオリアの移動劇場は、15年間で900回以上舞台で上演されています。sanskritiksangam.comは、東部ウッタル・プラデーシュ州を拠点とする地域のアーティストを通じて豊かなインド文化を促進してきた主要な文化団体です。2005年の設立以来、最も人気のある古典音楽舞踊ドラマ作品の1つであるサンスクリット・サンガム・サレムプル、ボリウッドのカリダサのメグドゥータムの翻案であるメグドゥート・キ・プラヴァンチャル・ヤトラ^[34]は、ムンバイ、デリー、リシケシ、アグラ、バラナシ、パトナ、ソンプル・メーラ・ゴーラクプルなどの都市や、東部ウッタル・プラデーシュ州の近隣地域で記録的な96回の公演を行いました。作品は、大手組織を通じて、チームが数多くの賞や表彰を受けています。作品は、ラーマーヤナ（7～9日間上演）56ヶ所、カリブ海諸国のスリナム、ガイアナ、トリニダード・トバゴでの9日間、バグワタ（7日間上演）2ヶ所、カビール（32ヶ所）、ハリシュチャンドラ・タラマティ（32ヶ所）、ウト・アヒリヤ（36ヶ所）、スリ・クリシュナ（3ヶ所）など、有名な神話や歴史上の人物や物語を中心に展開しています。また、カプタン・サハブ（31）、法廷元帥（1）、サイヤン・バーイェ・コトワル（22）、ムヴァーヴァジェ（2）、バカリ（2）、バーデ・バイ・サヘブ（63）、カファン（12）、ボララム・カ・ジーヴ（17）、サトガティ（2）、ブーディ・カーキ（3）、カカ・ガ・カアなどのヒンディー語文学の人気劇も上演します。ムンシ・プレームチャンド、ビカーリ・タクールなどの有名な文学の天才に基づいたプレゼンテーションの中でも、chakkar (7)、Jago grahak jaago (3) などが含まれます。この施設を担当するこのチームのディレクターとしてマンヴェンドラ・トリパティが就任しました。

著名な賞とフェスティバル

受賞歴

インドの演劇フェスティバル

プリトヴィ演劇祭（プリトヴィ・フェスティバル）は、創始者プリトヴィラージ・カプールの誕生日である11月3日に創設されて以来、毎年開催されている。
バーラットランマホツァブ、NSD、ニューデリー
ジャイランガム - ジャイプール演劇祭、ジャイプール
ナンディカル国立演劇祭
パープルアンブレラシアターフェスティバル、ニューデリー

著名な団体や企業

有名な劇場

演劇から映画界に転向した著名な実践者

トレーニング

参照

マラヤーラム語のドラマ

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注記

^ 後の仏教文献によると、ビンビサーラ王（ゴータマ・ブッダと同時代の人）は別の王のために演劇を上演した。これは紀元前5世紀に遡るが、この出来事は紀元後3世紀から4世紀のずっと後の文献にしか記述されていない。^[17]

出典

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さらに読む

アナンダ・ラル著『英語で読むインドドラマ』、IWEオンライン、2022年5月13日。
ウィルソン、ホレイス・ヘイマン（原典サンスクリット語より訳）（1827年）。『ヒンズー教の劇場の選集』。V.ホルクロフト、カルカッタのアジア出版社。
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『インドの演劇』、バルワント・ガルギ著。シアター・アーツ・ブックス社、1962年出版。
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ロイ、ピナキ。「ブラティヤ・バスーの『ボマ』：植民地支配者による年代記の爆撃」。英語および英語翻訳によるポストコロニアル・インド演劇：テーマと技法の読み方（ISBN 978-93-5207-560-7）。編者：サルカール、J.、U.デ。ニューデリー：オーサーズ・プレス、2017年。287～300頁。
インディアンシアター：パフォーマンスの伝統、Farley P. Richmond、Darius L. Swann、Phillip B. Zarrilli著。Motilal Banarsidass Publ.、1993年。ISBN 81-208-0981-5。
インドの演劇：起源の演劇、自由の演劇、ラルフ・ヤロー著。Routledge、2001年。ISBN 0-7007-1412 -X。
『オックスフォード・インディアン・シアター入門』、アナンダ・ラル著。オックスフォード大学出版局、2004年。ISBN 0-19-564446-8。
ジャグランシティプラス
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[23] ^ Richmond ( 1998 , 518)。abhinayaの文字通りの意味は「前進させる」です。

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[29] Chandaraju, Aruna (2013年5月10日). 「彼は時代の先を進んでいた」. The Hindu . 2016年5月30日閲覧。

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[32] マゲルセン、スコット、ハウゴ、アン（2007年）。演劇史における差異の探求。ニューカッスル、イギリス：ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング。p. 173。ISBN 978-1847183033。

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[34] 「移動式劇場の先駆者へのスクリーン敬礼」^{[リンク切れ‍ ]}

[35] “1.メグドゥート・キ・プールヴァンシャル・ヤトラ - YouTube”. www.youtube.com 。2020 年11 月 14 日に取得。

[18] 後の仏教文献によると、ビンビサーラ王（ゴータマ・ブッダと同時代の人）は別の王のために演劇を上演した。これは紀元前5世紀に遡るが、この出来事は紀元後3世紀から4世紀のずっと後の文献にしか記述されていない。^[17]