ヒンディー語劇場

ヒンディー語演劇は、ブラージ・バシャ、カリ・ボリ^{（どの方言？） 、}ヒンドゥスターニーなどの方言を含むヒンディー語で上演される演劇です。ヒンディー語演劇は主に 北インド、およびムンバイやボパールを含む西インドと中央インドの一部で制作されています。ヒンディー語演劇は、ラーム・リーラやラスリーラなどの北インドの伝統的な民俗演劇にそのルーツを持ち、遠く離れたサンスクリット語の演劇の影響も受けています。19世紀後半のバーテンドゥ・ハリシュチャンドラ、そしてその後のジャイシャンカル・プラサード、モハン・ラケシュなどの劇作家に始まり、ヒンディー語演劇は1940年代から50年代に成熟し、特にIPTAムンバイ、俳優プリトヴィラージ・カプールのプリトヴィ劇場、演劇芸術家ハビブ・タンヴィルによって、ヒンディー語圏で新しいタイプの演劇人が誕生し、 1959年にデリー国立演劇学校が運営を開始すると登場した次世代の芸術家に道を開きました。 ^{[1] [2]}

ジャイナ教と仏教の到来、そして共通言語としてのプラークリット語とパーリ語の出現は、サンスクリット語の話し言葉としての永続的かつ明確な終焉を意味したが、その演劇の伝統は引き続き栄え、また多様な文化が急速に融合した結果、ウルドゥー語とヒンドゥスターニー語の相乗的な伝統も生まれた。ラムリーラ、ラスリーラ、ナウタンキを含む伝統的な民俗演劇は、王室の支援がなかったにもかかわらず発展し、カーシー王国のラムナガル、バラナシの場合のように、王室の支援があった場所では、場所を変えながら高度に発達した形態に進化した。アウドの他の場所では、ワジド・アリー・シャーがトゥムリやラハサと呼ばれる舞台スタイルなどの形式を実験していたが、彼の依頼によると思われる劇「インデル・サバー」で明確なスタイルを確立した。これはアガ・ハサン・アマナット作のウルドゥー語劇で、1853年に初演された。^[3]

北インドには、17世紀に現在のビハール州で栄えたマイティリー劇の伝統とは別に、 18世紀のブラージ・バサ詩劇を含む民俗演劇の伝統が存在した。スワングは、声を張り上げた男性歌手と女形によるダンスを特徴とするオペラの伝統で、人気の民俗バラードや叙事詩の朗読から発展したもので、1860年代までにはメーラト、デリー、バナーラス各地で上演され、サンギットと呼ばれる挿絵入りの台本がデーヴァナーガリー文字で印刷された。その後数十年で、これもパールシー演劇の影響を受け、1890年代以降には主題と音楽の両方の内容がさらに発展し、20世紀初頭には、ナウタンキ・シャーザディの物語が人気のテーマになったことから、ナウタンキと呼ばれるようになった。しかし、この形式は人気を失い、1940年代以降は田舎への道を描く映画が作られるようになった。^[4]

一方、西洋の学者がカリダスの『アビジャナサクンタラム』を発見したことで、1789年にウィリアム・ジョーンズ卿によって西洋の言語に翻訳された最初のインド劇となった。その後100年間で、少なくとも12のヨーロッパの言語に46の翻訳が出された。^[5]これにより、サンスクリット劇の伝統に対する集中的な研究と関心が始まった。やがて、サンスクリット語の古典劇が4世紀から8世紀にかけて書かれたものが多く、10世紀までにサンスクリット語が話し言葉として消滅したため、長い間失われていた古代インド演劇の才能の全容が明らかになった。そして、数世紀も経ってからようやく発見されたのである。^[1]

19 世紀初頭のベンガル ルネッサンスの光の中で、イギリス領インドの最初の首都カルカッタでベンガル演劇が勃興したのとちょうど同じ頃、18 世紀後半にムンバイとコルカタにインド領貴族専用に建てられたイギリス式の劇場に触発されて、ムンバイでパールシー演劇が興隆した。同じプロセニアム ステージで上演されたパールシー演劇は、ヨーロッパの演劇性を参考にしつつも、インドのテーマを取り入れ、「リアリズムとファンタジー、音楽とダンス、物語とスペクタクル、素朴な対話と舞台演出の創意工夫を融合し、メロドラマの劇的な談話にまとめ上げた。パールシー劇には、下品なユーモア、美しい歌と音楽、センセーショナリズム、そして目もくらむような舞台技術が含まれていた。」^[6]もともとはグジャラート語で書かれていたが、1870年代までにはパールシー劇場が盛んになり、数多くの旅回りの劇団が創設された。当初は主にシェイクスピアの戯曲のインド風バージョンを使用していたが、すぐにインドの伝説、叙事詩、神話物語が題材として登場し、パールシー劇団が北インド中を旅し、現地の作家を雇って、ムガル帝国時代の宮廷言語であるウルドゥー語に似た、その地域で人気の高い言語であるヒンドゥスターニー語で脚本を書き上げた。これらの題材は、現地のスワン語の伝統にもテーマを提供しており、1875年にビクトリア・ナタック・マンダリがバラナシで公演した最初のパールシー劇団になった後、相互の豊かさにつながった。これらの劇団は、インド独立運動の間、純粋な娯楽とナショナリズムの融合を披露した。何世紀も経って、書かれた劇作が演劇に戻ったことで、パリの多くの演劇プロデューサーが映画に移行したため、パールシー演劇はインド初のトーキーのロールモデルとなっただけでなく、トーキーが初めて登場してパールシー演劇が消滅した後も続く演劇の伝統を生み出した。^{[7] [8]}ヒンディー語の文学者であるバーテンドゥとマハヴィール・プラサード・ドゥイヴェディに酷評されたパールシー演劇は、その存在感から、明らかにエリート演劇の洗練された反応を引き起こした。^[9]

現代ヒンディー語演劇の初期の発展は、バラナシ（バナーラス）を拠点に活動した演劇俳優、演出家、マネージャー、劇作家であるバラテンドゥ・ハリシュチャンドラ（1850年 - 1885年）の作品に遡ることができます。彼は現代ヒンディー語文学の父でもあり、35年という短い生涯の間に、Kavi vachan SudhaとHarishchandra chandrikaという2つの雑誌を編集し、Braj bhasaで多数の詩集、エッセイ、18の戯曲を執筆し、現代ヒンディー語散文スタイルの基礎を築きました。この地域の民俗演劇スタイルと口承文学の伝統に精通していた彼は、ベンガル・ルネッサンスの影響を受けていましたが、主な影響は古代サンスクリット語演劇であり、彼はその多くを翻訳して、西洋演劇の発展と並行する劇作術の流れを確立しました。シェイクスピアの戯曲も翻訳しました。インド民族主義の高まりを背景に、彼は1881年に書かれた「アンデル・ナガリ（闇の都）」のような政治的色彩の強い戯曲で最もよく知られている。これはイギリス領インド帝国に対する明らかな風刺であり、無法状態を容認する社会は崩壊する運命にあると示唆している。^{[10] [11] [12]最終的にバラテンドゥはバナーラスの}ヒンディー・ナタック・サマージ（ヒンドゥー国立劇場）の監督になった。 ^[13]

バーテンドゥの作品の大部分は彼自身、あるいは時にはカーシーのマハラジャの資金で制作されていたが、その後、ヒンディー語演劇はスポンサーや興行主、有能な劇場マネージャーの不足により苦戦の時期を迎え、何十年もプロの劇場はほとんど存在せず、作家が劇作家になることを思いとどまらせ、この時代を代表する劇作家であるジャイシャンカル・プラサードやウペンドラナート・アシュクの作品でさえ、ほとんどは朗読されたものの、上演されることはほとんどなかった。保守主義が蔓延していたため、女性俳優が舞台に立つことは許されず、ムンバイのマラーティー語劇場やカルカッタのベンガル語劇場とは異なり、娯楽重視のパールシー語劇団に匹敵する大勢の観客がいるにもかかわらず、ヒンディー語演劇は苦戦を強いられ続けた。多くの人気作家と同様、知識人も演劇から背を向けていた時期に、即興または間に合わせの舞台で作品を発表したアマチュア劇団はほんの一握りしかなかった。^{[14] 1931年に}トーキー映画『アラム・アラ』が登場したことで、ヒンディー語圏全域にパールシー劇場が進出して既に減少していたヒンディー語劇場の観客が流出した。すぐに俳優、監督、脚本家、技術者らがそれに続き、ヒンディー語映画の拠点であるムンバイに移った。スタジオから簡単に金がもらえるという約束は、魅力的すぎて断れなかったのだ。その結果、多くの劇団や劇場が閉鎖され、そのなかには時代の新しい媒体である映画を上映し始めたものもあった。パールシー劇場がこれまで容易に提供してきた映画の華やかさに魅了されて大衆が劇場から離れていくにつれ、劇場界は今や教育を受けた洗練された観客で占められるようになり、彼らは映画からの現実逃避に反応して映画から離れ、現実的で社会的意義のある演劇を求めるようになった。^[15]

20世紀のヒンディー語演劇は、インド人民演劇協会（IPTA）を通じて新たな刺激を受けた。1942年に左翼思想のもとで結成されたが、1943年にムンバイで全インド人民演劇会議が開催された後、IPTAムンバイが結成された^[16]。IPTAの重要な貢献は、女性がこれほど多く演劇に参加し始めたのは初めてだったことである。^{[17]この劇団は、}クリシュナン・チャンドラ、カイフィ・アズミ、バルラジ・サーニ、モハン・セガール、ディナ・パタク、シャンティ・バルダン、ドゥルガー・コテなどの一世代の演劇人や劇作家を生み出し、刺激を与えた。その中の一人がプリトヴィラージ・カプールで、彼は1944年にムンバイを拠点とする旅回りの劇団、プリトヴィ・シアターを設立し、ウズラ・バットやゾーラ・セガールのほか、プリトヴィラージ自身などの俳優が出演した。この劇団は主にプリトヴィラージ・カプールの映画俳優としてのキャリアによって資金提供され、1960年にプリトヴィラージ・カプールの健康障害により閉鎖を余儀なくされ、1972年に彼が亡くなるまで続いた。^[18]

サンギート・ナタック・アカデミー（SNA）、国立音楽・舞踊・演劇アカデミーは、舞台芸術の振興を目的として、1952年にインド政府によって設立されました。ヒンディー語演劇界におけるもう1つの大きな変化は、1959年にデリーに国立演劇学校が設立されたことです。この学校は、 Bharatiya Natya Sangh （BNS）を前身としていました。BNSは、ユネスコの支援を受けて、1958年に独立してアジア演劇研究所（ATI）を設立し、1958年7月にATIはSNAに引き継がれ、新たに設立されたNSDと合併しました。NSDは当初SNAの下で機能していましたが、その後独立した組織になりました。主な指導言語はヒンディー語で、エブラヒム・アルカジやシャンタ・ガンディーなどの大物俳優を擁し、その後数十年間に数多くの著名な演劇俳優や監督を輩出しました。 1964年に国立演劇学校レパートリーカンパニーが設立され、俳優兼演出家のオム・シヴプリが初代代表となり、その後マノハル・シン、ウッタラ・バオカル、スダ・シヴプリ、スレーカ・シークリーといった俳優が続いた。^[19] RADAで訓練を受けたアルカジは、独立後の時期に最も影響力のある演出家となった。サンスクリット語の古典をヒンディー語で制作した彼の作品、例えば『アビジュニャーナ・シャクンタラム』、ダラムヴィール・バーラティの『アンダー・ユグ』、ギリーシュ・カルナドの『トゥグルク』 、そしてモハン・ラケシュの『アサド・カ・エク・ディン』のリアリズムは、演劇性への新鮮なアプローチとヒンディー語演劇の洗練さをもたらし、全世代に影響を与える基準を確立した。^{[20] [21]}彼が演出したダラムヴィール・バーラティの『アンダー・ユーグ』は1964年にフィーローズ・シャー・コトラで初演され、当時のジャワハルラール・ネルー首相も出席した。^[22]

北インドの現代演劇運動の先駆者であり、高く評価されている舞台監督であるラジ・ビサリアは、西洋の古典と現代劇作品の深い知識を持っています。ラジ・ビサリアは、演劇と舞台芸術が専門的な規律に適合し、新しい美的媒体を通じて伝えられるよう努めました。彼の劇は、男女関係や彼が特に関心を持っている社会問題を扱っています。1966年以来、ヨーロッパとインドの劇の制作を通じて、ラジ・ビサリアは、監督およびデザイナーとして、現代世界の演劇の幅広い範囲を提示し、独自のパラレルを設定し、卓越した演劇を追求しています。彼は、東洋と西洋、伝統と現代の芸術的概念と衝動を融合することを試み、演劇と演技の大義に情熱を注いでいます。この芸術形式は、情報を広め、社会政治的問題に関する意識を喚起する手段であることに加え、美的かつ高尚な啓蒙をもたらし、現代インドの文化的意識を豊かにするものとして、若者の人格の総合的な健全な発達に対する治療的性質のために使用できると彼は固く信じている。彼は主に独自の装置と創造的表現を使用して、英語で作品を作り始め、1973年からはヒンドゥスターニー語を話し言葉の表現手段として使い始めた。彼はウッタル・プラデーシュ州の民俗演劇形式であるナウタンキを奨励してきた。

ラジ・ビサリアは州政府に、ウッタル・プラデーシュ州にセミプロのレパートリー劇場を設立するよう提案し、1974年に州政府はさらに一歩進んで、本格的な演劇アカデミーとして機能する演劇学校を設立する計画を練るよう彼に要請した。 1975年にラクナウに設立されたバーテンドゥ演劇アカデミー（BNA）は（ラジ・ビサリアを創設監督として）、ビハール州、ウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州、ラジャスタン州の広大なヒンディー語圏で最初のアカデミーとなった。彼が手がけた主なインド劇作品には、ダラムヴィール・バーラティの『Andha Yug』、バダル・シルカールの『Baqi Itihas』、アディヤ・ランガチャルヤの『Suno Janmejaya』、エルクンチュワルの『Garbo』、モハン・ラケシュの『Aadhe-Adhure』、モヒット・チャタジーの『Guinea Pig』などがあります。彼の主な印象深い作品には、マクスウェル・アンダーソンの『裸足でアテネ』、シェイクスピアの『ジュリアス・シーザー』、『マクベス』、『オセロ』、『リア王』、ジョージ・バーナード・ショーの『キャンディダ』、ハロルド・ピンターの『管理人』、サルトルの『イン・カメラ』、イヨネスコの『教訓』、ストリンドベリの『父』、ジャン・アヌイユの『アンティゴネ』、チェーホフ、イヨネスコ、テネシー・ウィリアムズ、シェーファーなどのさまざまな劇作品があります。

その後の数年間で、様々な州が州立芸術アカデミーを設立し、演劇文化を後押しし、すぐにジャイプール、シムラ、チャンディーガル、ラクナウ、ボパールなどの州都に独自の劇団と文化が生まれた。^{[2] [23]}しかし、その後何年もの間、演劇は主にアマチュアグループによって運営され、フルタイムの演劇は経済的に実行可能な活動とはならなかった。ほとんどの人は、大規模な小道具、背景、照明デザイン、新聞広告を買う余裕がなく、口コミと少量のポスターに頼っていた。多くの実践者は、教育機関または企業部門で定職を持ち、勤務時間後に借りたスペースでリハーサルを行った。ヒンディー語演劇全体で、リハーサルスペースや劇場など、独自のインフラを所有している劇団はほとんどなかったためである。興行主はまれであり、興行主組織はさらにまれであったため、劇場監督は劇場マネージャーを兼任することが多かった。そして、観客を引き付けるのは監督の名前だった。出演者やスタッフへの報酬は依然として恣意的で、ショーの成功に大きく左右されたため、多くの俳優が他の媒体での仕事を引き受けた。州からの資金援助は劇場に直接提供されなかったため、俳優たちは企業からのスポンサーを獲得しようとしたり、資金集めのために他の都市に「ショーを呼ぶ」こともあった。^{[24] [25]}

徐々に、スリ・ラム・センター、カマニ・オーディトリアム（1971年）、メグドゥート劇場（アルカジ設計）、NSDスタジオ劇場、SNAスタジオ劇場、アビマンチなど、プロセニアム形式と実験的な劇場の両方で多くの劇場が出現し始めた。^[26]アルカジのような多くの演出家が歴史的建造物や様々な革新的な会場で演劇を上演した一方で、ストリートシアターは、その内容も含めて、演劇を完全に路上に持ち出した。IPTAに影響を受けたサフダール・ハシュミのジャナ・ナティヤ・マンチ（JANAM）が1970年代と1980年代に行ったのと同じように、 MKライナは工場の前でマクシム・ゴーリキーの『母』を上演し、他の多くの演劇家に影響を与え、地域社会に演劇を持ち込むよう促した。ボパールガス事故（1984年）は多くの都市で抗議活動の波を引き起こし、ビシャム・サーニは『補償』（1990年）を書き、後にライナが上演した。結局、ハシュミは1989年に殺害されたが、その作品『攻撃』（ Halla Bol）はデリー近郊のサヒババードの工場前で政治的な悪党らによって上演されていた。この頃にはストリートシアターが重要なツールと媒体として発見され、バンシ・カウルやプラサナのような著名な演出家がいたが、ストリートシアターは刑務所、スラム街、歓楽街にまで浸透していた。^[27]

ハビブ・タンヴィルもヒンディー語演劇の先駆者で、1943年に地元のビラスプールからムンバイにヒンディー語映画の仕事を求めて移住し、その時にIPTAや進歩的作家協会と接触した。1954年にデリーに移り、作家で演出家のベグム・クドシア・ザイディの「ヒンドゥスターニー劇場」と手を組み、デリーの演劇の伝統の発展に大きな影響を与えた。ザイディはハビブ・タンヴィルとともに、カリダスの『シャクンタラー』のヒンドゥスターニー語版でデビューし、後にシュードラカの『ムリチャカティカ』を『ミッティ・キ・ガディ（小さな土の車） 』として、部族の芸術家を使ってナウタンキ風のオペラ版として制作した。 ^{[28] [29] [30]彼はイギリスに渡る前に}『アグラ・バザール』（1954年）の脚本と演出を成功させた。 RADAから戻った後、ハビブは1959年にボパールで設立した劇団ナヤ劇場でチャッティースガル州の部族と活動を始め、ナチャなどの土着のパフォーマンス形式を取り入れて新しい演劇言語を創造し、後にCharandas Chor（1975）やGaon ka Naam Sasural、Mor Naam Damad、Kamdeo ka Apna Basant Ritu ka Sapnaを書き、特にAsghar WajahatのJis Lahore Nai Dekhya（1990）を演出した。^{[31] [32] [33]}彼とは別に、BV Karanthも民俗形式を作品に取り入れ、特にボパールのBharat BhavanでRangamandalレパートリーに在籍していた時期には、ヒンディー語の作品を数多く上演した。^[20]

1960 年代には、インドの他の地域と同様に、ビハール州でも現代ヒンディー語演劇運動が始まりました。俳優兼監督のサティシュ・アナンドは、ビハール州の現代ヒンディー語演劇の創始者です。彼は、現代インド演劇のトレンド セッターとして知られています。サティシュ・アナンドは、1962年にビハール州の首都パトナに自身の劇団カラ・サンガムを設立した。ダルムヴィル・バルティの『アンダ・ユグ』、ムドラーラクシャシュの『メルジーヴァ』、モハン・ラケシュの『アドヘ・アドシュア』、アシャド・カ・エク・ディン、バダルのラーロン・ケ・ラジャンスなどの劇を継続的かつ定期的に上演することで、非常に健全な劇場環境を作り出し、ヒンディー語の演劇と演劇を普及させた。シルカールのバキ・イティハス、バラブプル・キ・ループカタ、パグラ・ゴーラとジュロス、ヴィジェイ・テンドゥルカールのカモシュ・アダラット・ジャリ・ハイ、ジャット・ヒ・プチョ・サドゥ・キ、ギリーシュ・カルナドのトゥグラク、ソポクレスのギリシャ悲劇オイディプス、ランブリクシャ・ベニプリのアンバパリ、シャンティ・メロトラのターラ・フアパニ・エク・ターガダ、キシ・エク・プール・カ・ナーム・ロー、ゴーダン、チャンドラシェカール・カンバールの『アウル・トタ・ボラ』、イプセンの『人民の敵』（ジャンシャトル）、ベン・ジョンソンの『ヴォルポニー』（チョル・ケ・ガル・モール）、デリー・ウンチャ・スナティ・ハイ、マノージ・ミトルの『ラジダルシャン』、デバシシュ・マジュムダルの『タムラパトラ』、スシル・クマール・シンのシンハサン・カーリー・ハイ、ベルトルト・ブレヒトの三文オペラ（ド・タッキー・カ・スワン）、ジョティ・マプセカーのベティ・アーイー・ハイなど。カラ・サンガムの監督サティシュ・アナンドは、すべての新作を演劇のワークショップとして取り入れていた。彼は熱心に働き、あらゆる部門で俳優や女優を訓練しました。 1973 年の『Adhe-Adhure』の制作は、ビハール州の文化分野の歴史において大きな出来事と考えられていました。この事件はビハール州の演劇のルネサンスとみなされた。カラ・サンガムは、演劇で社会・政治・経済の問題を常に取り上げることを好んできました。革新的なアイデアと一流で力強いパフォーマンスを盛り込んだ演劇作品のデザインの多様性が、ビハール州民の間に演劇への強い関心を生み出しました。保守的で正統派な社会はゆっくりと開放され、演劇とその俳優に対する見方を自由化し始めました。多くの働く女性や学校や大学に通う少女たちが、保護者や両親から演劇に積極的に参加することを許可され、才能を発揮しました。この間、何百人もの少年少女がサティシュ・アナンドによって訓練されました。カラ・サンガムの演劇作品の質と品格により、カラ・サンガムはインドを代表する劇団の1つとしての地位を確立しました。パトナは、70年代、80年代、1990年代にインドで最も演劇が活発な中心地となりました。カラ サンガムは 1978 年に初の演劇祭と初の全インド演劇セミナーを開催しました。カラ サンガムは 5 つの演劇、アンダ ユグ、アシャド カ エク ディン、ラーロン ケ ラジャンス、バラブプール キ ループカタ、シンハサン カリ ハイを上演しました。全インド演劇セミナーのテーマは「Aaj Ka Natak Aur Ra​​ngmanch（今日の演劇と演劇）」で、BV Karanth 氏、Pratibha Agarwal 博士、Sachidanand Hiranand Vatsyayan がこのセミナーのゲストスピーカーでした。第 2 回 Kala Sangam 演劇祭と全インド演劇セミナーは 1979 年に開催されました。学者演劇評論家の Nemi Chand Jain 氏、Dhyaneshwar Nadkarni 氏がセミナーに参加し、演劇祭で上演された演劇も鑑賞しました。Kala Sangam は 1978 年から 1995 年にかけてそれぞれ 9 つの演劇祭を開催しました。Kala Sangam の作品は、ビハール州の多くの人々にインスピレーションを与え、それぞれの場所で演劇活動を始めるきっかけとなりました。1984 年、Satish Anand 氏は、土着の伝統的な民俗演劇の要素を使用して、現代インド演劇の新しい演劇表現「BIDESIA STYLE」を開発しました。 Satish Anand が研究を開始しました。形式を概念化し、フォーマットを完成させました。ビハール州のあまり知られていない伝統的な民俗演劇形式、LAUNDA NAACH と NAACH パーティー (特に Bhikhari Thakur の Naach パーティーを参照)、ビハール州の伝統的な歌、伝統的な音楽、伝統的な踊り、民俗文化、ライフサイクル、儀式、習慣、信仰と信念、ライフスタイル、習慣、行動、祭りと祝祭などに基づいて、現代インド演劇のための新しい演劇用語「BIDESIA」を開発しました。BIDESIA スタイルのフォーマットは、上記の演劇要素から慎重に選択され、現代的でモダンな感性でこのスタイルに創造的に使用されている要素で構成されています。Bidesia スタイルは、現代インド演劇の新しい演劇用語 (Rang Bhasha) であり、田舎の演劇と都会の演劇の架け橋として機能します。最初は、パニシュワル・ナート「レヌ」の短編小説やマンドカール・ガンガダルの短編小説が読まれましたが、ついにある日、ヒンディー語の雑誌「サリカ」に掲載された短編小説「アムリ」が選ばれました。有名なヒンディー語作家カムレシュワルが編集者でした。サティシュ・アナンドはその物語を気に入り、作業を開始しました。彼は事件やシーケンスを完全に再編成し、ビデシアスタイルの思考形式に従って新しいキャラクター、事件、状況を作り上げました。劇ではボジュプリー語の方言が使用されました。伝統的な音楽、歌、およびその曲調は、キャラクターや状況の対立、気分、感情に応じて選ばれました。その最良の部分は、カラ サンガムのすべての俳優が、短編小説「AMALI」の翻案、シュドラカのサンスクリット語劇「MARICHCHHAKATIKA」(Mati Gari) の翻案、そしてパニシュワル ナットンのヒンディー語小説「MAILA ANCHAL in Bidesia Style」において知識と経験を提供したことです。そして1994年には、ラビンドラナート・タゴールの新作劇『ムクタダーラ』がBIDESIAスタイルで制作・上演されました。カラ サンガムはまた、デリー、ムンバイ、コルカタ、ブバネーシュワル、ボパール、ウッジャイン、グワーハーティー、コタ、ジャイプール、ジョードプル、ビカネール、ハヌマン・ガール、ガンガー・ナゲル、ラクナウ、アラハバードなどを公演でツアーしました。これらの劇はすべて、インドのさまざまな地域でそれぞれ開催されたさまざまな地域および全国フォークシアターフェスティバルで非常に好評を博しました。このビデシアスタイルは、演劇関係者や演劇評論家に認められ、全国の観客に高く評価されました。興味深いのは、このスタイルが現代インド演劇にも影響を与えていることです。カラサンガムは、2000年にデリーのバランガムでビデシアスタイルのムクタダーラを上演しました。

コルカタを拠点とするシャマナンド・ジャラン（1934年 - 2010年）は、 1960年代から1980年代にかけてのコルカタにおける現代インド演劇、特にヒンディー語演劇の復興期を築いた人物として知られています。ジャランは、1960年にモハン・ラケシュの最高傑作『アシャド・カ・エク・ディン（アシャドの一日）』を皮切りに、モダニストの作品の初演を行い、その後数年間は、バダル・シルカールの『エヴァム・インドラジット』 （1968年）や『パグラ・ゴーラ』 （1971年）など、ベンガル人劇作家の作品をヒンディー語で上演することで、ヒンディー語演劇とベンガル語演劇の橋渡し役を務め、その結果、シルカールの名がインド全土に知られるようになりました。彼は1955年にヒンディー語作家でバーテンドゥ・ハリシュチャンドラの曾孫であるプラティバ・アガーワルと劇団アナミカを共同設立し、ヒンディー語演劇の復興に先駆的な役割を果たした。^[34]そして1972年までそこに留まり、この時期にベンガル語圏のコルカタでヒンディー語演劇の観客を多く生み出した。その後、妻で有名なカタックダンサーで舞台女優のチェターナ・ジャランと俳優のクルブシャン・カルバンダとともに1971年にアナミカを離れ、 1972年にパダティック（文字通り歩兵）劇団を設立し、自らが初代監督を務めた。これにより、彼はより大胆なテーマに挑戦する機会を得た。例えば、ヴィジャイ・テンドゥカールの戯曲『ハゲタカ』（1973年）や『サカラム・バインダー』（1979年）や、マハシュウェタ・デーヴィの『 1084年の母』（1978年）などがあり、この新たな試みで彼はインド主義、モダニズム、実験主義の域を超えた。^{[35] [36]}ベンガル語圏が大半を占めるコルカタでヒンディー語演劇を実践したもう一人の演出家はウシャ・ガングリー（1945年生まれ）で、1976年に『マハブホジ』 『ルダリ』『軍法会議』『アンタリヤトラ』などの作品で知られるランガカルミー劇団を設立した。^{[37] [38]}彼女の他にも、サティヤーデフ・ドゥベイ、ディネシュ・タクール、ナディラ・ババールなどの演出家も、当時マラーティー語とグジャラート語の演劇の本拠地であったムンバイでヒンディー語演劇を実践していました。

1960年代から70年代にかけて、国立演劇学校出身の俳優の多くがヒンディー語映画で働き始めたが、その多くは演劇活動と並行して続けた。ムンバイでディシャンタル劇団を結成したオム・シヴプリやディナ・パタクなど、多くの演劇俳優や監督が主流の映画でも成功を収めた一方、 FTIIやプネーの俳優らとともに、1970年代後半に成熟したパラレル映画で名を馳せた者も多くいた。その中には、サイ・パランジピエ、オム・プリ、ナシールッディン・シャー、パンカジ・カプールなどが含まれていた。ほとんどの大学には独自の演劇協会があり、将来の俳優たちの育成の場となった。 1980年代後半、テレビのメロドラマ、ホームビデオ、ケーブルテレビの人気が高まると、観客はしばらく演劇から遠ざかっていたが、1990年代後半に新しいテーマや物語を求めるだけでなく、不条理劇、表現主義劇、実験劇、即興劇にもより熱心に取り組んだ新しいタイプの演出家たちによって演劇は復活した。彼らはまた、企業部門にスポンサーを見つけ始め、多くの演出家が演劇だけで生計を立てられるようになった。その後数年間に生じた2つの課題は、今でも俳優が映画俳優になるための準備として演劇のキャリアを積んでいること、そして2番目に、演劇教育の手段が限られていたため、ほとんどの演劇俳優が劇団で働いて学んでいたことである。ただし、デリー以外の都市、ジャイプール、ラクナウ、チャンディーガルなどでは、劇作家兼演出家のバルワント・ガルギが演劇の新局面を指導する組織が開設され、若い志願者に技術を学ぶ機会を提供していた。^{[23] [39]}

ボパールでは、劇場監督で劇作家のサティシュ・メータ教授と、国家賞を受賞した俳優の妻ジョツナ・メータが演劇グループ「プラヨーグ」を設立しました。このグループは 1975 年にインドールで設立され、その後数年かけてボパール、ムンバイ、レワ、ノイダ、米国ニュージャージー州に支店を開設しました。それ以来、このグループは活動を続けており、定期的に演劇を上演しています。 「プラヨーグ」のよく知られた戯曲には、「アンドン・カ・ハティ」、「ジュルーズ」、「バカリ」、「ドゥラリ・バイ」、「ジャドゥガル・ジャングル」、「カモシュ・アダラット・ジャリ・ハイ」、「エク・アウル・ドロナチャリヤ」、「ジス・ラホール・ナヒ・デキヤ」などがある。 、「カジャル カ ジャドゥ」、「カンデ パー バイタ タ シャップ」「ムジェ アムリタ」 Chahiye」、「Raktbeej」、「Rai」など。サティシュ・メータは、独自のスタイルでこれらすべての劇を監督しました。彼は、多くのストリート劇の演出でも名声を得ています。サティシュ・メータ教授は、多くの劇の著者でもあります。そのいくつかは、「Kajal ka Jadoo」、「Jinda hai Sukrat」です。 、"Abhinay"、"Door Desh ki Gandh"、"Bharat ke Laal"など。サティシュ・メータ教授の包括的な演劇に関する本である"Rangkarm Aayam Dar Aayam"は、演劇の歴史、進化、さまざまなジャンル、そして演劇の最も優れた作品の1つと考えられています。演劇の様々な側面^[40]

ムリティュンジャイ・プラバカールは、20世紀最後の10年間にインドの演劇界に登場し、21世紀最初の10年間に重要な演劇活動家としての地位を確立した、主要な若手ヒンディー語劇監督および劇作家の1人です。彼は大学在学中にパトナで演劇のキャリアをスタートさせました。彼は、パトナのAbhiyan、Prerna、Mach Art group、Pranganなど、いくつかの劇団で活動してきました。後に、彼は友人と共にAbhiyanという劇団を共同設立しました。彼は、ニューデリーのジャワハルラール・ネルー大学でさらに勉強するためにデリーに移りました。ここで彼は、Rang Saptak、Bahroop、Dastakなどの有名な劇団で活動しました。その後、2005年にSEHARという自身の劇団を設立し、精力的に活動し始めました。彼は、参加したさまざまなワークショップを通じて、Habib Tanvir、BV Karanth、Prasanna、Ratan Thiyam、DR Ankurなど、インドの演劇界の第一人者から指導を受けました。彼は、D.R. アンカー、ロケンドラ・アランバム、H.S. シヴァ・プラカシュ、スレンドラ・シャルマ、パルベズ・アクタル、ヴィジェイ・クマール、ジャヴェド・アクタル・カーン、スマン・クマールなどの監督と仕事をしてきました。彼は俳優、監督、舞台美術家、照明デザイナー、劇場のオーガナイザーとして働いてきました。

ムリティュンジャイ・プラバカールは、主に自身のグループSEHARの演出家および劇作家として活動している。彼は2007年に劇団SEHAR（教育、調和、芸術、文化およびメディア複製協会）（協会法に基づいて登録）の創設者兼監督である。彼が監督した20以上の演劇のうち、「Sabse Udas Kavita」[2]、「Khwahishen」[3]、「Jee Humen To Natak Karna Hai」[4]、「Dhruvswamini」[5]、「Vithalala」および「Suicide」[6]は、協会のより広い層から特に注目を集めている。彼の演劇は、デリー以外にも、インドのさまざまな都市や劇場で上演されている。彼の演劇は、インドのいくつかの重要な演劇祭の一部となった。

Mrityunjay Prabhakar のオリジナルの戯曲『Sadho Dekho Jag Baudana』は InkLit Publication から出版されました。彼はまた、 『Aao Natak Natak Khelen 』、『Khwahishen』、『Jee Humen To Natak Karna Hai』、『Suicide』、『Hey Ram』、『Teri Meri Kahani Hai』、『Karnav』などの戯曲を書いており、これらは上演されている。国内のさまざまな劇場センターのさまざまなグループやディレクター。彼は、有名なケニヤの劇作家ヌグギ・ワ・ティオンの戯曲「The Black Hermit」を「Jayen To Jayen Kahan」として採用した。この養子縁組は、2005 年にパトナで NSD 卒業生のランディル クマール氏によって初めて行われました。その後、彼は 2010 年にデリーの SEHAR でこの劇を再演しました。彼は、HS シヴァプラカシュの有名なカンナダ劇「モチ・マダイア」をヒンディー語に翻案し、ロケンドラ・アランバン監督により演出され、デリーのヤシュ出版から出版されました。また、インクリット出版から出版された「サムカリーン・ランカルム」と題された現代インド演劇のアンソロジーも彼の名で出版されています。彼のヒンディー語詩集『Jo Mere Bheetar Hain』はインドの文学アカデミー（サヒティヤ・アカデミー）から出版された。

プネーのマラーティー語演劇の中心地でヒンディー語演劇を存続させることは容易なことではありませんが、スワタントラ劇場は2006年以来、この仕事に並々ならぬ決意と献身をもって取り組んでいます。アブヒジート・チョードリーとダナシュリー・ヘブリカールが率いるこのグループは、過去6年間（2006年）で65回以上の公演を行っています。社会的および現代的な関連性のある問題を演劇で取り上げるスワタントラは、市内のヒンディー語観客がしばしば残念に思っていた空白を埋めてきました。このグループは活動を続けており、少なくとも毎月1回の公演を行っています。デリーの集団強姦事件に基づいた「Mashal Jalao Diye Se」は、彼らの最新の演劇です。FTIIと共同で、プネーのスワタントラ劇場はHINDI DIWASにヒンディー語演劇フェスティバルを祝います。注目すべき作品には、『ジス・ラホール・ナヒン・ヴェキヤ・ウォ・ジャンメヤ・ヒ・ナヒン・タジャムハル・カ・テンダー』、『ムジェ・アムリタ・チャヒエ』、『カビラ・カダ・バザール・メイン』、『軍法会議』などがあります。マシャール・ジャオ・ディエ・セ、テナリラム、トゥカラム、スダ・ムルシーとのページめくり、ダダサーヘブ・ファルケ「インド映画の父を基にした劇」、プレームチャンドの短編小説を基にしたマンサロヴァール劇、スバドラ・クマリ・チョーハンの生涯とその著書を基にしたビクレ・モティ劇、ラビンドラナート・タークールの生涯を基にしたラビンドラ・サンサール劇などの自作劇彼の作品やその他にもたくさんあります。 Jaag Utha Hai Raigad は、2020 年の第 21 回 Bharat Rang Mahotsav で上演された、Vasant Kanetkar のマラーティー語劇 Raigadala Jevha Jaag Yete のヒンディー語訳です。劇中には、コントロールされたドラマチックな緊張感が組み込まれており、簡潔で繊細です。マラーター王シヴァージーと末息子のサンバージーが2 世代間の溝に苦闘する様子が描かれています。シヴァージーは家族の団結を保つために努力し、若い子孫は巨大な遺産と帝国を管理し、統合するために努力しています。劇は、豊かなマハーラーシュトラ文化と過ぎ去った時代の遺産を明らかにします。

バーテンドゥの父は1859年に「ナフル・ナタク」という題名の劇を書いたが、これは「近代における文学的範囲の最初のヒンディー語劇」であるが、上演の記録はほとんど残っていない。上演された最初の劇は、1868年にバナーラス劇場で上演されたシタル・プラサード・トリベディの「ジャナキ・マンガル」（プラーナ・ナチガルとしても知られる）であり、バーテンドゥ自身も俳優として舞台デビューを果たし、その後数年間、1885年に亡くなるまで18の劇を執筆した。^{[13]バーテンドゥ以前の時代は、}ハヌマーン・ナタク、アマスヤ・サール・ナタク、ヴィチトラ・ナタク、シャクンタラ・ウパヒヤン、アナンド・ラグナンダン、インデル・サバーなど、主に神話や叙事詩に触発された劇を創作していた。^[3]

バーテンドゥ・ハリシュチャンドラが『サティヤ・ハリシュチャンドラ』（1875年）、 『バーラト・ドゥルダシャー』（1876年）、『アンヘル・ナガリ』（1878年）を書いたように、19世紀後半、ジャイシャンカール・プラサドは『スカンダ・グプタ』（1928年）、『チャンドラグプタ』（ 1931 年）とドゥルブスワミニ（1933 年）、マイティリ・シャラン・グプトはまた、 『ティロタマ』（1916 年）、『チャンドラハース』（1921 年）、『アナガ』 （1925 年）という 3 つの劇を書きました。^{[41] [42]}プラサードの次の重要な劇の段階はバドリナート・バットの作品であり、その次はラクシュミナラヤン・ミシュラの作品であり、これは既存の主題の扱い方や表現のパターンから脱却し、そのリアリズムとイプセンの紛れもない影響で知られている。サンシャシ（1931年）、ラクシャ・カ・マンディル（1931年）、ムクティ・カ・ラハシャ（1932年）、ラージュヨガ（1934年）、シンドゥール・キ・ホーリー（1934年）など、社会問題に非常に直接的に取り組んでいる作品が数多くある。この時期の重要な出来事は、 1938年に著名な作家プレムチャンドがバラナシを拠点とする文芸雑誌『ハンス』を創刊し、その後数年間に数多くの重要な一幕劇を出版し、その技術をさらに発展させた。^[43]

1930年代には、一幕劇がヒンディー語演劇の重要な構成となった。この形式で優れた劇作家には、ガネーシュプラサド・ドゥイヴェディ（『スハーグ・ビンディ』、1935年）、ブヴネシュワルプラサド（『カルヴァン』、1935年）、サティエンドラ（『クナル』、1937年）がいる^[43]。特に重要なのは、詩人、劇作家、批評家、歴史家であるラム・クマール・ヴァルマで、彼は『プリトヴィラージ・キ・アンケン』（1936年）や『レシュミ・タイ』（1941年）など、いくつかの成功した一幕劇を書いた。^[43]ヴァルマの劇『チャルミトラ』（1941年または1942年）は、現代ヒンディー語劇の傑作と見なされている。^{[43] [44] [45]}

独立運動が勢いを増すにつれ、劇作家たちは検閲を逃れるために、ナショナリズムや英国に対する破壊的な思想といった問題に取り組み、神話、歴史、伝説から題材を採り入れ、それを政治的メッセージの媒体として利用した。この傾向は現在まで続いているが、今では明らかに政治的な問題ではなく、社会的、個人的、心理的な問題を引き出すために利用されている。

独立後、この新興共和国は劇作家に取り組み表現すべき新たな課題を突き付け、ヒンディー語の劇作はより簡潔で象徴的なものとなったが、ヒンディー語の詩や小説の場合ほど多作ではなかった。^{[46]しかし、}ジャグディーシュ・チャンドラ・マートゥール（コナーク）やウペンドラナート・アシュク（アンジョー・ディディ）のような劇作家は、主題の展開、演劇的制約、舞台技術に対する理解を着実に進化させており、ギャンデフ・アグニホトリは1960年代に書かれた古典的な『シュトゥルムルグ^』[47]に見られる象徴主義、機知、風刺で傑出しており、その後1970年代にヒンディー語映画の脚本家となった。^{[42] [43] [48] [49]}

20世紀最初の重要な戯曲は、 1953年に発表されたダラムヴィール・バーラティの『アンダ・ユグ（盲目の時代）』である。これはマハーバーラタに掲載されており、現代の不満と腐敗に満ちた社会の苦境の理想的な出典であり表現でもある。エブラヒム・アルカジを皮切りに、数多くの演出家によって上演された。アジェヤは、詩劇『ウッタル・プリヤダルシニ』で、現代の平和への呼びかけを反映したアショーカ王の救済の物語を見出している。 ^{[43] [50]モダニストの}モハン・ラケシュのデビュー作である『アシャド・カ・エク・ディン（アシャドの一日）』は、サンスクリットの劇作家カリダスの生涯に基づいて1958年に出版され、最初の現代ヒンディー語劇と考えられている。^[51]モハン・ラケシュはその後も『Aadhe Adhure（Halfway House）』と『Leheron Ke Raj Hans（Great Swans of the Waves）』という2つの戯曲を書き、1972年に死去するまでに未完の『Paon Taley Ki Zameen （Ground below the Feet）』を残したが、ヒンディー語演劇の様相を変えた。 ^[51]今日では、1960年代の著名な劇作家としての彼の台頭は、マラーティー語のヴィジャイ・テンドルカール、ベンガル語のバダル・シルカール、カンナダ語のギリーシュ・カルナドのように、ヒンディー語での現代インド劇作の成熟期と見なされている。^[52]彼の戯曲は現在ではインド演劇の古典となっており、ほぼすべての主要なインド劇監督によって上演され、ヒンディー語圏の大学のカリキュラムの一部となっている。^[53]

当初は構造や動きにおいて西洋の劇作術に触発され、初期の劇作家の多くはイプセンやブレヒトを翻案したが、すぐにルーツに戻って内容と形式の両方を見つけ、「ルーツの演劇」と呼ばれる運動を生み出した。これはインド演劇を「脱植民地化」し、西洋演劇から距離を置くための協調的な試みであった。^[54]ハビブ・タンヴィルの『アグラ・バザール』（1954年）や『チャランダス・チョール』（1975年）は、新たな土着の表現形式をもたらしました。^[32]その一方で、若い劇作家のスレンドラ・ヴェルマは、『日没から日の出まで』（1972年）や『ドラウパディー』『第八章』（1976年）で急速に形式やフォーマットの実験を行い、[43] IPTAと進歩的作家協会の両方に所属し、分割小説『タマスが書いた』で最も知られるビシャム・サーニ、（1977年）、『マドハヴィ』^（1982年）、『ムアブゼ』（1993年）など、 重要な作品を生み出すために劇作家になった作家もいました。

ヒンディー語劇のレパートリーは長年にわたり拡大し、ヴィジャイ・テンドルカール、ギリーシュ・カルナド、マヘーシュ・エルクンチワル、GPデシュパンデ、バダル・シルカールなど、他の言語の成功した劇作家の作品の翻訳や翻案も含まれるようになった（エヴァム・インドラジット、1963年、パグラ・ゴーダ、1967年）。^[3]

デンマークのイクバールの『ダラ・シコー』は、演出家MS サティユが演出した現代の古典です。著名な評論家ラメシュ・チャンド・チャーリーの言葉を借りれば、『ダラ・シコー』は伝統的な演劇感覚の転換点です。ワリ・デカンニの時代詩の使用により、この劇には非常に珍しい芸術的、歴史的背景が与えられています。ラニ・カヌムと彼女の劇団による見事なカタックの振り付け、頭飾り、刀、時代美術作品などの本格的な衣装は、目を楽しませてくれます。この劇は、デリー、グルガーオン、バンガロールなどの都市で好評を博しました。

デンマークのイクバールのもう一つの注目すべきドラマは、ナディル・シャーの侵攻中に失われたデリーの人々の人生と時代を描いた「ディリ・ジョー・エック・シェール・ター」です。彼はこの劇で、デリーの首相シーラ・ディクシットからモハン・ラケシュ・サマン賞を受賞しました。最近、この劇はクシティジ・グループのバーティ・シャルマによって上演され、その制作価値と壮大さでデリーの観客を魅了しました。

ダニッシュは、サヒール・ルディヤンヴィの生涯と時代を描いた『サヒール』も執筆。この作品はデリーで満員の観客の前で上演され、ドラマの物語の一部として古い映画の歌を使用した画期的な作品となった。NRIのディレクター、プラミラ・ル・ハントが監督したこの劇は商業的に成功し、観客はサヒールの出演をますます望むようになった。ダニッシュは、伝説の詩人ファイズ・アハメド・ファイズの生涯と作品に関する『クッチ・イシュク・キヤ・クッチ・カーム』と詩人サラ・シャグフタに関する『サラ・カ・サラ・アースマン』も執筆。また、伝記ドラマ『ガリブ』も執筆。この作品は、基本的な物語にガリブの詩を使用し、海外在住のインド人コミュニティ向けにドバイで上演された。ダニッシュは、大ヒットした『Woh Akhiri Hichki』や『Ek Thi Amrita』（アムリタ・プリタムの生涯と時代を描いたもの）など、他の初期の作品もいくつか発表している。近年、彼は映画やマスメディアの要素を多く取り入れ、ボリウッドに浸かっている観客に演劇の感覚を近づけています。彼の全作品が現在まで入手できないのは残念ですが、「Dara Shikoh」と「Ghalib」のバージョンはいくつか入手可能です。しかし、「Dara Shikoh」は高価な時代劇であり、このような要求の厳しい作品を上演するのは簡単ではありません。「Dilli Jo Ek Shehr Thaa」は、現実的な性格描写、危険な陰謀、ロマンス、詩、ダンス、キャッチーなセリフとハイボルテージの対立を組み合わせた古典的な舞台劇の特徴をすべて備えています。^[要出典]

サイード・アラムは、その機知とユーモアで知られており、特に「ニューデリーのガリブ」や「ビッグ B」などの傑作は、定期的に上演され、大勢の演劇ファンを魅了しています。マウラナ・アザドは、内容とスタイルの両方において彼の最高傑作です。^[要出典]

シャヒドの「Three B」も重要な演劇です。彼は「Natwa」などの多くのグループと関係があります。ザヒール・アンワルはコルカタで演劇の旗を掲げ続けています。サイード、シャヒド、ダニッシュ、ザヒールといった前世代の作家とは異なり、彼らは本っぽい演劇を書いていませんが、彼らの作品は活発な演劇の伝統の産物です。^[要出典]

ドラマテックは、1984 年にインド工科大学デリー校の卒業生によって結成されたデリーを拠点とする劇団で、ミュージカルとストレート プレイの両方を含む多くの英語の古典劇を翻訳して上演することで、ヒンディー語劇に新しい側面をもたらしました。これには、ミュージカル「屋根の上のバイオリン弾き」と「ハロー ドリー!」のヒンディー語版、アガサ クリスティの「十人の黒人」と「検察側の証人」、コナン ドイルのシャーロック ホームズ物語、ジョセフ ケッセルリングの「ヒ素と老嬢」の演劇が含まれます。これらはすべて、1984 年から 1987 年、そして 2002 年から 2012 年にかけて、ラヴィ ラージ サーガルによって翻訳、作詞、監督されました。参照: www.dramatech.in

同グループの同じディレクターは、2012年にプレムチャンドの古典物語を脚色し、演劇「プレムチャンド：家族と子供向けの3つのコメディ」を上演した。この劇に収録された物語は、「Do bailon ki katha」、「Shatranj ke khiladi」、「Nimantran」である。参照：Deccan Herald のレビュー：http://www.deccanherald.com/content/269668/premchand-children.html また：www.dramatech.in プレムチャンドの作品とヒンディー語およびウルドゥー語の文学に関するディレクターのラヴィ・ラージ・サーガルのインタビューが、The Times of India に掲載された：http://articles.timesofindia.indiatimes.com/2012-10-02/books/34216836_1_munshi-premchand-stories-comedy-genres Archived 20 December 2013 at the Wayback Machine

ヴィバ・ラニは、ヒンディー語とマインディーリー語という 2 つのインド言語の著名な劇作家です。これまでに 20 を超えるグループ、デュエット、ソロの長編劇を執筆しています。彼女の劇「Doosra Aadmi, Doosari Aurat」は、2011 年にマハラシュトラ州政府から劇作家賞である Vishnudas Bhave 賞を受賞しました。この劇は、2002 年にニューデリーの国立演劇学校の BHARANGAM で上演され、現在は国内のさまざまなグループによって上演されています。別の劇「Peer Parayee」は、2004 年からジャバルプルの「Vivechana」によって国内および周辺で上演されています。「Aye Priye Tere Liye」はムンバイで上演されました。 「人生は夢ではない」、「バルチャンダ」、「メイン・クリシュナ・クリシュン・キ」、「エク・ナイ・メンカ」、「ビカリン」、「ナウランギ・ナットニ」、「ビンブ・プラティビンブ」は彼女の一人芝居であり、世界中で上演されている。「アオ・タニク・プレム・カレン」と「アグル・ジャナム・モヘ・ビティヤ・ナ・キジョ」はモハン・ラケシュ・サマン賞で一等賞を受賞した。 2005年、『アオ・タニク・プレム・カレン』が2013年の最優秀演劇賞、『ヴィバー』が2013年の最優秀女性俳優賞をマハラシュトラ州政府から受賞した。

一方、同じくバーテンドゥから始まった演劇批評では、20世紀半ばにラクシュミ・ナラヤン・ラールのような新しい声が登場し、彼らは今やインドの最近の劇作をイプセンや他の西洋の巨匠たちの試金石に照らし合わせようとしていた。^[43]主要な演劇評論家たちは国営の日刊紙に雇われるようになり、その中にはラメシュ・チャンダルやネミチャンド・ジャインも含まれ、1960年代にはカビタ・ナグパルやジャイデフ・タネージャらによる第二世代の演劇批評がすぐに台頭した。文芸雑誌にも演劇批評専用の欄が設けられ始め、多くの雑誌に演劇評論のコラムが掲載されるようになった。この時期には、NCジャインが編集する演劇雑誌『ナトラン』の刊行が始まり、同様の雑誌がデリーのサンギート・ナタック・アカデミーによる『サンギット・ナタック』、ジョードプルのラージャスターン・アカデミーによる『ランギョグ』、ラクナウのウッタル・プラデーシュ・アカデミーによる『チャヤナット』など、国立アカデミーによっても出版された。もう一つの重要な発展は、カピラ・ヴァツヤヤン、アヌラーダ・カプール、NCジェインなど、増加する演劇学者によるインド演劇のさまざまな流れに関する記録や学術研究の増加であった。 ^[55]

ナット・ニマド ||カンドワ議員|| 2000||ビジェイ・ソニ

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• スワタントラ劇場は、国立演劇学校 2020 国際演劇祭で上演されることが決定しました。非常にユニークなスタイルとデザインを持つ、ヒンディー語の非常に有名なマラーティー語劇です。https://www.21brm.nsd.gov.in/jaag-utha-hai-raigad/
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• Adhunik Hindi Natak Aur Ra​​ngmanch (現代ヒンディー語ドラマと劇場)、NC Jain 著。
• Rang yatra: National School of Drama Repertory Company の 25 年間、National School of Drama 著。National School of Drama 発行、1992 年。
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• 第 4 回ヒンディー語演劇祭、FTII プネ、http://www.mid-day.com/articles/a-tribute-to-hindi/15590193
• 第 2 回 Chhotanagpur natya Mahotsav 2015、Yuva Natya Sangeet Academy 主催、会場は Kanti Krishna kala Bhawan、Gorakhnath Lane、Upper Bazar、Ranchi、jarkhand-834001
• インド初のバーチャルライブ演劇、https://www.thehindu.com/entertainment/theatre/swatantra-theatres-rang-e-dastaan​​-season-2-a-virtual-theatre-festival- from-june-4-is-a-13-day-festival-featuring-13-plays-and-70-artistes-from-across-india/article31747723.ece
• スワタントラ劇場は、COVID-19をテーマにした初の公演であり、スワタントラ劇場の「シェハル・エ・ナカブ」で人類に対する社会文化的メッセージを発信しています。オンラインでご覧いただけます。https ://indianexpress.com/article/lifestyle/art-and-culture/a-character-called-corona-6324466/

一般的な

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