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批判的合理主義は、カール・ポパーが認識論と科学哲学の最も重要な問題と考えていたもの、すなわち知識の発展、特に帰納法による発展の問題と科学の境界設定の問題に対する彼の答えである。彼は懐疑主義に陥ることなく、これらの問題、特に帰納法の問題に対して、誤謬可能性主義的なアプローチを採用した。彼のアプローチは、批判的思考に基づくより厳密でない方法論の文脈において、知識の発展、特に科学における演繹論理の独特な役割を位置づけることであった。批判的合理主義を科学に適用する際の中心的な技術的概念は反証可能性である。ポパーは「批判的合理主義」という用語を『開かれた社会とその敵』（1945年）[ 1 ]で初めて言及し、その後『推測と反駁』（1963年）[ 2 ] 、 『終わりなき探求』（1976年）[ 3 ]、『枠組みの神話』（1994年）[ 4 ]でも言及している。
ポパーは、論理的な定義と演繹だけでは命題の真偽を判断できないことを認めた。なぜなら、それは無限後退につながるからである。[ 5 ] ポパーにとって、これは命題が問題を解決するのに役立つことを妨げるものではない。なぜなら、命題は論理的に分析して論理的な帰結を導き出すことができ、実際のテストに関連付けられた観察命題との矛盾が生じる可能性があるからである。[ 5 ] ポパーは、科学活動の大部分は理論を評価するために演繹論理を使用していると書いた。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
ポパーはヒュームの議論とデュエムのテーゼの帰結を受け入れ、経験的真理に到達するための論理的方法も帰納的規則も、たとえわずかであっても存在しないと主張した。しかし、彼は懐疑主義、つまり真理の探求は無益であるという考えを拒否した。彼は、論理だけでは経験的真理について何も語らないが、問題解決、科学的観察、実験を通して、命題を現実と関連付けることができると認めた。[ 9 ] ポパーは常に、科学の論理的側面と方法論的側面との区別を主張した。[ 10 ] [ 11 ]『実在論と科学の目的』の中で、ポパーは、ある理論が実験結果に基づいて別の理論よりも選択される場合、「真の」理論や「偽の」理論ではなく、「好ましい」理論について語っている。[ 9 ]
ポパーは経験的真理は論理だけでは捉えきれないことを常に認識しており、そのため科学理論の真理について言及することには消極的だった。しかし、タルスキの真理の意味論を読んだ後、この考えは変わったと彼は書いている。彼はこの理論を、真理を事実との対応として語る方法だと考えた。ポパーが重要だと考えたタルスキの理論の重要な側面は、対象としての言語の論理的（形式的）側面と意味論的解釈との分離である。これにより、理論が証明されていなくても、意味論的解釈との関連で理論の真理について語ることができるようになった。[ 12 ]彼はこれを、科学の論理とその方法論、あるいはむしろ論理と、例えば理論を検証しようとする場合に方法論が参照する形而上学的要素との区別を説明する方法だと考えた。タルスキの理論では、「事実」は数学的構造であり、論理とその言語の及ばない外部の現実ではなく、メタ言語で人為的にしか記述できないものである。例えば、「雪は白い」（対象言語）は、雪が白い（メタ言語）という理由で真である、という議論のように。タルスキの理論のこの用法は、一部の人には受け入れられているが、他の人からは厳しく批判されている。例えば、ポパーは 『実在論と科学の目的』の中で、帰納の問題の形而上学的バージョンと論理的バージョンの違いを説明するためにこれを用いた。彼は、この問題の形而上学的バージョンは「物理学のメタ理論」を指し、タルスキが真理の理論における「意味論」と呼ぶものと比較したと書いている。[ 13 ]
ポパーによれば、科学における活動の大部分は命題に対する演繹論理を使用するが、[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]科学のこの論理的部分は適切な方法論の中に統合されなければならない。[ 14 ]論理的部分はそれ自体では経験的知識を正当化できないと考えられている。例えば、ポパーとウィーン学団のメンバーは、命題を正当化するために使用できるのは命題のみであり、つまり、科学における論理のみの使用は（命題的ではなく経験的な）証拠と結びつかないことに同意した。[ 15 ] [ 16 ] 論理は、理論が論理的に反駁されているかどうかを判断するために、受け入れられた、または暫定的に受け入れられた観察命題を使用するが、「受け入れられた」観察命題は経験的に誤っている可能性があり、それは論理的部分には関係ない。[ 11 ]
ポパーは、科学活動の大部分は論理的な部分で行われ、演繹的論理を用いて理論の一貫性をチェックし、理論を比較し、その経験的性質（つまり反証可能性）をチェックし、そして最も重要なことに、反証可能な場合にのみ可能な理論を検証すると書いた。彼は、理論が観察に対して検証される場合でも、演繹的論理が広く使用されていることを強調した。[ 6 ] [ 8 ]この論理の集中的な使用にもかかわらず、ポパーは、ほとんどの哲学者や科学者と同様に、論理だけでは証拠と結びつかないことを認めた。ポパーはこのジレンマを、科学の論理的部分と方法論的部分の間に自然な分離（断絶ではない）が存在すると述べることで説明した。[ 10 ] [ 11 ]
ポパーは、有名な反証可能性基準を含め、論理構造のみに適用される基準は、それだけでは科学を定義することはできないと書いた。『科学的発見の論理』の中で、彼は「（反証可能性基準のように）論理形式を分析することによって、命題体系が反駁不可能な暗黙の定義の慣習的体系であるか、あるいは私の意味での経験的体系、つまり反駁可能な体系であるかを判断することは不可能である」と書いた。[ 17 ] [ 18 ]ポパーは、反証可能性は論理的基準であり、適切な方法論の文脈で理解されなければならないと主張した。[ 10 ] [ 11 ]方法論を厳密にすることはほとんど不可能である。[ 19 ]これは、論理的な作業を取り巻くすべての決定、どの実験を行うか、どの装置を構築するか、どの領域に財政的支援を行うかなど、非公式な暗黙の慣習の集合であり、ラカトシュが『科学研究プログラムの方法論』で提起した側面である。[ 20 ]
ポパーの哲学は、論理的な部分が単独で存在するかのように批判された。例えば、パトナムはポパーに「演繹論理のみを用いて科学を行うという幻想」を帰した。[ 21 ]パトナムはさらに、方法論上の問題に言及することで、科学の論理的な部分に関するポパーの説明を批判した。例えば、彼は次のように書いている。「私は主張する。多くの重要な事例において、科学理論は予測を全く含意しない。」[ 22 ]ポパーは帰納論理を信じていないため、ウェズリー・サーモンは、ポパーにとって「科学的議論の拡張形式は存在せず、したがって、科学は未来について何の情報も提供しない」と書いている。[ 23 ]方法論的な部分に関して、ファイヤアーベントは科学には方法がないと書いている。彼は方法論的な規則を検討し、拒否したが、それは素朴な反証主義者の規則であった。[ 24 ]
対照的に、ポパーは科学の両側面を強調し、方法論を、反証可能性と科学における通常の論理的作業を正しく使用して、通常の批判的議論で使用される推測と反駁の方法に役立つようにする手段として語った。反証可能性は、仮説は一貫性があり、論理的に予測につながるべきであり、批判的思考では観察との対比を考慮すべきであると述べている。[ 7 ]
1920年代と1930年代にファシズムがオーストリアの政治を掌握するのを民主政党が阻止できなかったことは、ポパーに大きな衝撃を与えた。彼はこの失敗の直接的な結果に苦しんだ。アンシュルス（ 1938年のドイツ帝国によるオーストリア併合）後の出来事は、彼が社会哲学と政治哲学に著作の焦点を移すきっかけとなった。社会科学の分野における彼の最も重要な著作である『歴史主義の貧困』（1944年）と『開かれた社会とその敵』（1945年）は、当時の出来事に対する彼の考察に触発されたものであり、ある意味では、当時中央ヨーロッパの政治を支配していた蔓延した全体主義イデオロギーへの反動を表していた。彼の著書は、社会哲学および政治哲学としての民主的自由主義を擁護した。また、あらゆる形態の全体主義を支える哲学的前提に対する広範な批判も表していた。[ 25 ]
ポパーが17歳くらいの頃、共産主義者が扇動したデモで友人を亡くしたことが、矛盾や批判の探求と、それらを考慮に入れる姿勢に関する彼の立場に大きく影響を与えた。彼は一時期社会主義協会に加入し、1919年には数ヶ月間、自分を共産主義者だと考えていた。 [ 26 ]ポパーが共産党本部で事務員として働いていたことは知られているが、彼が共産党員になったかどうかは不明である。[ 27 ]この時期に彼はマルクス主義の経済、階級闘争、歴史観に精通するようになった。[ 25 ]彼はマルクス主義を非難し、ポパーはマルクス主義のテーゼを「革命は犠牲者を出すかもしれないが、資本主義は社会主義革命全体よりも多くの犠牲者を出している」と回想している。彼は「そのような計算が『科学』によって支持されることがあるだろうか」と自問した。そして彼は科学において批判が重要であると結論づけた。[ 28 ]ポパーは、このことが彼を「誤謬主義者」にし、「知的謙虚さの価値」を彼に印象づけたと書いている。それは彼に「教条主義的思考と批判的思考の違いを最も意識させた」。[ 28 ]
ポパーは、非科学的だと考えたジークムント・フロイトとアルフレッド・アドラーの理論と、20世紀初頭に物理学に革命をもたらしたアルベルト・アインシュタインの相対性理論との対比を見出しました。ポパーは、科学的思考と方法に正しく基づいた理論としてのアインシュタインの理論は、当時支配的だったニュートン物理学とは大きく異なる結果を導き出すことができるという意味で、非常に「危険」であると信じていました。[ 29 ]重力が光を偏向させる可能性があるという予測の1つは、 1919年のエディントンの実験によって検証されました。[ 30 ]科学哲学における境界の問題に取り組んだとき、彼は「理論や命題を科学的にするのは、いくつかの可能性のある事象の発生を排除または除外する力、つまりこれらの事象の発生を禁止または禁じる力である」と認識しました。[ 31 ]彼は、それとは対照的に、原理的にも精神分析理論を反証できるものは何もないと考えた。このことから彼は、「反証として成功しなかった反証の試みだけが『検証』として数えられるべきである」と提唱した。[ 32 ]
少し後になって、ポパーは補助仮説を用いることで理論を反証から「守る」ことができることに気づいた。『研究の論理学』の中で、彼は「（程度の）内容」という概念を導入した。彼は、理論の経験的内容を増やす修正のみを考慮すべきだと提唱した。[ 33 ]
1979年から始まった一連の記事の中で、アドルフ・グリュンバウムは例を挙げて、フロイトの精神分析理論は実際には反証可能であると主張した。彼はポパーによるフロイトの精神分析理論の分析を批判し、このことを根拠に、境界基準の適用可能性全般に疑問を呈した。[ 34 ]
ポパーは科学的命題を反証可能な命題と同一視し、形而上学的命題と区別した。しかし、彼は形而上学的命題が科学において有用であると考えていた。特に、確率的命題は反証不可能であり、したがってポパーの用語では形而上学的である。[ 35 ]ポパーの見解では、他にも有用な形而上学的命題が数多く存在する。例えば、「すべての人間は死ぬ」は反証不可能であるため形而上学的命題であるが、そのような命題は、「すべての人間は150歳に達する前に死ぬ」など、より正確でより有用な他の仮説を示唆する。[ 36 ]同様に、確率的仮説は、統計的検定における帰無仮説の受容基準など、反証可能な他の仮説を示唆する。[ 37 ]別の例として、カイ二乗検定のような統計的仮説は普遍的な命題ではなく、特定の研究に関するものであるが、反証可能であり、したがって批判的議論において有用である。 「表と裏の両方が出る確率は 1/2 である」のような確率命題は反証不可能である。ポパーは、確率命題を強化して反証可能にする（つまり、いくつかの数列と両立しないようにする）ことで形而上学的な問題を「確率命題の決定可能性の問題」と呼んだ。[ 38 ]
ポパーは、理論が真実であるという理由でその理論を信頼することと、より厳密に検証されているという理由でその理論を好むこととを区別した。[ 39 ]ポパーは、より厳密に検証された理論を「好む」ことを提案したとき、間接的に帰納的原理を採用していたと主張する人もいる。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]ポパーにとって、「帰納」という用語は論理的な正当化の方法を指し、この好みは、前提が厳密なテストの結果であるような論理的プロセスから生じるものではないことを強調した。ポパーにとって、厳密なテストの結果はむしろ批判的な議論で使用される。彼は次のように書いた。[ 39 ]
「絶対的な信頼」というものは存在しない。しかし、選択を迫られる以上、最も検証された理論を選ぶのが「合理的」であろう。これは、私が知る限り最も明白な意味での「合理的」である。つまり、最も検証された理論とは、我々の批判的議論に照らして、現時点で最も優れていると思われる理論であり、適切に行われた批判的議論以上に「合理的」なものは、私には思い当たらない。
—カール・ポッパー、論理学 (1934)
さらに、批判的な議論では、その理論がどれだけ多くのことを禁止し、したがってテストに耐えられない可能性が高いか、また、惑星だけでなくすべての天体について語る場合のように、その理論が以前の理論を一般化することによって以前の理論に取って代わるかどうかを検討する必要がある。 [ 43 ] [ 44 ] ポパーは、批判的な議論における批判には背景知識の使用が必要であることを繰り返し強調したが、合理的評価を超える一連の仮定が常に存在するという見解を否定した。[ 45 ]特に、ポパーはこの点を科学の経験的基礎の文脈で取り上げ、それを沼に例え、より強固な基礎が必要な場合はいつでも柱をさらに深く打ち込むことができるとした。[ 46 ]
科学理論を評価する批判的合理主義のアプローチは、 非科学領域にも一般化できる。[ 47 ]批判的合理主義者は、知識に関するいかなる主張も合理的に批判されるべきであり、経験的内容を持つ場合は、それを反証する可能性のあるテストにかけられるべきであると主張する。それらは反証可能でしたがって経験的（非常に広い意味で）であるか、反証不可能でしたがって非経験的であるかのいずれかである。批判的合理主義の一般的な原則はどちらの場合も同じである。我々は「背景知識」を用いて仮説を批判的に分析する。[ 48 ]科学的仮説の場合、背景知識は観察記述を議論または分析する際に使用される。[ 48 ]
検証主義的アプローチにおける確率の使用は、「現代のプラグマティストや実証主義者のそれといくつかの点で類似している」とされ、カルネアデスにまで遡ることができる。[ 49 ] 20 世紀前半、ライヘンバッハとカルナップは、「理論確認の唯一の基準は観察された事実との一致であるべきであり、したがって理論は 帰納的確率の形式的理論の中で『最も可能性の高い』ものとなる」と主張した。[ 50 ]カルナップの研究はベイズ主義と関連付けられている。[ 51 ] [ 52 ]理論には確率が割り当てられ、結果にも確率があり、結果が与えられた場合、ベイズの定理を適用して各理論の事前確率を修正することができる。[ 53 ]ベイズの定理は、適用領域の特性パラメータの事前確率を確立するために必要な背景知識があり、観測データの確率がこれらのパラメータに依存する場合に有用です。データに適合し、したがって領域に適合するパラメータは、より高い確率で修正されます。[ 54 ]
知識の成長に関するこの見解は批判されてきた。例えば、アンドリュー・ゲルマンとコスマ・シャリジは、ベイズの定理の実践的な使用は、観測データの唯一の結果として確率の修正が行われるというアプローチよりも、ポパーらが提唱した仮説演繹的アプローチに近いと述べている。彼らの研究では、ベイズモデルにおける事前分布の実際の役割、およびベイズ確認理論の範囲外にあるモデル検証とモデル修正の重要な側面を検証している。[ 55 ]
批判的合理主義は、理論を評価するために確率を用いることに反対している。ポパーは、理論の情報量が多いほど、その確率は低くなると説明した。[ 56 ] [ 57 ]彼は、「多くの場合、よりありそうもない（確率計算の意味でありそうもない）仮説の方が好ましい」と書いた。[ 57 ]また、「誰かが実験的にそれを反証することに成功したため、論理的に『より良い』、よりありそうもない仮説を私が好むことができないことが非常に頻繁に起こる」とも書いた。[ 58 ]
主流の認識論では、誰かを知っていることや運転の仕方を知っていることなど、さまざまな種類の知識があり、それぞれが精神的および生物学的な現象の種類に関連付けられています。正当化された真なる信念として定義される知識も、特定の種類の精神的現象です。この場合、少なくとも、その現象は命題によって特定される事実に対する信念です。問題の命題は真でなければなりません。なぜなら、偽りの何かについての知識を持っていると言うのは不合理だからです。命題は正当化されていなければなりません。[ 59 ]
知識を正当化された真なる信念と定義することは、議論なしに受け入れられる基礎となることはめったにない。それどころか、ゲティエが提示したような反例に基づく批判的分析の出発点となることが多い。例えば、 20世紀初頭のマイノングは、頭から耳鳴りがして困惑している男性の例を挙げている。彼は、たまたま誰かがドアベルを鳴らしているときに、誰かがドアベルを鳴らしていると推測する。彼の信念は感覚知覚によって真であり正当化されているが、知識の批判的分析では、彼は単に運が良かっただけで、誰かがドアベルを鳴らしていることを本当に知っているわけではない。[ 60 ]これよりずっと前に、同様の反例はインドの伝統や古代ギリシャでも提起されていた。[ 61 ] [ 62 ]
これらの歴史的例は、知識に関するこの見解が哲学の長い歴史を通じて常に研究され、批判されてきたことを示唆している。しかし、知識を真なる命題に対する正当化された精神的態度として分析することが認識論の主要な研究対象として浮上したのは、20世紀半ばになってからのことである。サンダー・ヴェルハーグによれば、この時期以前に、ラッセル、ムーアらは知識を正当化された真なる信念として簡単に分析したが、それはこの試みを否定するためだけであった。[ 63 ]
信念の正当化を重視するこの考え方とは対照的に、ポパーは推測と反駁の方法を提唱した。この方法では、信念は仮説や推測を選択する際に役割を果たすが、理論を検証するための演繹的論理の使用を妨げることはない。[ 64 ]ポパーは知識の発展における信念やその他の主観的側面の役割を否定したわけではないが、彼の方法論では、論理的要素は演繹的であり、心理主義から解放されて推測や観察的記述に直接適用される。[ 65 ]
しかし、ブレド・ジョンセンやポール・ティベッツといった著者は、ポパーが論理と方法論だけで知識の発展を説明できると主張したかのように批判した。ジョンセンは、ポパーが論理的反駁を用いた誤り排除法では有限個の理論を研究する必要があると説明していることを指摘している。彼は、ポパーがどのようにしてこの有限個の理論にたどり着くのかを説明していないと主張している。[ 66 ]ティベッツは、「ポパーの立場では、科学における創造的な洞察、発見、偶然性を考慮に入れることができるのか」という疑問を提起している。なぜなら、これらは明らかに主観的な現象に該当するからである。[ 67 ]
この点に関して、ポパーは客観的知識は研究者の個々の貢献によって発展し、それは新しい実用的な理論を生み出すという彼らの生物学的素質に依存すると認めた。ポパーにとって、「客観性は科学者の主観的な傾向を中和すること（いずれにせよそれは不可能である）ではなく、すべての理論を厳しく検証することに依存する」[ 68 ] 。ポパーは、発見のプロセスを導いたり検証したりする方法を提供しようとするのは無益であるというヒュームの結論を受け入れた。彼は知識の発達と私たちの精神的能力を説明するために「期待」と「傾向」という用語を使用した。
スーザン・ハックは、ポパーが論理の規則と、その構造の経験法則や公理を形成する数学的命題との間に設けていると思われる分離を批判している。ポパーが客観的知識の世界に帰する自律性に関して、彼女は次のように書いている。[ 69 ]
要点はまさにこれではないだろうか。動物が作る巣などが、動物自身が作り出したものではない自然法則に従うのと同様に、私たちが作り出す理論なども、私たちが作り出したものではない論理法則に従う、ということではないだろうか。もしこれが要点だとすれば、それは見た目以上に驚くべきことだと言わざるを得ない。なぜなら、ポパーは、経験科学と数学（彼自身が明確に、これらは私たちが作り出したものだと述べている）と、この解釈によれば私たちとは全く独立したものであるとみなさなければならない論理との間に、明確な線引きをしなければならないからである。
—スーザン・ハック、『認識主体を伴う認識論』、1979年
この点に関して、ポパーは、言語や論理を議論の機能で使用する能力を含む、人間の能力全体の進化論的見解を擁護したが、同時に、この生物学的側面は認識論の領域には含まれないと明言した。[ 70 ] [ 67 ]
彼は、方法論的規則の選択には、人間の精神的能力の限界などの主観的、道徳的、または生物学的側面を考慮に入れなければならないことを認めたが、[ 71 ]科学的方法論の規則をチェスの規則と比較した。チェスの規則は、合理的思考能力やその他の同様の機能を除いて、主観的な側面を心配することなく理解できる。彼は、科学者Sの活動と命題pの関係に関して、方法論が考慮に入れることができる例を挙げた。
彼は、これは知識とその正当化の分析において「Sはpを知っている」や「Sはpを信じている」、あるいは「Sは誤ってpを信じている」や「Sはpを疑っている」といった表現を使うこととは全く異なると付け加えた。[ 72 ]
ポパーにとって、論理、方法論、心理学的側面の分離は科学における具体的な現実であった。つまり、規範的な彼の方法論は、彼が真の科学的活動とみなしたものを同時に記述するものであった。彼は、観察との比較の場合でさえ、科学の大部分は標準的な演繹的推論に依拠していることを強調した。デイヴィッド・ミラーは、ポパーにとって知識は正当化も信念もされず、一般的に科学的知識は（論理的な意味で）真実ではないと指摘した。[ 73 ] [ 74 ] マスグレイブは、「ポパーの科学理論と相対主義への彼の解決策は、正当化された真の信念としての伝統的な知識理論の拒否に基づいている」と書いた。[ 75 ]
ウィリアム・ウォーレン・バートリーは、汎批判的合理主義と呼ばれる批判的合理主義の変種を発展させた。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
アルゼンチン系カナダ人の科学哲学者 マリオ・ブンゲは、ポパーの批判的合理主義を批判しつつも、それを援用して科学的実在論の説明を構築した。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]