肉食の倫理

肉食の倫理に関する会話は、人間以外の動物を食べることが道徳的であるかどうかに焦点が当てられています。結局のところ、これは数千年にわたって続いている議論であり、食品倫理における最も重要なトピックの1つであり続けています。^[1]肉食を推進する人は、健康、文化的伝統、宗教的信念、^[2]および肉食を支持する科学的議論など、さまざまな理由でそうしています。^{[3] [4]}肉食を支持する人々は通常、肉のない食事を義務化することは、人生のさまざまな段階での人間の個々の栄養ニーズを考慮していない、男女間の生物学的差異を説明していない、人類の進化の現実を無視している、さまざまな文化的考慮を無視している、または人類の適応性を制限するため、間違っていると主張します。^[5]

動物の権利運動でよく使われる議論は限界事例からの議論であり、人間以外の動物は、人間の幼児、老人、昏睡状態にある人、認知障害者などの限界事例の人間と同様の道徳的地位を持つべきだと主張している。支持者は、これらの限界事例の人間が有していて動物に欠けている道徳的に関連する特性はないと主張している。

肉食を控える人々は、一般に「ビーガン」または「ベジタリアン」として知られています。彼らは、味の好み、動物福祉、倫理的理由、宗教、食肉生産の環境への影響（環境菜食主義）、健康への配慮、^[6]および抗菌薬耐性など、さまざまな理由で肉を避けています。^[7] ビーガンは、同様の理由で乳製品、蜂蜜、卵などの他の動物性食品も控えています。 「倫理的雑食者」とは、肉を消費する行為自体ではなく、肉の生産の根底にある慣行に反対する人のことです。この点で、特定の種類の肉食や動物性食品を控える多くの人々は、肉や動物性食品が特定の方法で生産されている限り、肉の消費全般に問題を感じません。^{[8]倫理的雑食者は、}工場式農場で肉用に動物を飼育すること、痛みを引き起こす方法で動物を殺すこと、動物に不必要な抗生物質やホルモンを与えることに反対する場合があります。このため、子牛肉、フォアグラ、放し飼いでない動物の肉、抗生物質やホルモンを与えられた動物の肉などを避ける場合があります。^[9]

2014年に米国の哲学教授406人を対象に行われた調査では、倫理学者の約60％と非倫理学者の45％が、哺乳類の肉を食べることは少なくともある程度「道徳的に悪い」と答えた。^[10] 2020年に英語で出版した哲学者1,812人を対象に行われた調査では、48％が通常の状況では動物を食べることは許されると答え、45％が許されないと答えた。^[11]史上最も多くの共同署名を得た科学雑誌の記事である「世界科学者による人類への警告」（2017年）は、気候変動と闘うために（とりわけ）植物由来の食生活への移行を求めた。^[12]

肉食の倫理に関する議論は数千年、おそらくはそれ以上前から続いている。紀元前6世紀に生きたギリシャの数学者で哲学者のピタゴラスは、動物にも人間と同じように魂があるとして、動物を食べることに反対した。全く異なるアプローチをとった紀元前4世紀に生きたアテネの哲学者プラトンは、肉は贅沢品であり、入手するには多くの土地を必要とすると主張した。その結果、彼は肉の無節制な消費は土地をめぐる争いにつながり、最終的には持続不可能な社会につながると述べた。^[14]クセノポンもプラトンに同様の懸念を表明した。^{[15] [16]}

「そうだ、そして他の人たちが小麦の豊作を祈る時、彼はおそらく肉の豊作を祈るだろう。」若者は、ソクラテスのこの言葉が自分にも当てはまると推測し、肉を食べるのをやめず、パンも少し食べた。ソクラテスはこれを見て、叫んだ。「近くにいる人を見て、彼がパンを肉として扱っているのか、肉をパンとして扱っているのかを見なさい。」

— クセノポン『思い出の品』第3巻第14章^[15]

中期プラトン主義哲学者で菜食主義者のプルタルコスは、著書『モラリア』の一部を動物の食用に捧げた。彼は、肉食は必需品ではなく、暴食と暴力への鈍感化に根ざした贅沢であると主張した。彼は快楽のために動物を殺すことの残酷さを強調し、植物由来の食物の簡素さと充足感とを対比した。さらにプルタルコスは、死後、魂が人間の体から動物の体に移る可能性があるため、人間と動物の命は同じ基準の配慮を受けるべきだと主張した。^[17]

「殺せ！それはただの野獣だ」と言うが、もう一人は「やめろ！親戚か友人の魂がこの体に入り込んでいたらどうするんだ？」と言う。なんてことだ！もちろん、どちらの場合もリスクは同じかほぼ同じだ。肉を食べることを拒否する場合でも、不信仰で自分の子供や他の親戚を殺す場合でもだ！」

— プルタルコス『モラリア』^[18]

17世紀フランスの哲学者、数学者、科学者であるルネ・デカルトは、前述の立場に反対した。彼は、動物には意識がないと主張した。その結果、肉を食べたり動物に肉体的な苦痛を与えたりすることは倫理的に悪いことではないと主張した。イマヌエル・カントも肉食は倫理的に悪いことではないと主張した。彼は、人間と動物を区別するのは人格であり、動物は実際の人格ではないので、動物を殺したり食べたりすることは何も悪いことではないと主張した。^[14]

プリンストン大学とメルボルン大学の教授であり、動物解放運動の先駆者であるピーター・シンガーは、人間以外の動物も感情を持っているため、功利主義倫理に従って扱われるべきだと主張している。シンガーは、 「人間」とは何かという倫理哲学において、家畜動物は自分たちが受けているよりも良い扱いを受けるに値するほど十分に感情を持っていると最終的に主張している。シンガーの研究は、その後、賛同する哲学者^[19]と賛同しない哲学者^{[20]によって広く構築されてきた。彼の基本的な哲学は、動物の権利擁護者[21]}や倫理的なベジタリアンやビーガンによって広く採用されている。

他の多くの現代思想家たちは、種差別主義の根底にある二重基準の道徳性だけでなく、人々が牛、豚、鶏に対して、ペットの犬、猫、鳥には決して許さないような扱いを支持するという事実の根底にある二重基準にも疑問を呈している。^[19]

英国の哲学者で、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンおよびリンカーン大学の名誉研究教授であるニック・ザングウィルは、肉を食べないことの道徳的必要性に関するシンガーの結論に反対している。ケンブリッジ大学出版局から出版された「肉を食べる道徳的義務」の中で、ザングウィルは、家畜の存在はそれを食べる習慣に依存しており、肉食は歴史的に何百万もの動物に利益をもたらし、良い生活を与えてきたと主張している。したがって、彼は、人間以外の動物の肉を食べることは単に許されるだけでなく、何百万もの動物にとって良いことだと主張する。しかし、ザングウィルは、この議論は工場式農場の動物には当てはまらないことを明確にしている。なぜなら、彼らは良い生活を送っていないからである。したがって、彼が肉食が正当化されると話すとき、彼が意味するのは、全体的に良い生活をしている動物の肉だけである。^[22]ザングウィルの見解に賛同する肉食支持者は、適切に管理された放し飼いの飼育や狩猟動物、特に天敵が大幅に減少した種の動物の消費などの慣行が、大量生産され倫理的に調達された肉の需要を満たすことができると主張している。^[23]

倫理的ベジタリアンは、動物を傷つけたり殺したりしない理由は、人間を傷つけたり殺したりしない理由と似ていると言う。彼らは、動物を殺すことは、人間を殺すことと同様に、生命が脅かされているなどの極端な状況でのみ正当化できると主張する。生き物を味のため、利便性のため、または習慣のためだけに食べることは正当化できない。一部の倫理学者は、人間は他の動物とは異なり、自分の行動に道徳的意識があり、選択権を持っていると付け加えている。これが、人間の行動を規制する法律があり、それが道徳的基準に従う理由である。^[24]倫理的ベジタリアンの懸念は、特に工場式農業の普及、人間の肉食が動物に何をもたらすかについてのよりオープンで生々しい文書化、^[25]および環境意識のために、先進国でより広まっている。世界中で大量の食品廃棄物を削減することは、肉の廃棄物を削減し、したがって動物を救うことにも貢献するだろう。^{[26] [27]}

人間と動物の不平等な扱いを、人間中心主義や人間中心主義などの種差別の一形態と表現する人もいる。ヴァル・プラムウッド(1993, 1996) は、人間中心主義は、フェミニスト理論における男性中心主義や反人種差別理論における民族中心主義に類似した役割を果たしていると主張した。プラムウッドは、この類似性を強調するために、人間中心主義を「人間中心主義」と呼んでいる。メラニー・ジョイは、人種差別や性差別との類似性から、肉食を「肉食主義」と呼んでいる。動物の権利運動は、人間と非人間動物の間に引かれた厳格な道徳的および法的区別の終焉、動物の財産としての地位の終焉、研究、食品、衣類、娯楽産業における動物の使用の終焉を求めている。^{[28] [29]}

動物行動学者のジェーン・グドールは、2009年の著書『家畜の内なる世界』の中で、「家畜は喜びや悲しみ、興奮や憤り、憂鬱、恐怖、痛みを感じる。彼らは私たちが想像していたよりもはるかに敏感で賢いのだ」と述べている。^[30] 2012年には、著名な神経科学者のグループが「人間以外の動物の意識に関するケンブリッジ宣言」の中で、すべての哺乳類や鳥類（家畜など）およびその他の動物は、意識を生み出し、感情状態を経験できる神経学的基質を持っていると述べた。^{[31] [32]}

『オウムの嘆き』の著者ユージン・リンデンは、動物の行動や知能の多くの例は、通常我々が人間にのみ帰する感情と意識レベルの両方を示しているようだと示唆している。哲学者のダニエル・デネットは次のように反論している。

意識には、人間に「固定」されているのではなく、人間の文化によって植え付けられた、ある種の情報組織化が必要です。さらに、意識は、よく想定されているように、白か黒か、すべてか無かのタイプの現象ではありません。人間と他の種の違いは非常に大きいため、動物の意識に関する推測は根拠がないようです。多くの著者は、コウモリのような動物には視点があると単純に想定していますが、関連する詳細を調査することにはほとんど関心がないようです。^[33]

哲学者のピーター・シンガー（プリンストン大学）、ジェフ・マクマハン（オックスフォード大学）らも、問題は意識ではなく感覚の問題だと反論している。^[34]

関連する議論は、人間以外の生物が痛みを感じる能力をめぐるものである。動物が人間と同じように苦しむことが証明されれば、人間の苦しみに対する反論の多くは動物にも当てはまるだろう。^[35]そのような反応の1つが、人間や一部の動物に見られる精神衰弱に似た現象である、境界横断的抑制である。ブリストル大学畜産学名誉教授のジョン・ウェブスターは、次のように述べている。

人々は、知性が苦しみを感じる能力と関係があり、動物は人間よりも脳が小さいため苦しみが少ないと想定してきました。これは哀れな論理です。知覚力のある動物は快楽を体験する能力があり、それを求める動機があります。牛や子羊が、人間と同じように、完璧なイギリスの夏の日に太陽に向かって頭を上げて横たわり、快楽を求め、楽しんでいる様子を見ればわかります。^[36]

食用として飼育される動物は人道的に扱われるという考えを推進するさまざまなプログラムが世界中で実施されている。工場型畜産業のスポークスマンの中には、動物は完全に閉じ込められた状態の方がよいと主張する人もいる。キャロルズ・フーズの社長、FJ「ソニー」フェイソン氏は次のように述べている。

彼らは最先端の飼育施設にいます。私たちがこれらの動物を飼育する環境は、野外で飼育されていたときよりもずっと人道的です。現在、彼らは多くの点で環境が管理された飼育施設にいます。そして、餌は常に彼らのために用意されており、水も新鮮な水です。彼らは最高の環境で世話されています。なぜなら、動物がより健康で満足しているほど、よりよく成長するからです。ですから、私たちはある程度まで彼らの幸福に非常に関心を持っています。^[37]

これに対し、動物福祉の支持者は、工場で飼育された動物は放し飼いよりも檻に入れられた方がよいという証拠を求めている。^[38] ファーム・サンクチュアリは、動物を商品化して屠殺することは「人道的」の定義に反すると主張している。^[39]ゲイリー・フランシオーネなどの動物倫理学者は、動物の苦しみを軽減するだけでは不十分であり、違法にして廃止する必要があると主張している。スティーブン・ベストもこの考えに異議を唱え、工場式農場の環境は「強制収容所の機械化された生産ラインに似ている」と主張している。そこでは動物は「最大限の量の肉、牛乳、卵を生産するよう強制される。これは、物理的な拘束だけでなく、現在では化学的および遺伝子操作によっても行われる強烈な強制で​​ある。ナチスの施設で典型的であるように、この強制的で集中的な労働は死に至る」。^[40]デビッド・ニバートは、知覚力のある動物は工場式農場、いわゆる集中管理型農場では単なる無生物や「バイオマシン」として扱われ、自然な活動を行う機会もなく暗闇に閉じ込められ、過密状態で病的な行動を起こさないように切断され、立つことさえできないほど遺伝子操作されていると述べている。 ^[41]デビッド・ベネターは、人間に肉製品を提供するために毎年殺される630億頭の陸上動物のうち、大多数が苦痛とストレスの中で死んでいると主張している。彼は次のように述べている。

ブロイラーの鶏や産卵鶏はベルトコンベアに逆さまに吊るされ、喉を切り裂かれる。豚や他の動物は屠殺場で動かすために殴られ、電気ショックを与えられ、喉を切られたり刺されたりする。気絶させた後の場合もあれば、そうでない場合もある。^[42]

ネイサン・J・ロビンソンはCurrent Affairs誌に、人間の手によって消費のために苦しみ死ぬ何十億もの非人間動物を「ホロコースト」と表現し、ジェレミー・ベンサムの「問題は、動物が理性を持つか、話すことができるかではなく、動物が苦しむことができるかである」という定式を引用して、それは「道徳的に非難されるべき」かつ「根本的に間違っている」と主張している。^[45]逆に、ジャン・ナーブソンは、功利主義の特定の理論では、より多くの生物がそれを経験することで、つまり動物の個体数を増やして後で食べられるようにすることで、正の効用が増加する可能性があると主張しており、これらの理論は消費目的で動物を飼育することを正当化する可能性がある。^{[46]倫理的菜食主義の批評家は、感情を持つ生物と持たない生物の境界線をどこに引くかについて合意がないと言う。}オックスフォード大学の哲学教授ジャスティン・ライバーは次のように書いている。

モンテーニュはこの点でエキュメニカルであり、クモやアリにも意識があると主張し、木や植物に対する我々の義務についてさえ書いている。シンガーとクラークは海綿動物に意識がないという点で一致している。シンガーは、その違いをエビとカキの間に位置づけている。彼は、他人を激しく非難する者としてはかなり都合よく、昆虫やクモやバクテリアのケースをすんなりと無視している。彼らはモンテーニュに匹敵し、どうやらかなり都合よく痛みを感じていないようだ。一方、勇敢なミッドリーは、サナダムシの主観的経験について推測する気があるようだ...ネーゲルは... ヒラメやスズメバチには線引きしているようだが、最近ではゴキブリの内なる生活について語っている。^[47]

苦痛を感じるのは苦しむ動物だけだが、植物も他の生物と同様に生存のためのメカニズムを発達させてきたと主張する人もいる。他の生物の生命維持のために「死にたい」と思う生物は存在しない。^[48]ニューヨークタイムズ紙に寄稿した記事で、キャロル・ケスク・ユンは次のように主張している。

植物が傷つくと、その体はすぐに防御モードに切り替わります。揮発性化学物質のブーケを放出し、場合によっては近隣の植物が先制的に化学防御を強化するように誘導したり、植物にダメージを与えている可能性のある動物の捕食者を誘い込んだりすることがわかっています。植物の内部では修復システムが作動し、防御が行われます。科学者はまだ分子レベルでの詳細を解明中ですが、細胞部隊を結集するために体中を巡るシグナル分子、さらには防御関連のタンパク質を大量に作り出すゲノム自体の参加などが含まれます...しかし、よく考えてみると、なぜ生物が私たちの食事のために横になって死ぬことを期待するのでしょうか。生物は絶滅を避けるために全力を尽くすように進化してきました。そのメンバーが殺されても気にしないのであれば、どの系統もどれくらい長く続くでしょうか。^[49]

倫理的菜食主義の支持者は、動物の飼育に植物が使われているため、植物の権利を支持すると肉食を控える義務が生じると主張する。^{[50] [51]}例えば、牛肉の飼料変換率は、 1kgの牛肉を生産するために4.5～7.5kgの植物性食品を必要とする場合がある。^[52] PETAは、「植物が痛みを感じるかどうかが証明されるかどうかにかかわらず、ビーガンフードは、より少ない植物や動物の死を必要とするため、思いやりのある選択である」と述べている。^[51]シンガーは、菜食主義の倫理的議論は、すべての非菜食食品に当てはまるわけではないと指摘した。^[53]例えば、動物に痛みを与えることに対するいかなる議論も、痛みを感じない動物には当てはまらない。また、牛などの一部の動物に人間が食べるための餌は、人間を直接養うよりもはるかに多くの穀物が必要であるが、すべての動物が陸上植物（または陸上植物を食べる他の動物）を食べるわけではないこともよく指摘されている。たとえば、カキは水中のプランクトンや藻類を食べます。2010 年にクリストファー コックスは次のように書いています。

生物学的には、カキは植物界に属していませんが、倫理的な食生活に関しては、植物とほとんど区別がつきません。カキ養殖場は全カキ消費量の 95 パーセントを占めており、生態系への悪影響は最小限です。水質を改善する方法としてカキの養殖に専念する非営利プロジェクトさえあります。非常に多くのカキが養殖されているため、乱獲の危険はほとんどありません。カキのために森林が伐採されることはなく、肥料は必要なく、カキの餌となる穀物が無駄になることもありません。カキの餌はプランクトンであり、これは食物連鎖の底辺に最も近いものです。カキの養殖では、植物農業の多くの悪影響も回避されます。カキの受粉にミツバチは必要ありませんし、他の昆虫を殺すために殺虫剤を使用する必要もありません。また、ほとんどの場合、カキ養殖場は収穫中に他の動物を誤って殺すという付随的な被害を受けることなく運営されています。^[54]

コックス氏はさらに、牡蠣は、たとえ厳しい倫理基準に照らしても、感情がなければ食べても問題ないだろうと述べ、「牡蠣に疑いの余地はないが、牡蠣が痛みを感じる能力があるという新たな証拠が出ない限り、疑いは極めて小さいので、持続可能な方法で生産された牡蠣を避けるべき理由はないと言える」と語った。また、菜食主義の倫理的理由のいくつかは信じているものの、牡蠣を食べるからといって、厳密にビーガンでもベジタリアンでもないと付け加えた。

人々が、自分にとって相反する感情があり、正当化するのが難しいことを選択するとき、認知的不協和の状態を経験し、それが合理化、否認、さらには自己欺瞞につながる可能性がある。例えば、2011年の実験では、肉食が動物に与える害が人々の注意を引くと、害が注意を引かれていない場合に比べて、その動物の精神的能力が低いと評価する傾向があることがわかった。これは、人々が近い将来に肉を食べることを期待している場合に特に顕著である。このような否認により、人々は動物を食べることにそれほど不快感を抱かなくなる。データは、肉を食べる人々が、動物が感じることができることについての信念を調整することにより、自分の信念と行動の間の道徳的矛盾を解決しようと多大な努力を払っていることを示唆している。^[55]この認識は、特定の種類の肉を他の肉よりも好むことに伴う倫理と快適さについて逆説的な結論につながる可能性がある。たとえば、野生の鹿肉は、一般的に、家畜として飼育された動物の肉よりも栄養価が高く、二酸化炭素排出量がはるかに少ない。さらに、鹿が不自然な環境で飼育されたり、檻に入れられたり、不自然な穀物の餌を与えられたり、人工ホルモンを注射されたりしていないことはほぼ確実である。しかし、鹿肉を得るために鹿を殺すという行為が必要なことは、この種の肉に遭遇した人にとっては一般的にはるかに明白であるため、工場式農場で飼育された動物の肉よりも、これを食べることに不快感を覚える人もいる。倫理的ベジタリアンや倫理的肉食者の多くは、修正すべきなのは支持する信念ではなく行動であると主張している。

環境上の理由からベジタリアンやビーガンになる人もいます。2006年にLEAD LivestockのLong Shadowが発表した報告書によると、「畜産部門は、地域から地球規模まであらゆる規模で最も深刻な環境問題の原因となっている上位2～3位の1つである」とのことです。^[56]畜産部門はおそらく水質汚染の最大の原因であり（動物の排泄物、肥料、農薬による）、富栄養化、人間の健康問題、抗生物質耐性の出現に寄与しています。また、世界の人間の水使用量の8％以上を占めています。畜産は人間による土地利用の最大の部分であり、世界の陸地面積の約25％、つまり農地全体の3分の2を占めています。^{[57]畜産はおそらく、森林}破壊、土地の劣化、汚染、気候変動、乱獲を引き起こし、生物多様性の喪失の主役です。 ^{[56] [58] [59]}

世界自然保護基金（WWF）による2017年の調査では、生物多様性の損失の60％は、数百億頭の家畜を飼育するために必要な飼料作物の栽培の大規模化に起因することがわかりました。^[60]家畜はまた、現在の気候変動の主な原因である世界の温室効果ガス排出量の少なくとも20％を占めています。これは、飼料生産、反芻動物の腸内発酵、肥料の貯蔵と処理、動物製品の輸送によるものです。^[61]畜産による温室効果ガス排出量は、他のあらゆる人間の活動による温室効果ガス排出量を大幅に上回っています。一部の著者は、気候変動を遅らせるために私たちができる最も優れたことは、ベジタリアンまたはビーガンの食事への世界的な移行であると主張しています。^{[62] 2017年に}Carbon Balance and Management誌に掲載された研究によると、動物農業による世界のメタン排出量は以前の推定よりも11％高いことがわかりました。^[63] 2017年11月、世界中の15,364人の科学者が人類への警告に署名し、「主に植物由来の食品への食生活の移行を促進する」ことなどを求めました。^{[64] 2019年の}ランセット誌の報告書では、気候変動を緩和するために世界の肉の消費量を50％削減することを推奨しています。^[65]

中国やインドを含む多くの発展途上国は、近代化とグローバル化の結果として、伝統的な植物ベースの食事からより肉中心の食事へと移行しており、これは世界中に西洋の消費文化が広がることを促進してきている。毎年、80億人を超える世界人口によって約1660億から2000億匹以上の陸生動物と水生動物が消費されており、人口が90億人を超える2050年までに肉の消費量は2倍以上に増加すると予測されている。^{[66] [42] 2018年に}サイエンス誌に発表された研究によると、人口増加と富裕層の増大の結果として、肉の消費量は2050年までに最大76％増加する可能性があり、温室効果ガスの排出量が増加し、生物多様性がさらに減少するだろうと述べている。^{[67] [68]}デビッド・アッテンボローは2020年に「地球は何十億もの肉食者を支えることはできない」と警告した。^[69]

穀物を餌とする動物や放牧に頼る動物は、穀物作物よりも多くの水を必要とする。^[70] 1kg（2.2ポンド）の肉を生産するには、最大15,000リットルの水が必要である。^[71]米国農務省（USDA）によると、家畜用の作物を育てるには、米国の水供給量のほぼ半分と農地の80％が必要である。米国で食用として飼育されている動物は、大豆作物の90％、トウモロコシ作物の80％、穀物の70％を消費する。^[72]しかし、 （肥育場ではなく）広大な農業システムが使用されている場合、一部の水と栄養素は土壌に戻され、牧草地に利益をもたらす。このような水と栄養素の循環と処理は、ほとんどの植物生産システムではあまり一般的ではないため、動物生産の効率を植物ベースの農業システムの効率に近づける可能性があります。^[73]飼料から食卓に至るまでの食用動物の生産を追跡すると、肉、牛乳、卵の生産の非効率性は、エネルギー入力とタンパク質出力の比率が4：1から54：1までの範囲にあります。^{[74]その結果、動物ベースの食品の生産は、通常、穀物、野菜、}豆類、種子、果物の収穫よりもはるかに効率が悪いです。

肉食の道徳性を支持する環境保護主義者の議論もある。そのような議論の 1 つは、感覚や個人の幸福は、より大きな環境保護よりも道徳にとって重要ではないというものである。環境保護主義者のアルド・レオポルドの「生物コミュニティの完全性、安定性、美しさ」の維持が道徳性の唯一の基準であるという原則に従い、この立場は、持続可能な狩猟と動物農業は環境的に健康的であり、したがって良いものであると主張する。^{[75] [76]}農業生態学者であり、肉食の倫理に関するニューヨークタイムズのエッセイコンテストで優勝したジェイ・ボストは、環境利用に関して「特定の状況で飼育された肉を食べることは倫理的であるが、他の状況で飼育された肉を食べることは非倫理的である」と主張し、肉食を支持している。彼は、「倫理的とは、最も環境に優しい方法で生活することと定義されるのであれば、各食べる人が自分で学ばなければならないかなり特定の状況では、肉食は倫理的である」と提案している。彼が言及する特定の状況には、栄養素を循環させ、太陽を食物に変換するために動物を使用することが含まれる。^[77]

ヒンズー教では、次の 3 つの理由から菜食主義を理想としています。動物に対する非暴力(アヒンサー) の原則、神に「純粋な」(菜食) またはサットヴィックな食べ物だけを捧げ、それをプラサードとして受け取るという意図、そして無感覚な食事は健康な体と心に有益であり、非菜食は心と精神的発達に有害であるという信念です。仏教の菜食主義には、動物を傷つけることに対する同様の規制があります。ヒンズー教徒と仏教徒の実際の慣行は、コミュニティと地域の伝統によって異なります。ジャイナ教徒は、感覚のある生物を傷つけないことについて特に厳格です。

イスラム法とユダヤ教には、それぞれハラールとカシュルートと呼ばれる食事のガイドラインがあります。ユダヤ教では、ハラハー（ユダヤ法）に従って消費できる肉はコーシェルと呼ばれ、ユダヤ法に従わない肉はトレフと呼ばれます。動物に不必要な苦痛を与えることは、ツァアル・バアレイ・ハイムの原則によって禁じられています。ユダヤ人が肉を食べることは義務でも禁止でもありませんが、ジョセフ・アルボやイサク・アラマなど、多くの中世ユダヤ学者は菜食主義を道徳的理想と見なしています。同様に、イスラムの食事法では、特定の動物の肉が禁止されている屠殺方法（例：絞殺、撲殺など）で得られないこと、およびその他の制限を順守することを条件に、その動物の消費を許可しています。禁止されている屠殺方法で得られた肉はハラムとみなされます。

東方正教会、ローマカトリック教会、ギリシャカトリック教会などのキリスト教では、断食中に肉を食べることは禁じられています。断食の規則もさまざまです。また、菜食主義を実践するキリスト教の修道会もあります。

神道には「穢れ」という概念があり、これは汚れや穢れの状態を意味し、伝統的に動物を食べることはその一つであると考えられている。^[78]足の多い動物を食べることはより悪いと考えられている（つまり、哺乳類を 食べることは鶏や魚を食べることより悪い）。この概念は、部落民と呼ばれる屠殺者や皮革加工を行う人々に対する差別につながっている。^{[79] [80]} 浄土真宗の開祖である親鸞聖人は、動物を殺すことは不道徳であると考えられていたものの、生き物を殺さなければならない下層階級の人々は涅槃に入ることができると教えた。

多くの現代哲学者は、道徳的な共同体では参加者全員が道徳的な決定を下すことができることが必要であるが、動物は道徳的な選択をすることができない（例えば、トラは道徳的に間違っているから人間を食べるのを控えるのではなく、空腹によって決まる生存の必要性に基づいて攻撃するかどうかを決定する）と主張してきた。したがって、倫理的菜食主義に反対する人の中には、動物を殺すことと人を殺すことの類似性は誤解を招くと主張する人もいる。^[81]例えば、Hsiao（2015）は、動物を傷つけることの道徳的な厳しさを、花を摘むことやコンピューターにマルウェアを導入することの道徳的な厳しさと比較している。 ^[81]他の人は、人間は倫理的に行動するために文化、革新、本能の昇華の能力を持っているが、動物はそうではなく、したがって道徳的なレベルで人間と同等ではないと主張している。これは残虐行為を正当化するものでなく、動物は道徳的に人間と同等ではなく、人間が持っている権利を持っていないことを意味している。^[82]道徳的共同体の正確な定義は単純ではないが、シャオは、自分自身の善と他のメンバーの善を知り、それを抽象的に把握できる能力をメンバーと定義している。彼は、人間以外の動物はこの基準を満たしていないと主張している。^[81]

ベンジャミン・フランクリンは自伝の第一章で菜食主義への転向について述べていますが、晩年に定期的に菜食主義をやめた理由についても述べています。彼は次のように書いています。

...ボストンからの最初の航海で...私たちはタラを捕獲し、大量に釣り上げました。それまで私は動物性食品を食べないという決意を貫いていました...しかし、私は以前は魚が大好きで、フライパンから取り出したばかりのこの魚は、驚くほど良い香りがしました。私はしばらく信念と欲望の間でバランスをとっていましたが、魚を開いたときに、胃から小魚が取り出されたのを思い出しました。そして、「お互いに食べるなら、私たちがあなたたちを食べてはいけない理由がわからない」と考えました。それで私はタラを心から食べ、他の人と一緒に食事を続けましたが、時々野菜の食事に戻りました。理性的な生き物であることはとても便利なことです。なぜなら、自分がやろうとしていることすべてに理由を見つけたり、理由を作ったりできるからです。^[83]

肉食に反対する人々は、肉の生産が人獣共通感染症を助長し、パ​​ンデミックの増加につながると主張しており、この主張は2020年の国連報告書によって裏付けられている。^[84] 2017年の論文では、「既知の感染症の推定60％と新しい感染症または新興感染症の最大75％は人獣共通感染症に由来する」と述べられており、「人獣共通感染症は、毎年世界中で25億人の人間の病気と270万人の人間の死の原因であると推定されている」とされている。^[85]肉の生産では、家畜に抗生物質を使用することが多く、抗生物質耐性を助長している。^[86]抗生物質耐性は、気候変動と同じくらい大きな脅威であると主張されてきた。^[7]この論理の批評家は、ビーガン食が広く採用されれば、人獣共通感染症、抗生物質耐性、パンデミックの助長は軽減されるが、ビーガン食品の生産には依然として抗生物質が使用されることが多く^[87]、これらの問題を完全に排除することはできないと述べている。^{[87] [88] [89]}

オレゴン州立大学の動物科学教授スティーブン・デイビスは、最小危害原則はすべての肉を断つことを要求するものではないと主張する。デイビスは、牛などの牧草で育った反芻動物の牛肉を含む食事は、特に農業で殺される動物を考慮すると、菜食主義の食事よりも動物の死骸が少ないと述べている。^[90]この結論は、消費者1人あたりではなく、エーカーあたりの動物の死骸の数を計算しているため、ジェイソン・ギャベリック・マセニー（培養肉組織ニューハーベストの創設者）によって批判されている。マセニーは、数字を調整すると、デイビスの議論はビーガン主義が最も危害が少ないことを示していると述べている。^[91]デイビスの議論は、商業的な農業慣行を反映していない可能性のある2つの研究のみに基づいているとして、アンディ・レイミーからも批判されている。農業機械によって殺される動物と他の動物によって殺される動物を区別すると、研究は再びビーガン主義が「最も危害が少ない」ことを示していると彼は言う。^[92]クリストファー・ボビエは、工場式農場で飼育された肉の消費に反対する議論は、生産過程で動物が殺されるため工場で生産された野菜にも当てはまると主張している（野菜の代替源があれば工場で生産された野菜は必要ないと主張している）。したがって、それは菜食主義に対する表面的な^{議論ではない。 [93]}

ビーガンと典型的なベジタリアンの食事の主な違いの一つは、卵、蜂蜜、牛乳、チーズ、バター、ヨーグルトなどの乳製品を避けることです。倫理的なビーガンは、乳製品や卵を摂取しません。その理由は、乳製品や卵産業における動物の搾取と屠殺^[94]と、乳製品の生産による環境への影響です。^{[95] [96]}

乳牛からミルクを生産するために、ほとんどの子牛は誕生後すぐに母親から引き離され、牛乳を人間の消費用に保持するために代用乳を与えられます。^[97]動物福祉の支持者は、これが母親と子牛の自然な絆を壊していると指摘しています。 [ ^{97 ]}望まれない雄の子牛は、誕生時に屠殺されるか、子牛の生産に送られます。 [97]授乳期間を延長するために、乳牛は人工授精によってほぼ永久に妊娠させられます。^[97]牛の自然な寿命は約20年ですが、^{[94]約5年後には乳の生産量が低下します。その後、牛は「消耗した」とみなされ、肉や}皮革のために屠殺されます。^{[98] [99]}

バタリーケージは世界中で採卵鶏の飼育に広く使用されている。このケージは鶏同士の攻撃性や共食いを減らすが、不毛で動きが制限され、骨粗しょう症の発生率を高める。^{[100] [101] [102]これらのシステムや}放し飼いの卵生産では、次の採卵鶏の世代を確保する過程で、不要な雄のひよこが選別され、生まれた時点で殺される。 ^[103]平均的な卵消費者が70年間にわたり年間200個の卵を食べると、140羽の鳥が死亡し、平均的な牛乳消費者が70年間にわたり年間190 kg（420ポンド）を飲むと、2.5頭の牛が死亡すると推定されている。^[104]

• 自発的な血食に関する論文: 18 世紀における肉食の正当化。希少な WZ 260 D626 1745。UCLA デジタル ライブラリがホストするデジタル化されたコピー。
• 菜食主義の道徳的基礎（1959）電子書籍、マハトマ・ガンジー著
• 食事の倫理：肉食の習慣を非難する権威の連鎖、ハワード・ウィリアムズMA (1837–1931)