メルカルト

メルカルト
力と英雄の神、 死と復活の神、ティルス の守護神
フェニキアのメルカルト、紀元前 6 世紀 (バラッコ古代彫刻博物館)
主要なカルトの中心地	メルカルトの柱 ティルス、フェニキア ガディール、イベリア
住まい	アンダーワールド
シンボル	斧、ライオン
フェスティバル	エゲルシス
系譜
両親	エル、バアル（父） アスタルト（母）
兄弟	父方:アナト、アタール、モト、シャハル、シャリム、シャパシュ、ヤム
同等物
ギリシャ語	ヘラクレス
ローマ	ヘラクレス

メルカルト（フェニキア語：𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕、ローマ字：  Mīlqārt）は、フェニキアの都市国家ティルスの守護神であり、フェニキアとカルタゴのパンテオンの主要な神であった。彼は地中海全域の様々なフェニキア植民地の建国神話の中心人物であった可能性があり、またヘラクレスの偉業に関するいくつかの神話の源でもある。^{[1] [2]}多くの都市は、（何らかの形で）メルカルトによって建国され、守られたと考えられており、これは間違いなく、新しい植民地にメルカルトの神殿を建てるという元々のフェニキア人の習慣に由来している。^[1]タンムズやアドニスと同様に、彼は死と再生の年間サイクルを象徴していた。

世界の守護者と冥界の支配者という二重の役割を反映して、彼は生命の象徴であるアンクまたは花と、死の象徴である窓のある斧を持っている姿で描かれることが多い。

ティリア人の貿易、植民地化、定住が拡大するにつれ、メルカルトは地中海全域のフェニキアやカルタゴの文化、特にカルタゴやカディスの植民地で崇拝されるようになった。^[3]フェニキア文明が最盛期だった紀元前1000年から500年の間、メルカルトは他の神々と関連付けられ、それに応じて崇拝されることが多かった。最も顕著なのは、少なくとも紀元前6世紀からギリシャの ヘラクレスやローマの ヘラクレスと同一視され、最終的にはギリシャのヘラクレスと互換性を持つようになったことである。^[4]

キプロスでは、メルカルトはエシュムンやアスクレピオスと習合され、^{[5] [6]}イビサ島でも「彼の主、エシュムン・メルカルトに」と捧げられた。^[7]ティルスでは、女性、外国人、豚肉はメルカルトの神殿の聖域に入ることが許されなかった。 ^[8]

メルカルトはフェニキア語のアブジャドでMLQRT（フェニキア語：𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 Mīlqārt ）と表記された。エドワード・リピンスキーは、これが「都市の王」を意味するMLK QRT（𐤌𐤋𐤊𐤒𐤓𐤕 Mīlk-Qārt ）から派生したと理論づけている。 ^[9]この名前は、Melkart、Melkarth、Melgartと転写されることもある。アッカド語では、彼の名前はMilqartuと表記された。

メルカルトをヘラクレスと同一視したギリシャ人やローマ人にとって、彼はティルスのヘラクレスとして区別されることが多かった。

メルカルトはおそらくタナハ（ユダヤ教の聖書、具体的には列王記上16章31節から10章26節）に出てくるバアル神であり、その崇拝はアハブ王によってイスラエルに広く導入され、イエフ王によってほぼ根絶されました。^[要出典]列王記上18章27節には、この神が行った伝説的なヘラクレイオスの旅と、この神の毎年のエゲルシス（「目覚め」）を揶揄する言及がある可能性があります。

そして、正午になって、エリヤは彼らをあざ笑って言った。「大声で叫びなさい。彼は神なのだから。彼は物思いにふけっているか、どこかへ迷い出ているか、旅に出ているか、あるいは眠っていて起こされなければならないのかもしれない。」

フェニキア^[10]の小説家、エメサのヘリオドロスは、著書『エチオピア』の中で、ティルスのヘラクレスを称える船乗りたちの踊りについて次のように述べている。「彼らは、今、元気よく空中に飛び上がり、今、膝を地面に曲げて、憑りつかれた人のように回転する。」

歴史家ヘロドトスは次のように記録している（2.44）。

これらの事柄についてできる限りの最良の情報を得たいと思い、私はフェニキアのティルスに航海しました。その場所に非常に崇敬されているヘラクレスの神殿があると聞いていたからです。私はその神殿を訪れ、それが数多くの供物で豪華に飾られているのを見ました。その中には、夜になると非常に輝く 2 本の柱があり、1 本は純金で、もう 1 本はスマラグドスでできていました。私は神官たちと会話を交わし、彼らの神殿がどのくらいの期間建てられたのか尋ねたところ、彼らの答えから、彼らもギリシャ人とは異なっていることがわかりました。彼らは、神殿は都市が建設されたのと同じ時期に建てられ、都市の基礎が築かれたのは 2,300 年前だと言いました。ティルスには、タシアのヘラクレスと同じ神が崇拝されている別の神殿があることに気付きました。そこで私はタソス島に行き、そこでエウロパを探しに航海した際にこの島に移住したフェニキア人によって建てられたヘラクレス神殿を発見した。これは、アンフィトリオンの息子ヘラクレスがギリシャで生まれた時代よりも5世代も前のことである。これらの研究は、古代にヘラクレスという神が存在することを明らかにしている。そして私自身の意見では、ヘラクレス神殿を2つ建てて維持しているギリシャ人は、最も賢明な行動をしている。一方の神殿では、オリンピアという名で知られるヘラクレスが崇拝され、不死身の神として彼に犠牲が捧げられ、もう一方の神殿では英雄にふさわしい栄誉が捧げられている。

ヨセフスは、エフェソスの歴史家メナンドロスに従って、ティルスのヒラム1世（紀元前965年頃 - 935年） について次のように記録しています（ユダヤ古代誌8.5.3） 。

彼はまた、レバノンと呼ばれる山から神殿の屋根に使う木材を切り出し、古代の神殿を破壊した後、ヘラクレス神殿とアシュタルト神殿を建てた。そして、ペリティウスの月にヘラクレスの覚醒（エゲルシス）を最初に祝った人物でもある。 ^[11]

メルカルトの「覚醒」の復活を祝う毎年恒例の祭りでは、メルカルトが生と死と再生の神であることがわかるかもしれません。

メルカルトはフェニキアの春の祭りで中心的な役割を果たし、祭りの最中に亡くなり、復活した。^[12]

ローマ皇帝セプティミウス・セウェルスは、アフリカのレプキス・マグナの出身で、もともとフェニキア人の都市で、メルカルトの崇拝が広まっていた。彼はローマに「リーベルとヘラクレス」に捧げられた神殿を建設したことで知られており、皇帝は故郷の都市の神を敬うために、メルカルトをローマの神リーベルと同一視したと考えられている。^{[出典が必要]}

この名前が最初に登場するのは紀元前9世紀の「ベン・ハダド」碑文で、1939年に現在のシリア北部のアレッポ北部で発見された。この碑文はアラム王の息子が「主君メルカルトのために、彼に誓いを立て、彼の声を聞いた」ために建立したものだ^{[13] 。}

メルカルトの信仰の考古学的証拠はティルスで最も古く、ティルスに築かれたフェニキア植民地とともに西方へと広がり、最終的にはシドンのエシュムンの信仰を凌駕するようになったようです。マリア・エウヘニア・オーベット博士によると、メルカルトの名は契約を認可する宣誓で引用されたため、^[14]新しいフェニキア植民地ごとにティルスの商人の守護神としてメルカルトの神殿を建てるのが慣例でした。カディスでは、メルカルトの神殿はフェニキア占領の最も古い痕跡と同じくらい古いものです。（ギリシャ人はヘラクレスに関して同様の慣習に従いました。）カルタゴはヘレニズム時代まで、毎年国庫の10%をティルスの神に貢物として送っていました。

ティルスでは、メルカルトの高位の祭司は王に次ぐ地位にあった。カルタゴの多くの名前は、ハミルカルやボミルカルなど、メルカルトの重要性を反映している。しかし、ハスドルバルやハンニバルなど、カルタゴ人の名前の要素としてのバアル「主」は、メルカルトではなく、カルタゴの主神であるバアル・ハモンを指している可能性が高い。この神は、ギリシャ人にはクロノス、ローマ人にはサトゥルヌスと同一視されている。あるいは、単に称号として使用されている。

メルカルトはシチリア島のカルタゴ地方を守っていた。例えばチェファルはカルタゴ統治下では「メルカルト岬」（カルタゴ語：𐤓𐤔𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕、RŠ MLQRT）として知られていた。^[15]ヘラクレスと見分けがつかないメルカルトの頭部が紀元前4世紀の貨幣に描かれている。

マルタ島で発見され、神への奉納物として捧げられたメルカルトのキッピは、その碑文がフェニキア語とギリシャ語の両方で書かれていたため、フェニキア語を理解する鍵となった。^[16]

メルカルトの神殿は、スペインの少なくとも3つのフェニキア/カルタゴの遺跡、カディス、バレアレス諸島のイビサ、カルタヘナで発見されています。ガデス/ガデイラ（現在のカディス）の近くには、島の東岸に近いティルスのヘラクレスの最西端の神殿がありました（ストラボン3.5.2–3）。ストラボンは、神殿内の2本の青銅の柱はそれぞれ8キュビトの高さがあり、この地を訪れヘラクレスに犠牲を捧げた多くの人々によって、真のヘラクレスの柱であると広く主張されていたと述べています（3.5.5–6）。ストラボンは、これらの柱の碑文にはヘラクレスについて何も触れられておらず、柱の建設にフェニキア人が要した費用についてのみ言及していることを指摘し、この記述は偽造であると考えています。

メルカルトの別の神殿は、島の南岸にある 4 つのフェニキア遺跡の 1 つ、エビッソス (イビサ島) にありました。2004 年、イビサ島への主要道路の 1 つであるスペイン大通りの高速道路作業員が、発掘された路床でさらにカルタゴの神殿を発見しました。発見された文書には、エシュムン、アスタルト、バアルなどのカルタゴの神々とともにメルカルトの名が記されています。

メルカルトの別のイベリア神殿は、カルタゴ・ノヴァ（カルタヘナ）で確認されています。ティリアの神の保護は、知られている世界の最西端であるイベリア半島の聖なる岬（サン・ビンセント岬）まで及んでおり、その土地は非常に神聖なため、夜を過ごすことさえ禁じられていました。

メルカルトのもう一つの神殿は、モロッコの大西洋岸にあるリクソスにありました。

ハンニバルはメルカルトの熱心な信者であった。ローマの歴史家リウィウスは、イタリアへの行軍に出発する直前に、西方におけるフェニキア人の崇拝の最古の地であるガデスへの巡礼を行ったという物語を記録している。ハンニバルはメルカルトの祭壇で祈りと犠牲を捧げることで精神的に強くなった。彼は心を神に集中させて新カルタゴに戻り、イタリアへの出発前夜にメルカルトから送られたと信じる奇妙な幻影を見た。^[17]

夜、神のような美しさの青年がハンニバルの前に現れた。青年はハンニバルに、自分は最高神ユピテルからハミルカルの息子をイタリアに導くために遣わされたのだと語った。「私について来なさい」と幽霊の訪問者は言った。「そして後ろを見ないように気をつけなさい」。ハンニバルは訪問者の指示に従った。しかし、好奇心が勝り、振り向くと、森や茂みを突き抜けてあらゆる場所を破壊している蛇が見えた。蛇は黒い嵐のように動き、雷鳴と稲妻が蛇の後ろに集まっていた。ハンニバルがその幻影の意味を尋ねると、その存在は「あなたが見ているのはイタリアの荒廃だ。あなたの星を追いかけなさい。天の暗い計画についてこれ以上尋ねてはならない」と答えた。^[17]

ギリシア神話に登場するイノの息子フェニキア人メリケルテスは、もともとメルカルトの反映であると示唆する著者もいる。この2人を結びつける古典文献はないが、イノはティルスのカドモスの娘である。ルイス・ファーネルはそうは考えず、1916年に「メリケルテスとメルカルトの偶然の類似性は、ひげの生えた神メルカルトが、子供や少年の神と形や神話の類似性がなく、さらに常にヘラクレスと同一視されていたことによる。また、メルカルトについて、メリケルテスと本来切り離せないイノの姿を説明できるようなことは何も知らない」と述べている。^[18]

アテナイオス（392d）は、クニドスのエウドクソス（紀元前355年頃）による物語を要約している。その物語では、ゼウスとアステリア（＝「アシュタルト」？）の息子ヘラクレスがリビアでテュポンに殺されたことが語られている。ヘラクレスの仲間のイオラーオスは死んだ神にウズラ（おそらく焼いたウズラ）を持って行き、そのおいしい匂いがヘラクレスを生き返らせた。これは、フェニキア人がヘラクレスにウズラを捧げる理由を説明しているという。メルカルトには、ギリシャのイオラーオスに似た仲間がいたようで、イオラーオス自身もティルスの植民地テーベの出身であった。サンクニアトンはまた、メルカルトを、通常ゼウスと同一視される ハダドの息子、マルカルトスまたはメルカスロスという名前で描いている。

偽クレメンティヌス承認書(10.24) には、さまざまな神々の墓について述べられており、その中には「火で焼かれたティルスのヘラクレスの墓」も含まれている。ギリシャのヘラクレスも火葬の上で亡くなったが、その場所はトラキスのオエタ山であった。同様の伝承はディオ・クリュソストムス(Or. 33.47) にも記録されており、タルシア人がヘラクレスのために建てた美しい火葬のことを述べているが、ここではキリキアの神サンドンのことを指している。

ノンヌスの『ディオニュシアカ』 （40.366–580）では、ティルスのヘラクレスはまさに太陽神である。しかし、後期ヘレニズム時代とローマ時代には、ほとんどすべての神が太陽の属性を発達させ、ほとんどすべての東方の神が太陽と同一視される傾向があった。ノンヌスはティルスのヘラクレスに「星をまとった者」アストロキトンという称号を与え、ディオニュソスにこのヘラクレスへの賛歌を朗読させ、「時の息子、月の三重の像、すべてに輝く天の目」と挨拶させた。雨は、東の海で彼が沐浴しているときに頭から水を揺らすことに起因している。彼の太陽の円盤は、植物の成長の原因として称賛されている。そして、シンクレティズムのクライマックスの爆発で、ディオニュソスはティルスのヘラクレスを、ユーフラテス川のベルス、リビアのアモン、ナイル川のアピス、アラビアのクロノス、アッシリアのゼウス、 セラピス、エジプトのゼウス、クロノス、パエトン、ミトラス、デルポイのアポロ、ガモス（「結婚」）、パイオン（「治癒者」）と同一視します。

ティルスのヘラクレスはディオニュソスの前に現れて答える。空のような（おそらく様々な星座が描かれた）刺繍が施されたローブをまとったこの輝く神の燃えるような目には赤い光がある。彼は黄色く輝く頬と星のようなあごひげをしている。神はフェニキアの太古の地球生まれの住民に最初の船の作り方を教え、2つの浮かぶ岩の島へ航海するように指示したことを明らかにする。島の1つにはオリーブの木が生えていて、その根元には蛇、頂上には鷲がいて、真ん中は燃えても消えない火で輝いていた。神の指示に従い、これらの太古の人間はワシをポセイドン、ゼウス、その他の神々に犠牲として捧げた。すると島々は海の底に根を下ろした。これらの島々にティルスの街が築かれた。

ナジアンゾスのグレゴリー^[19]とカッシオドルス^[20]は、ティリア^のヘラクレスとニンフのテュロスが浜辺を歩いていたとき、彼らに同行していたヘラクレスの犬がイガイを食べ^て口の周りが美しい紫色になったことを伝えている[説明が必要]。テュロスはヘラクレスに、同じ色のローブを与えない限り、決して恋人として受け入れないと言った。そこでヘラクレスはイガイの貝殻をたくさん集めて染料を抽出し、後にティリア紫と呼ばれる色で最初の衣服を染めた。イガイの貝殻はティリアの最も古い硬貨に描かれており、その後ローマ帝国時代の硬貨に再び描かれている。

紀元前6世紀以降、キプロス島では島の西側に強いフェニキア文化の影響があり、メルカルトはヘラクレスの伝統的なシンボルであるライオンの皮と棍棒とともに描かれることが多かったが、フェニキア文化全体を通してこの2つの人物のつながりがどれほど強かったかは不明である。^[21]

メルカルトに関する証拠の少なさから、彼の信仰の性質やフェニキアの神々の中での位置づけについて議論が巻き起こっている。ウィリアム・F・オルブライトは、メルカルトである可能性がある神ミルクが、同じく「都市の王」を意味する名前を持つ冥界の神であるメソポタミアの神ネルガルと同一視されることがあることから、メルカルトは冥界の神であると示唆した。 ^[22]他の人々は、他の情報源からメルカルトについて知られていることは冥界の神を示唆しておらず、問題の都市はおそらくティルスである可能性があるため、これは偶然の一致であると考えている。メルカルトは海の神として始まり、^後に太陽の属性を与えられた、あるいは太陽の神として始まり、後に海の神の属性を受け取ったという説もある[ ^{誰が？ ] 。}

ヘロドトスは、ティルスのメルカルト神殿の聖域に墓があったと述べており、ティルスの建国神話に関わっていたことから、メルカルトは歴史上の実在の人物に基づいているのではないかという説を裏付けている。^{[23]他の古典作家は、このメルカルトの墓とされるものが}スペイン南部、おそらくカディスに移されたと述べている。^[1]

2021年後半、セビリア大学の考古学者たちは、スペインの歴史的なメルカルト神殿を、現代のカディスのサンクティ・ペトリで発見したと主張した。この神殿には古典作家たちがメルカルトの墓があったと信じていた。 ^[24]

• 通常はメルカルトと同一視されない多くの神々に適用されたバアルという称号については、「バアル」を参照してください。
• メルカルトが聖書のモロクに関する記述とどのように関連しているかについては、モロクを参照してください。
• メルカルトがイスラム教の神の名前とどのように関係しているかについての見解については、マレクを参照してください。

• Bonnet、Corinne、Melqart: Cultes et mythes de l'Héraclès tyrien en Méditerranée (ルーヴェンおよびナミュール) 1988。証拠の標準的な要約。
• グリーンフィールド、ジョナス・カール（1995年）「謎を解き、結び目を解く：ジョナス・C・グリーンフィールドに敬意を表した聖書、碑文学、セム語研究」アイゼンブラウンズ、ISBN 978-0-931464-93-5。
• ヘッド、バークレー。他。 (1911)、「Zeugitana」、Historia Numorum (第 2 版)、オックスフォード: Clarendon Press、877 ～ 882 ページ。
• オグデン、ダニエル（2021）『オックスフォード・ヘラクレス・ハンドブック』オックスフォード大学出版局、ISBN 9780190650988。
• ザウアー、A.（2018）「ヨルダンとその先の考古学：ジェームズ・A・ザウアーを偲んで」ブリル社、ISBN 9789004369801。

• メルカルト - 世界史百科事典
• メルカルト神殿
• メルカルトの石碑
• ロジャー・ライト、マリア・エウヘニア・オーベット著『フェニキア人と西洋：政治、植民地、貿易』第 2 版、2001 年のレビュー: オーベットの本の概要をわかりやすく説明した状況説明的なレビュー。この中でメルカルトが重要な位置を占めており、オーベットはティルスとその植民地に焦点を当て、紀元前 550 年頃のカルタゴの台頭で終わっています。
• L'iconography de Melqart (PDF eng. の記事)