デオバンディ運動

インドのデオバンディ運動は、ダルル・ウルーム・デオバンド^{[ 5 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}とジャミアト・ウレマ・ヒンド^{[ 10 ] [ 12 ] [ 13 ]によって管理・普及されている。}

パキスタンの推定2億3000万人のイスラム教徒のうち、約15～30%がデオバンディ派であると自認している。 ^{[ 17 ]} Heritage Onlineによると、パキスタンの神学校（マドラサ）の約65%はデオバンディ派が運営しており、25%はバレルヴィ派、6%はアフル・イ・ハディース派、3%は様々なシーア派組織が運営している。パキスタンのデオバンディ運動は、1980年代初頭から2000年代初頭までサウジアラビアから多額の資金援助を受けていたが、その後、この資金はライバルのアフル・イ・ハディース派に振り向けられた。^{[ 18 ]}サウジアラビアはデオバンディ派をこの地域におけるイランの影響力に対する対抗勢力と見なしており、現在では資金援助はアフル・イ・ハディース派にのみ限定されている。^{[ 18 ]}

TTP、SSP、Letなどのデオバンディ派のグループは過激な性格を持ち^{[ 19 ]}、ラホールのダタ・ダルバール、カラチのアブドゥッラー・シャー・ガジの墓、バローチスターンのハル・マガシ、ペシャワールのラフマン・ババの墓など、バレルヴィ運動のスンニ派イスラム教徒にとって神聖なスーフィーの聖地を攻撃し破壊した^{[ 19 ]}。

デオバンディは、アフガニスタンとパキスタンを隔てるデュランド・ラインの両側のパシュトゥーン人地帯で最も人気のあるイスラム運動である。^{[ 18 ] [ 5 ]}さらに、著名なアフガニスタンとパキスタンのタリバン指導者は、デオバンディの神学校で学んだことがある。^{[ 20 ]}

デオバンディ運動は今日、国際的な存在感を示しており、その本格的な展開は、インドのグジャラート商人階級によって運動が始まった南アフリカで見られます。^{[ 21 ]}デオバンディ運動のイスラム教育システム、およびタブリギ・ジャマートやジャミアトゥル・ウラマ・南アフリカなどの社会政治組織の必要な構成要素は、インドと同様に南アフリカでも完全に効果的に機能しています。南アフリカのマドラサはイスラム高等教育を提供しており、現在ではデオバンディ式の教育を受けたい外国人のためのイスラム教育センターとなっています。卒業生の多くは、特に英国や米国などの西側諸国出身の西洋人学生です。南アフリカのマドラサの中には、ファトワサービスを提供して世界的に認められているものもあります。南アフリカは現在、翻訳や編纂を通じて優れたイスラム文学を生み出していることで知られています。同様に、タブリギ・ジャマートは南アフリカを拠点として、南アフリカと東アフリカ全域に広がっています。南アフリカのマドラサの卒業生はタブリギ・ジャマートに奉仕しており、その中にはザカリヤ・カンドラウィ、マシフラ・カーン、マフムード・ハサン・ガンゴヒ^{[ 7 ]}、アサド・マドニなどがいる。南アフリカのデオバンディ・ムスリムは、人々を教育し、宗教的および社会的活動において重要な役割を果たす、重要かつ影響力のある教育および社会政治組織を多数持っている。その中には、ジャミアトゥル・ウラマ・南アフリカとムスリム司法評議会がある。^{[ 22 ]}

イランのシスタン・バルチェスタンを含むさまざまな地域から学生がデオバンドに通い、創始者の思想が広まった。^{[ 23 ]}この運動は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのイランの新世代の知識人に大きな影響を与えた。^{[ 24 ]}イランに入国後、この学校の学生は宣教師グループを結成し、この思想をさらに発展させた。これらの思想は、一方ではバルーチ族間の文化的関係によって、他方ではイランのシスタン・バルチェスタンとイランのインドのハナフィー派の宗教指導者とのつながりによって強化された。^{[ 25 ]}今日、デオバンディの思想はシスタン・バルチェスタンの知的潮流の一つであり、さまざまな都市や村で布教グループが活動している。それはイランの政治情勢において重要な役割を果たしている。デオバンディは宗教学校の均質化を目指し、特定の一般的な慣習に反対した。ナクシュバンディー教団はペルシア語圏のデオバンディー運動において重要な役割を果たした。^{[ 26 ]}

1970年代、デオバンディ派は英国初のイスラム教の宗教学校（ダルル・ウルーム）を開設し、イマームや宗教学者を育成した。^{[ 27 ]}デオバンディ派は「英国のイスラム教徒のかなりの割合の宗教的および精神的なニーズに静かに応えており、おそらく英国で最も影響力のあるイスラム教徒グループである」^{[ 27 ]} 2007年、デオバンディ派は17の神学校（英国全体で26校）を運営し、国内で訓練を受けたイスラム聖職者の80%を輩出していた。また、英国にある約1,500のモスクのうち600を運営していた。^{[ 28 ]} 2014年には、英国のモスクの45%と英国を拠点とするイスラム学者の訓練のほぼすべてがデオバンディ派によって管理されていると報告された。^{[ 29 ]}

ジャーナリストのアンドリュー・ノーフォークは、デオバンディ派の指導者が西洋の価値観を嫌悪し、イスラム教徒にアッラーのために「血を流す」よう呼びかけ、ユダヤ教徒、キリスト教徒、ヒンドゥー教徒を軽蔑する説教をしていたことを発見した。^{[ 28 ]} 2015年、Ofstedはホルコムにあるデオバンディ派の神学校を「英国の価値観を促進し、過激化を防ぎ、子供たちを守る」学校の好例として取り上げた。^{[ 30 ]}ノーフォークはこの評価に異議を唱えた。^{[ 31 ]}

デオバンディー派はスンニ派イスラム神学のマトゥリディー派に属している。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}彼らの学校では、ハナフィー派マトゥリディー派の学者ナジム・アルディン・ウマル・アル＝ナサフィによる「アル＝アカーイド・アル＝ナサフィヤ」として知られる信仰に関する短いテキストを教えている。^{[ 45 ]}デオバンディー派の公式書籍である「アル＝ムハンナド・アラ・アル＝ムファンナド」（反証された者への剣）は、「アル＝タスディカト・リ＝ダフ・アル＝タルビサト」（欺瞞を退ける推薦）としても知られ、デオバンディー派が一般的に抱いている信仰を要約した作品である。これはハリール・アフマド・アル＝サハランプリ（1346年/1927年没）によって、デオバンディー派が反対者から受けたクフル（不信仰または冒涜）の告発から彼らを擁護し、免責するために書かれたものである。^{[ 46 ]}

ブランノン・D・イングラムによれば、デオバンディ派はバレルヴィ派と3つの神学的立場で異なっている。^{[ 47 ]}ガンゴーヒーは、神には嘘をつく能力があると述べた。^{[ 48 ]}この教義はイムカン・イ・キズブと呼ばれている。^{[ 47 ] [ 48 ]}この教義によれば、神は全能であるため、嘘をつくことができる。^{[ 47 ]}ガンゴーヒーはまた、神はムハンマドの後にさらに預言者（イムカン・イ・ナジル）やムハンマドと同等の預言者を作る能力があるという教義も支持した。 ^{[ 47 ] [ 48 ]}ガンゴーヒーは、神はムハンマドと「同等」の預言者を作る能力があるが、「決してそうはしない」と明言している。^{[ 47 ]}

マムティ・デオバンディ派として知られる一部のデオバンディ派は、預言者は墓の中で生きていないと信じている。これは、預言者が墓の中で生きていると信じるハヤティ・デオバンディ派やバレルヴィ派とは対照的である。 ^{[ 49 ]}

デオバンディー派はタクリードの教義を強く支持している。^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}つまり、デオバンディー派はスンニ派イスラム法の4つの学派（マズハブ）のいずれかに従わなければならず、学派間の折衷主義を奨励しないと考えている。^{[ 53 ]}彼ら自身はハナフィー学派の信奉者であると主張している。^{[ 42 ] [ 54 ]}デオバンディー運動に所属するマドラサの学生は、ヌール・アル＝イダー、ムフタサル・アル＝クドゥリー、シャルフ・アル＝ウィカーヤ、カンズ・アル＝ダカーイクなどのハナフィー法の古典を学び、アル＝マルギナーニーのヒダーヤでマズハブの研究を締めくくる。^{[ 55 ]}

タクリードに関する見解については、彼らの主な反対派改革派グループの一つがアフル・イ・ハディースであり、彼らはタクリードを避け、クルアーンとハディースの直接使用を支持したため、非順応主義者、すなわちガイール・ムカッリドとしても知られています。 ^{[ 56 ]}彼らは、ある学者や法学派の裁定に従う人々を盲目的な模倣だと非難することが多く、あらゆる議論や法的裁定に対して聖典の証拠を要求することがよくあります。^{[ 57 ]}運動のごく初期から、デオバンディー派の学者たちは、一般的にマズハブへの彼らの固執を擁護しようとして、膨大な量の学術的成果を生み出してきました。特に、デオバンディー派は、ハナフィー派がクルアーンとハディースに完全に合致しているという彼らの主張を擁護するために多くの文献を執筆してきました。^{[ 58 ]}

聖典に照らして自分たちのマズハブを擁護する必要性に応えて、デオバンディー派はマドラサにおけるハディース研究において前例のない重要性を持つことで特に際立った存在となった。彼らのマドラサのカリキュラムには、イスラム学の世界的舞台において他に類を見ない特徴であるダウラ・エ・ハディスが組み込まれている。これは学生の高度なマドラサ訓練の集大成となる年で、スンニ派ハディースの6つの正典集（シハー・シッタ）すべてが検討される。^{[ 59 ]}

デオバンディ派のマドラサでは、シャイフ・アル＝ハディース、つまりサヒーフ・ブハーリーの常駐教授の地位は非常に尊敬されている。彼らの見解は、植民地時代の幅広いイスラム改革運動で広く共有されていた。^{[ 5 ] [ 60 ] [ 61 ]}

ハリル・アフマド・サハランプリは、 『アル・ムハンナド・アラ・アル・ムファンナド』の中でデオバンディスの信条を概説しました。

私たちの道は、周辺的な事柄においては、偉大なるイマーム、アブー・ハニーファ・アル＝ヌーマン（アッラーは彼に満足されますように）に従い、信仰と根本的な事柄においては、高貴なイマーム、アブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリーと高貴なイマーム、アブー・マンスール・アル＝マトゥリディー（アッラーは彼らに満足されますように）に従うことです。そして、私たちは以下のスーフィーの道に忠実です。ナクシュバンディー派の師たちの最も優れた道、チシュティー派の師たちの最も清らかな道、カディリー派の師たちの最も栄光ある道、そしてスフラワルディー派の師たちの最も輝かしい道（アッラーは彼らすべてに満足されますように）。 — アル＝ムハンナド・アラ・アル＝ムファンナド（第一問と第二問）

デオバンディー運動の創始者たちは、前世紀にスーフィーのサークルに忍び込んできた特定の民俗儀式や慣習に対するシャー・ワリウッラー・デフラウィの批判を取り上げ、それを広めた。 ^{[ 38 ]} シャー・ワリウッラー・デフラウィのスーフィー改革の教えに触発され、^{[ 38 ]}デオバンディーは、マウリド（ムハンマドの誕生日の祝賀） 中の過剰な祝祭儀式、ウルス（著名な宗教的人物の命日を毎年追悼する行事）中の手の込んだ祝祭、ムハッラムの喪に服することに厳しく反対している。^{[ 62 ] [ 63 ] [ 38 ] [ 64 ] [ 65 ]}デオバンディーはまた、マカーム（墓の上に建つ構造物）の建設や、それらへのジヤラート（巡礼）も拒否している。彼らはさらに、ワジド（宗教的恍惚）を達成するために用いられるカッワーリーの歌唱やサマーの実践など、ダルヴィーシュに関連する特定の慣習に反対している。なぜなら、これらはビドアー（「禁じられた宗教的革新」）であると信じているからである。^{[ 62 ] [ 63 ] [ 38 ] [ 64 ] [ 65 ]}デオバンディー派は、イスティガータの特定の形態にも反対している。

デオバンドのカリキュラムは、イスラム教の聖典（コーラン、ハディース、宗教法）の研究と、論理学、哲学、科学といった理性的な科目を組み合わせたものでした。同時に、スーフィーの傾向が強く、チシュティー教団と結びついていました。^{[ 8 ]} デオバンドの最も有名な学者であるタキ・ウスマニは、デオバンド・マドラサの創設者4人と同様に、チシュティーとして訓練を受けました。ダールル・ウルーム・カラチの元責任者であるマフムード・アシュラフ・ウスマニは、木の誓約の事件に基づいて、タリカとバイアの概念を擁護しました。^{[ 66 ]}アシュラフ・アリ・タンウィはダールル・ウルーム・デオバンドを卒業し、現代インドの傑出したスーフィーとして広く認められていました。^{[ 67 ]}デオバンディー派の創始者であるカシム・ナナウタウィとラシード・アフマド・ガンゴーヒーは、シャー・ワリウッラー・デフラウィ^{[ 7 ]}やその他の資料の教義に影響を受けた。ガンゴーヒーはスーフィーのシャイフ、イムダドゥッラー・ムハージル・マッキーの下で学んだが、多くの点で彼とは意見が異なっていた。^{[ 68 ]}しかし、ガンゴーヒーの『ファタワー・イ・ラシディーヤ』はスーフィーの慣習を否定した。^{[ 64 ]}

ガンゴーヒーは、ムハンマドが不可視の知識（イルム・エ・ガイブ）を持っているというスーフィーの教義に反対した。^{[ 69 ] [ 70 ]}デオバンディー派のこの考えは、ムハンマドが不可視の領域を含む比類なき、不平等な知識を持っているという伝統的なスーフィーの見解と矛盾する。^{[ 69 ] [ 70 ]}ガンゴーヒーはまた、マウリドに対して複数のファトワを発布し、それはビドアー（ بدعة ）であると述べ、^{[ 71 ]}マウリドの日にムハンマドを称えて立ち上がる慣習に反対した。^{[ 71 ]}

著名なハディース学者でありデオバンディ・シェイクであるザカリーヤ・カンドラウィーは次のように述べています。

「タサウウフ」の本質は、単に意図の修正に過ぎません。それは「行為は意図に従ってのみ行われる」ことから始まり、「あたかも神を見ているかのように神を崇拝する」ことで終わります。^{[ 72 ]}

デオバンディ・フィクフは、ハナフィー派イスラム法学派に由来し、タクリードとしても知られるハナフィー派法学派への厳格な遵守を非常に重視する、独特なイスラム法学派である。^{[ 73 ]}デオバンディ派の学者たちは、タクリードを、特にイジュティハードを行うのに必要な知識や専門知識を持たない人々にとって、イスラム法の適切な解釈と適用を保証する重要な手段とみなしている。しかし、イジュティハードはイスラム法の発展に必要であるとも認識されているが、イスラム学の伝統を尊重し、慎重に取り組むべきである。^{[ 74 ]}ダルル・ウルーム・デオバンドは、1892年に最初のファトワ部門、ダルル・イフタを設立し、その後、他のデオバンディ派マドラサやイスラム・フィクフ・アカデミー（インド）などの組織が続き、これらがデオバンディ・フィクフの発展の基盤となっている。^{[ 75 ]}ラシード・アフマド・ガンゴヒはデオバンディ・フィクフの創始者とみなされており、アシュラフ・アリ・タンウィとアジズ・ウル・ラフマン・ウスマニは主要人物とみなされている。^{[ 76 ]}デオバンディ・フィクフの最古のテキストはファタワ・エ・ラシディヤであり、その他の重要なテキストにはイムダード・ウル・ファタワとファタワ・ダルル・ウルーム・デオバンドがある。^{[ 77 ]}デオバンディ・フィクフはアフガニスタンの司法制度において重要な役割を果たしており、^{[ 78 ]}タキ・ウスマニとハリド・サイフラ・ラフマニはデオバンディ学派の著名な現代のファキーフとして認められている。^{[ 79 ]} Darulifta-Deoband.comやAskimamなどのデジタルイニシアチブは、デオバンディ・フィクフのデジタル化を示している。^{[ 80 ] [ 81 ]}デオバンディ派の重要なファトワの一つに、2016年にファリド・ウディン・マスードが発布した「人類のための平和のファトワ」がある。これはバングラデシュの10万人以上のイスラム学者によって支持され、イスラムの聖典と伝統に基づいてテロリズムをハラム（禁じられたもの）と宣言している。^{[ 82 ]}

デオバンディ・ジハード主義は、デオバンディ運動の教えに基づくイスラム教の過激な解釈を指します。デオバンディ運動は3つの波の武力衝突を経験しました。最初の波は、1857年のインド大反乱中に運動の長老たちがタナ・バワンを中心とするイスラム領土を設立した結果であり、これはダルル・ウルーム・デオバンドの設立に先立つものでした。^{[ 5 ] [ 9 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}イムダドゥッラー・ムハジル・マッキがこのイスラム領土のアミール・アル・ムウミニンを務め、ラシード・アフマド・ガンゴヒが最高裁判官、ムハンマド・カシム・ナナウタヴィが最高司令官を務めました。^{[ 90 ]}しかし、シャムリの戦いでイギリス軍がデオバンディ軍に勝利した後、この領土は陥落しました。ダルル・ウルーム・デオバンドの設立後、マフムード・ハサン・デオバンディは第二波を開始した。彼はサムラトゥット・タルビアトの結成など、さまざまな取り組みを通じてイギリスに対する武装抵抗を組織しようと試みた。イギリスが彼のシルク・レター運動を発見すると、彼は逮捕され、マルタに拘留された。釈放後、彼と彼の支持者たちは主流政治に入り、民主化プロセスに積極的に参加した。1970年代後半、パキスタンとアフガニスタンの国境は、ソ連・アフガニスタン戦争によって煽られたデオバンディ・ジハード主義運動の第三波の中心地となった。^{[ 91 ] [ 5 ]}ムハンマド・ジアウル・ハク大統領の庇護の下、ダルル・ウルーム・ハッカニアやジャミア・ウルーム・ウル・イスラミアなどの様々なマドラサを通じて拡大し、ジャミアト・ウレマ・イスラーム（S）が政治的支援を提供した。

パキスタンとアフガニスタンの国境地帯から訓練を受けた戦闘員がアフガニスタンのジハードに参加し、後にさまざまな組織を結成した。デオバンディ派は、ソ連に対するアフガニスタンのジハードにおいて最も献身的な志願兵であり、熱心な参加者であった。アフガニスタンのムジャヒディンを積極的に支援したパキスタンの伝統的なマドラサのほとんどは、デオバンディ派に属していた。^{[ 92 ]}デオバンディ派のジハード主義の最も顕著な例は、アフガニスタンにイスラム支配を確立したタリバンである。ジャミアト・ウレマ・イスラーム（S）の指導者であるサミ・ウル・ハクは、「タリバンの父」とみなされている。

ジャミアト・ウレマ・ヒンドは、インドを代表するデオバンディ派組織の一つである。1919年にイギリス領インドで、アフマド・サイード・デフラヴィ、サナウッラー・アムリツァリ、そして初代暫定会長に選出されたキファヤトゥッラー・デフラウィを含む数名の学者によって設立された。 ^{[ 93 ]}ジャミアトは、その民族主義哲学の神学的根拠を提唱している。彼らの主張は、インド独立以来、イスラム教徒と非イスラム教徒が世俗国家を樹立するために相互契約を結んだというものである。^{[ 94 ]}インド憲法はこの契約を表している。^{[ 95 ]}

ジャミアト・ウレマ・エ・イスラム（JUI）は、デオバンディ運動の一部であるデオバンディ派の組織である。^{[ 96 ]} JUIは、1945年にジャミアト・ウレマ・エ・ヒンドがムスリム連盟のパキスタン独立運動に対抗してインド国民会議を支持したことを受けて、メンバーが同組織から離脱して結成された。^{[ 97 ]} JUIの初代会長はシャビール・アフマド・ウスマニであった。

Majlis-e-Ahrar-e-Islam (ウルドゥー語: مجلس احرارلأسلام ) は、略してAhrarとしても知られ、1929 年 12 月 29 日にラホールで設立されたイギリス統治時代(パキスタン独立前)のインド亜大陸における保守的なデオバンディ政党でした。チョードリー・アフザル・ハク、サイド・アタ・ウッラー・シャー・ブハーリ、ハビブ・ウル・レーマン・ルディアンヴィ、マザール・アリ・アズハル、ザファル・アリ・カーン、ダウッド・ガズナビが党の創設者である。^{[ 98 ]}アハラールは国民会議派に接近したキラーファト運動に幻滅したインドのイスラム教徒で構成されていた^{[ 99 ] [ 100 ] [ 10 ]}。^{[ 101 ]}この党は、ムハンマド・アリー・ジンナーへの反対、独立パキスタンの樹立への反対、そしてアフマディーヤ運動への批判と結びついていた。^{[ 102 ]} 1947年のパキスタン独立後、マジュリス・エ・アフラールは2つに分裂した。現在、マジュリス・エ・アフラール・エ・イスラームは、ムハンマド、ニファーズ・ハコマト・エ・イラーヒヤ、そしてヒドマト・エ・ハルクのために活動している。パキスタンではアフラール事務局はラホールにあり、インドではルディヤーナに拠点を置いている。

タブリギ・ジャマートは、非政治的なデオバンディ派の宣教団体であり、デオバンディ運動の分派として始まった。^{[ 103 ]}その設立は、脆弱で非実践的なデオバンディ派ムスリムにとって脅威とみなされたヒンドゥー教改革運動への対応であると考えられている。徐々に地域組織から全国組織へと拡大し、最終的には200カ国以上に信者を持つ超国家的な運動となった。その起源はデオバンディ運動にあるものの、現在では独立したアイデンティティを確立しているが、英国など南アジア系ムスリム人口が多い多くの国では、デオバンディ派のウラマーと緊密な関係を維持している。^{[ 104 ]}

• ジャミアト・ウレマ・エ・ヒンド
• ジャミアトゥル・ウラマ南アフリカ
• ジャミアト・ウラマ・エ・ブリテン
• ジャミヤトゥル・ウラマ・カナダ
• モーリシャスのジャミアト・ウル・ウラマ
• ジンバブエ・ウラマー評議会
• ジャミアト・ウレマ・エ・イスラーム
• ジャミアト・ウレマ・エ・イスラム・バングラデシュ
• ジャミアト・ウラマ・ネパール
• マジュリス・エ・アフラール・ウル・イスラーム
• シパー・エ・サハバ・パキスタン
• バングラデシュ・イスラム運動
• ヘファザト・エ・イスラム・バングラデシュ
• ムスリム連合党
• 全セイロン・ジャミヤトゥル・ウラマ
• アールミ・マジリス・タハフズ・ハトム・エ・ヌブワット

• マフムドゥル・ハサン、バングラデシュ –アル・ハイアトゥル・ウリヤ・リル・ジャミアティル・カウミア・バングラデシュおよびベファクル・マダリシル・アラビア・バングラデシュの大統領、ジャミア・イスラム・ダルル・ウルルーム・マダニア首相、マジリス・エ・ダワトゥル・ハク・バングラデシュのアミール。^{[ 156 ]}
• サイド・レザウル・カリム氏、アル・ハイアトゥル・ウリヤ・リル・ジャミアティル・カウミア・バングラデシュおよびベファクル・マダリシル・アラビア・バングラデシュの副大統領、バングラデシュ・イスラム・アンドラン・アミールのアミール、バングラデシュ・ムジャーヒド委員会およびバングラデシュ・コーラン教育委員会の委員長。
• AFM ハリド・ホサイン– バングラデシュのイスラム学者。
• アブドゥル・ハリム・ブハリ、バングラデシュ –アル・ジャミア・アル・イスラム・パティヤ首相。
• ヒバトゥラ・アクンザダ、アフガニスタンの最高指導者。^{[ 157 ]}
• ジュナイド・バブナガリ、バングラデシュのイスラム学者。アル・ジャミアトゥル・アリア・ダルル・ウルム・モイヌル・イスラム・ハタザリの副所長、およびヘファジャテ・イスラム・バングラデシュの事務局長を務めている。^{[ 158 ]}
• サイード・ファイズル・カリム氏は、イスラミ・アンドラン・バングラデシュの上級副会長であり、バングラデシュ・ムジャヒド委員会およびバングラデシュ・コーラン教育委員会の副会長、ベファクル・マダリシル・アラビア・バングラデシュの中央委員も務めている。
• マムヌル・ハク–バングラデシュ・ケラファト・マジリッシュ事務総長、バングラデシュ・ケラファト青年マジリッシュ会長。^{[ 159 ]}
• ムヒッブラ・バブナガリ、ヘファザテ・イスラム・バングラデシュ最高顧問（1935年生まれ）
• ラフィ・ウスマニ、パキスタン –ダルル・ウルルーム・カラチの元大統領兼上級講師。^{[ 160 ]}
• タキ・ウスマニ（パキスタン） - ダール・アル・ウルーム・カラチの副会長、パキスタン最高裁判所のシャリーア上訴部元判事、OICのイスラム法学アカデミー副会長、イスラム金融の第一人者^{[ 161 ]}であり、デオバンディ運動の第一人者および指導者とみなされることが多い^{[ 162 ] 。}
• マウラナ・ファズルール・レーマン、パキスタン –ジャミアット・ウレマ・イ・イスラム大統領（女性）。
• ヌルル・イスラム・ジハーディ、ヘファザト・エ・イスラム・バングラデシュ事務総長。（1948年生まれ）
• アラマ・ヌルル・イスラム・オリプリ–バングラデシュ出身のムファシル。^{[ 163 ]}
• タリク・ジャミール、パキスタン – タブリギ・ジャマートの著名な学者であり説教者。^{[ 164 ]}
• イスマイル・イブン・ムーサ・メンク、ジンバブエの学者。^{[ 165 ]}
• アブドゥル・ラーマン・イブン・ユスフ・マンゲラ、ムフティであり、ホワイトスレッド研究所とザムザムアカデミーの創設者。
• ムハンマド・スフィアン・カシュミ、デオバンド州ダルル・ウルルーム・ワクフの現学長。
• ラフマトゥッラー・ミル・カズミ、ダルル・ウルルーム・ラヒーミーヤの創設者兼牧師。
• マフフズル・ハク、ベファクル・マダリシル・アラビア・バングラデシュ事務総長。
• ムハンマド・イブン・アダム・アル＝カウサリ、ダルル・イフタ・レスターの創設者であり、最高ムフティー。
• アブドルハミド・イスマイルザヒは、イランのスンニ派イスラム教徒の精神的指導者とみなされているイランのスンニ派学者である。^{[ 166 ]}
• ヤシル・ナディーム・アル・ワジディは、シカゴ在住のインド人学者であり、ダルル・ウルーム・オンラインの創設者である。
• ズルフィカール・アフマド、パキスタンのイスラム学者でありスーフィーのシャイフ。^{[ 167 ]}

• ワシフ・デフラヴィ、ハフィズル・ラーマン（1970年）。Jamī'at-i Ulamā par ek tārīk̲h̲ī tabṣirah [ジャミアット ウラマの歴史的考察] (ウルドゥー語)。OCLC 16907808。