ブルガリア・ギリシャ正教会

ボリス公（853年～889年）の治世下で、ブルガリア人はビザンツ式のキリスト教を受け入れ、典礼は教会スラヴ語で行われた。さまざまな理由から、ボリスはキリスト教への改宗に興味を持ち、 863年にドイツ王ルートヴィヒによって派遣される西方の聖職者の手によって改宗を行うことを約束した。しかし、同年後半、飢饉と自然災害の時期にビザンツ帝国がブルガリアに侵攻した。不意を突かれたボリスは和平を懇願せざるを得なくなり、東方典礼に従ってキリスト教に改宗することに同意した。 ^{[ 1 ]}後継者のシメオン大公（893年～927年）は917年に自治ブルガリア総主教座を宣言し、927年にコンスタンティノープルから承認を得て、1018年の第一次ブルガリア帝国の崩壊まで続いた。1186年にブルガリア国家は独立を回復した。教皇インノケンティウス3世は、早くも1199年にツァーリ・カロヤンに手紙を送り、彼の教会をカトリック教会と統合するよう誘った。皇帝の称号を名乗り、第一次ブルガリア帝国の威信、富、規模を回復したいと願っていたカロヤンは、1202年に返答した。この政治的策略の中で、彼は教皇インノケンティウス3世に皇帝の冠を授けるよう求めた。カロヤンはまた、教皇庁がブルガリア教会の長を総主教として認めることも望んだ。^{[ 2 ]}教皇はそのような規模の譲歩をする気はなく、特使のレオ枢機卿がブルガリアに到着すると、タルノヴォ大司教ヴァシリイをブルガリア人の首座主教として聖油を塗った。カロヤンはユニエイトの冠だけを受け取り、皇帝の冠は受け取らなかった。一方、ビザンツ皇帝アレクシオス3世アンゲロスはカロヤンとの同盟関係を築こうと、彼の皇帝の称号を認め、総主教の地位を約束した。1235年、コンスタンティノープル総主教はブルガリア教会の独立と、その指導者であるカロヤンの総主教の称号に対する権利を認めた。 1393年のオスマン帝国による征服によって、この総主教座は終焉を迎え、その領土はコンスタンティノープルの領土と再統合された。その後数世紀にわたり、ブルガリア教会は徐々にギリシャ化され、典礼にはギリシャ語が用いられ、司教はギリシャ系の人々となった。。

19世紀のナショナリズムの高まりは、この状況に対する反対運動をもたらした。19世紀には、当時ブルガリア人が居住していた地域で、3つの主要なユニアット運動があった。これらは、ギリシャ人が支配するコンスタンティノープル総主教庁からの民族主義的解​​放と、トラキアとマケドニアの地に住むスラヴ人に対する同総主教庁の親ギリシャ的影響力と結びついていた。ローマとの合同運動は当初約6万人の支持者を得たが、1870年にスルタンがブルガリア総主教代理区を設立した結果、19世紀末までに少なくともその4分の3が正教会に戻った。聖職者が正教会からカトリック教会へ、あるいはその逆へと数多く移籍したことは、単なる個人的な気まぐれと見なすべきではない。これらは、1878年6月のベルリン条約以降、聖職者が関与するようになった外国勢力の駆け引きの兆候である。この条約により、マケドニアとトラキアはオスマン帝国領となった（1878年3月のサン・ステファノ条約でブルガリアに割譲されていた）。こうして、正教会とユニアットの教義の相互作用において、ブルガリアは正教会総主教庁を支持し、ロシアはブルガリアを支持した。ギリシャ人が支配するコンスタンティノープル総主教庁はギリシャ側を支持した。フランスとハプスブルク帝国はユニアットを支持した。ハプスブルク帝国の支持は1878年以降になって初めて増加した。オスマン帝国の態度は曖昧で、列強との駆け引きにおいて自国の利益をどうバランスさせるかによって、ユニアット運動を支持したり反対したりした。

これが、1859年から1861年にかけて、影響力のあるブルガリア人の一部がローマに接近した背景である。彼らは、ローマとの合同によって、コンスタンティノープルが自分たちに与えていないと感じていた自由を教会が獲得できると期待していた。ユニアット運動の指導者は、カトリックのフランスの支援を受けたブルガリア人商人ドラガン・ツァンコフであった。彼はコンスタンティノープルで新聞「ブルガリア」を発行し、その中で教皇との合同を主張した。同紙は、ブルガリアの「教会問題」に対するロシアの否定的な姿勢を批判し、中世におけるカトリック教会とブルガリア王との良好な関係に関する歴史的文書を掲載した。最初のユニアット運動は、ククシュとコンスタンティノープルの2つの中心地で始まった。^{[ 3 ]} 1859年、ククシュの市民は教皇に手紙を書き、その中で教皇の行政的および精神的指導を認めた。その見返りに、彼らは東方典礼の儀式にいかなる変更も加えないこと、そして教皇の承認を得て自分たちが司教や下級聖職者を選ぶことを要求した。書簡には、教会学校の教師は国内の聖職者によって選ばれ、教育はブルガリア語とその「国語アルファベット」で行われると記されていた。1861年、大修道院長ヨゼフ・ソコルスキーはローマへの代表団を率い、そこで教皇ピウス9世に謁見した。教皇は1861年4月8日、彼をビザンチン典礼のブルガリア・カトリック教徒の大司教に叙任した。新大司教はブルガリア民族主義運動と結びついていた。しかし、彼はその新たな地位をオスマン帝国に認められた。しかし、彼はほぼすぐにロシア船に乗せられ、残りの人生をキエフで過ごした。 1861年6月までに、コンスタンティノープルにはブルガリア正教会の礼拝を執り行うことができる者がいなくなっていた。この状況は、1863年にラファエル・ポポフがアドリアノープルを拠点とする司教に選出されるまで改善されなかった。同年、アドリアノープルにブルガリア正教会のギムナジウムが設立された。^{[ 4 ]}第一次ウニアト運動はマケドニアとトラキアのいくつかの町や村に広まったが、具体的な成果は得られなかった。第一次ウニアト運動の失敗の理由は、人々の深い宗教的信仰心ではなく、運動の政治的性格にあったと言える。人々は自国の聖職者を求め、最初は総主教庁を通じて、そして最終的には1870年に設立されたブルガリア総主教庁を通じてそれを得たのである。

第二次ユニアット運動はククシュで再び始まった。1874年、ククシュのブルガリア正教会の主教ニル・イズヴォロフは、コンスタンティノープルのブルガリア・ユニアット主教ラファエル・ポポフに手紙を書き、マケドニアの人々の意思はブルガリア・ユニアット教会に加わることだと伝えた。その後、彼は教皇にも手紙を送り、合同を求めた。彼の合同の試みは成功し、同年、彼はユニアット・カトリック主教という新たな立場で礼拝を行った。この合同の理由についてはいくつかの解釈がある。一部の著者は、イズヴォロフが合同に向かった個人的な動機を強調している。イズヴォロフが正教会の主教としてククシュに到着してから2か月後、彼は総主教庁とロシア外交局によってコンスタンティノープルに呼び戻された。マケドニアに留まる方法を探していた彼は、まず何人かの英国国教会の宣教師に接触したが、彼らからは何の支援も得られなかった。その後、彼はサロニカのラザリスト会に、そしてコンスタンティノープルのポポフ主教に目を向けた。別の研究者は、イズヴォロフは総主教区での自分の地位に満足していなかったと主張したが、住民も総主教庁とブルガリア総主教区による地方教区の分割に満足しておらず、両者を信用していなかったと付け加えた。そのため、一般の人々はカトリック教会に加わることに興味を持っていた。歴史資料によると、オスマン帝国政府は数年間、イズヴォロフがククシュに入ることを禁じた。ククシュではポポフ主教が彼の職務を引き継いだが、1876年に不明な状況で亡くなった。同年、イズヴォロフはコンスタンティノープルの使徒代表に直接従属する、すべてのユニアット・ブルガリア人の管理主教に昇進した。その後、彼はマケドニアでの職務を再開した。同年、彼はククシュを拠点として中央マケドニアで再び活動を始めた。ある5年間で、カトリックの村は57村に増え、テッサロニキ州のブルガリア正教会系の学校は64校に達し、テッサロニキのブルガリア正教会ギムナジウムも含まれていた。^{[ 5 ]}数年後の1883年、彼は全ブルガリア正教会系の大主教に昇進し、コンスタンティノープルへ赴いた。1883年の時点で、すでに2人の使徒代理がいた。アドリアノープルのミハイル・ペトコフ主教はトラキアを担当し、サロニカのラザル・ムラデノフ主教はマケドニアを担当しており、両者ともニル・イズヴォロフ大主教の管轄下にあった。コンスタンティノープルにて。以前は、東方典礼カトリックの信徒たちは共同の階層制を持っていた。1884年、イズヴォロフはブルガリア正教会に戻った。ムラデノフ主教の人物像は、イズヴォロフ主教の人物像に劣らず物議を醸すものであった。1894年、サロニカのフランス領事の要求により、オスマン帝国が主教としての彼の認可を取り消した後、ムラデノフもまたブルガリア総主教区に目を向けた。その後、彼はユニエイト教会に戻った。しかし、これが彼のキャリアの終わりであり、彼は生涯の終わりまで修道院に留まった。

19 世紀末までに、マケドニアのブルガリア・ギリシャ・カトリック教会はククシュに拠点を置き、1895 年にムラデノフが破門された後、エピファニー・シャノフが司教となった。もう 1 つの管区はトラキア管区であった。ミハイル・ミロフが率いており、彼は1907 年以降、コンスタンティノープルに拠点を置くすべてのユニアット・ブルガリア人の管理司教としても宣言された。1893 年、内部マケドニア・アドリアノープル革命組織 (IMARO) がマケドニアとトラキアの地における主要なブルガリア勢力として台頭した。1890 年代後半、IMARO は極めて反カトリック的であった。カトリック教会は、オスマン帝国におけるいかなる革命運動にも反対していたため、IMARO を支持しなかった。この態度は、1903 年のイリンデン・プレオブラジェニエ蜂起の後、短期間変化した。蜂起の失敗後のオスマン帝国の恐怖政治により、ブルガリア総主教庁とブルガリア・ギリシャ・カトリック教会は共に、悲劇に苦しむ人々を支援するという同じ使命に乗り出した。しかし、この和解は短命に終わった。1903年以降、IMARO革命家と総主教庁はカトリック教会に対して行動を続けた。バルカン戦争中のオスマン帝国の分割の直接的な影響は、セルビアとギリシャの支配下にある地域での反ブルガリア運動であった。セルビア人はブルガリアの聖職者を追放した。ギリシャ人はブルガリアの政治と文化の中心地であるククシュを焼き払った。ブルガリア語は禁止され、密かに使用された場合、発覚すると嘲笑されたり罰せられたりした。^{[ 6 ]}オスマン帝国はアドリアノープル地方を維持することに成功し、そこでは青年トルコ軍によってトラキアのブルガリア人住民全体が徹底的な民族浄化を受けた。^{[ 7 ]} 1912年から1913年のバルカン戦争と1914年から1918年の第一次世界大戦の結果、多くのブルガリア人が現在のギリシャ、北マケドニア、トルコの領土から現在のブルガリアに逃れた。

1926年、ブルガリアのビザンチン・カトリック教徒の司牧のために、ソフィアに使徒座代理区が設立されました。これは主に、後に教皇ヨハネ23世となるアンジェロ・ロンカッリ大司教の尽力によって実現しました。ロンカッリ大司教は1925年に使徒座巡察官に任命され、後にブルガリアの使徒座代表となり、1934年までその職を務めました。第二次世界大戦中、ブルガリアはマケドニアと西トラキアの大部分を占領しました。1941年、ユニアット教区はソフィアの使徒座代理区の管轄下に置かれました。以前ブルガリアに避難していた多くの聖職者とエウハリスティンキ修道女たちはマケドニアとトラキアに戻り、戦争が終結してブルガリアがこれらの領土を再び失うまで活動を再開しました。

東欧の他の共産主義政権とは異なり、第二次世界大戦後にブルガリアで政権を握った共産主義政権はビザンチン・カトリック教会を廃止しなかったものの、厳しい宗教迫害を行った。しかし、1958年10月28日にヨハネ23世が教皇に選出された後、その迫害はいくらか緩和されたと言われている。

2019年10月12日、フランシスコ教皇により、この教会は使徒座代理区から完全な教区へと昇格した。 ^{[ 8 ]}