生命倫理学は、生物学、医学、技術の進歩から生じる問題を含む、健康に関連する倫理的問題(主に人間に焦点を当てていますが、動物倫理もますます含まれています)に関心を持つ研究分野であり、専門的実践でもあります。社会における道徳的識別(どの決定が「良い」または「悪い」のか、そしてその理由)についての議論を提案し、医療政策と実践に関連することが多く、環境、幸福、公衆衛生などのより広範な問題にも関連しています。生命倫理学は、生命科学、バイオテクノロジー、医学、政治、法律、神学、哲学の関係で生じる倫理的問題に関係しています。これには、プライマリケア、医学の他の分野(「一般の倫理」)、科学における倫理教育、動物倫理、環境倫理、公衆衛生 に関する価値観の研究が含まれます。
語源
生命倫理(ギリシャ語の bios、「生命」、ethos、「道徳的性質、行動」[1])という用語は、1927 年にフリッツ・ヤールが、科学研究における動物や植物の使用に関する「生命倫理上の義務」に関する論文の中で作りました。[2] 1970 年に、アメリカの生化学者で腫瘍学者のヴァン・レンセラー・ポッターは、生物圏と増加する人口との関係を説明するためにこの用語を使用しました。ポッターの研究は、生物学、生態学、医学、および人間の価値観のつながりを中心とした分野であるグローバル倫理の基礎を築きました。 [3] [4]ユーニス・ケネディ・シュライバーの妻 サージェント・シュライバーは、1970年にメリーランド州ベセスダの自宅のリビングルームで「バイオエシックス」という言葉を発明したと主張した。彼は、その日の夕方、ジョージタウン大学での議論から戻った後にその言葉を思いついたと述べた。その議論では、ケネディ家が「具体的な医療上のジレンマへの道徳哲学の適用」に焦点を当てた研究所を後援する可能性について他の人々と話し合っていた。[5]
目的と範囲
生命倫理学の分野は、ライフスタイルの境界(中絶、安楽死など)、代理出産、希少な医療資源の配分(臓器提供、医療配給など)に関する議論から、宗教的または文化的理由で医療を拒否する権利まで、幅広い人間的探究を扱ってきました。生命倫理学者は、その分野の正確な限界について意見が分かれており、この分野が生物学と医学に関するすべての問題の倫理的評価に取り組むべきか、それともこれらの問題の一部だけに取り組むべきかを議論しています。[6]生命倫理学者の中には、倫理的評価を医療行為や技術革新の道徳性、および人間に対する医療行為のタイミングのみに限定する人もいます。また、道徳的評価の範囲を広げて、恐怖を感じることで生物を助けるか傷つける可能性のあるすべての行動の道徳性を包含すると考える人もいます。
生命倫理の範囲は、単なるバイオテクノロジーを超えて進化し、クローン、遺伝子治療、寿命延長、ヒト遺伝子工学、宇宙倫理、宇宙での生活などのトピックを含むようになりました。[7] [8]また、改変されたDNA、 XNA、タンパク質による基礎生物学の操作も含まれます。 [9]これらの(およびその他の)発展は将来の進化に影響を与える可能性があり、生命の核心に取り組む新しい原則、たとえば基本的な生物学的プロセスと構造で生命そのものを評価し、それらの伝播を求める生物倫理などが必要になる可能性があります。 [10]生物学を超えて、ワクチン接種や資源配分などの公衆衛生で提起された問題も、そのような課題に対処するための新しい倫理フレームワークの開発を促進しました。 [11] 8つの主要な生命倫理ジャーナルからのフルペーパーのコーパスに基づいて2022年に発表された研究では、過去半世紀にこれらのジャーナルで議論された91のトピックを区別することで、この分野の異質性を実証しました。[12]
原則
現代の生命倫理学者が最初に取り組んだ分野の一つは、人体実験でした。世界医師会が発行したヘルシンキ宣言によれば、人間を対象とする医学研究の基本原則は、自律性、善行、無害化、正義です。個人の意思決定の自律性は尊重されるべきであり、その責任を負い、他者の自律性を尊重する必要があります。自律性を行使できない人々に対しては、その権利と利益を保護するために特別な措置を講じる必要があります。
米国では、 1974年に生物医学および行動研究における被験者保護のための国家委員会が設立され、ヒトを対象とする生物医学および行動研究の実施の基礎となるべき基本的な倫理原則を特定しました。しかし、ベルモント報告書(1979年)で発表された基本原則、すなわち人格の尊重、善行、正義は、幅広い問題にわたって生命倫理学者の考え方に影響を与えてきました。他の人々は、無害、人間の尊厳、生命の神聖さをこの基本的な価値観のリストに追加しました。全体として、ベルモント報告書は、研究者と被験者の間の透明性を推進するとともに、影響を受けやすいトピックを擁護することに重点を置いた方向に研究を導いてきました。過去40年間で研究が盛んになり、テクノロジーの進歩により、ヒト被験者はベルモント報告書の時代を超越したと考えられており、改訂の必要性が求められています。[13]
生命倫理学のもう一つの重要な原則は、対話とプレゼンテーションにコストをかけることです。米国全土の大学には、まさにそのような目標を掲げる対話ベースの生命倫理学団体が数多く存在します。例としては、オハイオ州立生命倫理学会[14]やコーネル大学生命倫理学会[15]などがあります。これらの団体の専門レベル版も存在します。
多くの生命倫理学者、特に科学研究者は、自律性を最も重視しています。彼らは、患者はそれぞれ自分の信念に基づいて、どの行動方針が最も重要かを決めるべきだと考えています。言い換えれば、患者は常に自分の治療法を選択する自由を持つべきです。[16]
医療倫理
医療倫理は、臨床医学の実践と関連する科学研究を分析する倫理の応用分野です。医療倫理は、一連の価値観に基づいています。これらの価値観には、自律性、善行、正義の尊重が含まれます。
倫理は、医療従事者と患者による医療上の決定に影響を与えます。[17] 医療倫理とは、医療に適用される道徳的価値と判断を研究する学問です。4つの主要な道徳的義務は、自律性の尊重、善行、無害化、正義です。これら4つの原則を使用し、医師が自分の診療範囲で特に懸念していることは何かを考えることは、医師が道徳的な決定を下すのに役立ちます。[18]学問分野としての医療倫理は、臨床現場での実践的な応用だけでなく、歴史、哲学、神学、社会学に関する研究も含んでいます。
医療倫理は応用職業倫理として狭義に理解される傾向があるが、生命倫理はより広範囲に適用され、科学哲学やバイオテクノロジーの問題にも関わる。この2つの分野はしばしば重複しており、その区別は専門家の合意というよりはスタイルの問題である。医療倫理は、看護倫理など、医療倫理の他の分野と多くの原則を共有している。生命倫理学者は、医療および研究コミュニティを支援して、生と死の理解に関わる道徳的問題を検討し、医療と科学における倫理的ジレンマを解決する。その例としては、医療における平等の問題、文化的慣習と医療の交差点、パンデミックにおける医療資源の倫理的配分、[要出典] [19] 、バイオテロの問題などが挙げられる。[20]
医療倫理上の懸念は、生死に関わる問題に頻繁に関係します。患者の権利、インフォームドコンセント、守秘義務、能力、事前指示、不注意など、多くのトピックが深刻な健康上の懸念として取り上げられています。
あらゆる状況を考慮して取るべき適切な行動こそが倫理です。倫理とは、ある瞬間や特定の社会において何が適切で何が間違っているかの違いについて論じるものです。医療倫理は、医師、病院、その他の医療提供者が患者、社会、その他の医療専門家に対して負う義務に関係しています。
医療従事者には、医療従事者や医療施設のさまざまな組織に関連する一連の倫理基準があります。倫理は決して停滞せず、常に関連性があります。現在受け入れられる倫理と見なされているものが、100年前にはそうではなかった可能性があります。病院管理者は、道徳的および法的義務を十分に認識する必要があります。[21]
医療社会学
臨床ケアにおける生命倫理の実践は、医療社会学によって研究されてきた。[22]多くの学者は、生命倫理は 1970 年代の医療における説明責任の欠如に対する反応として生まれたと考えている。[23] : 2 医療における倫理の臨床実践を研究したハウスチャイルドとフリースは、倫理的な問題は臨床判断として再構成され、臨床医が決定を下せるようになっていることを発見した。倫理学者は、ほとんどの場合、重要な決定を患者ではなく医師の手に委ねている。[23] : 14
倫理学者が提案するコミュニケーション戦略は、患者の自律性を低下させる。例えば、患者やその家族と話をする前に臨床医が治療の選択肢について話し合い、一致団結した姿勢を示すことで患者の自律性が制限され、臨床医の間で不確実性が隠蔽される。治療の包括的な目標に関する決定は、患者とその家族を除外した技術的な問題として再構成された。緩和ケアの専門家は、患者を侵襲性の低い終末期治療に導く仲介者として利用された。[23] : 11 HauschildとVriesの研究では、倫理コンサルタントの76%が臨床医として訓練されていることがわかった。[23] : 12
インフォームドコンセントを研究したコリガンは、いくつかの社会的プロセスが患者の選択を制限する結果となったが、時には患者が医療試験への同意に関する質問を煩わしく感じることもあることを発見した。[24]
最も一般的な主題は、社会階層化(SES、性別、階級、民族、年齢に基づく)が、健康と病気、病気のリスク、障害、および医療に関連するその他の結果に関連する行動パターンにどのように影響するかです。医療組織の進化する組織構造と健康と医療の社会心理学を含む医療組織と提供の研究は、もう1つの重要なアプローチです。これらの後者の研究は、医師と患者のつながり、対処メカニズム、社会的支援などのトピックをカバーしています。医療社会学研究の他の重要な分野の説明では、21世紀に理論と研究がどのように変化したかを強調しています。[25]
視点と方法論
生命倫理学者は多種多様な背景を持ち、多岐にわたる分野の訓練を受けている。この分野には、ライス大学のバルーク・ブロディ、オックスフォード大学のジュリアン・サブレスク、ニューヨーク大学のアーサー・キャプラン、プリンストン大学のピーター・シンガー、ラトガース大学のフランシス・カム、ヘイスティングス・センターのダニエル・キャラハン、ハーバード大学のダニエル・ブロックなど哲学を学んだ人々、シカゴ大学のマーク・シーグラー、コーネル大学のジョセフ・フィンズなど医学を学んだ臨床倫理学者、アルバート・アインシュタイン医科大学のナンシー・ダブラーや連邦人間研究保護局のジェリー・メニコフなどの弁護士、フランシス・フクヤマなどの政治学者、ジェームズ・チルドレスなどの宗教学者、リサ・スウル・ケイヒルやスタンレー・ハウワースなどの神学者がいる。
かつては正式な教育を受けた哲学者が支配していたこの分野は、ますます学際的になってきており、分析哲学の方法がこの分野の発展を妨げていると主張する批評家もいる。この分野の主要なジャーナルには、The Journal of Medicine and Philosophy、Hastings Center Report、American Journal of Bioethics、Journal of Medical Ethics、Bioethics、Kennedy Institute of Ethics Journal、Public Health Ethics、およびCambridge Quarterly of Healthcare Ethicsなどがある。生命倫理学は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドが開発したプロセス哲学からも恩恵を受けている。[26] [27]
生命倫理を議論するもう一つの分野はフェミニズムの分野です。国際生命倫理フェミニスト・アプローチジャーナルは生命倫理におけるフェミニストの活動を組織化し正当化する上で重要な役割を果たしてきました。[28]
多くの宗教コミュニティは生命倫理の問題を調査してきた歴史があり、それぞれの信仰の観点からこれらの問題に対処する方法についての規則やガイドラインを開発してきました。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教はそれぞれこれらの問題に関するかなりの量の文献を開発してきました。[29]多くの非西洋文化の場合、宗教と哲学を厳密に分離していません。たとえば、多くのアジア文化では、生命倫理の問題に関する活発な議論が行われています。仏教の生命倫理は一般に、合理主義的で実用的なアプローチにつながる自然主義的な見方を特徴としています。仏教の生命倫理学者にはダミアン・キーオンがいます。インドでは、ヴァンダナ・シヴァがヒンズー教の伝統から語る主要な生命倫理学者です。
アフリカ、そして部分的にはラテンアメリカでも、生命倫理に関する議論は、発展途上国や地政学的な力関係という文脈におけるその実践的関連性に焦点が当てられることが多い。[30]アフリカでは、多くのアフリカ諸国が植民地化されたため、生命倫理のアプローチは西洋の生命倫理の影響を受けており、類似している。[31]アフリカの生命倫理学者の中には、西洋哲学ではなくアフリカ固有の哲学を活用する生命倫理への転換を求める者もいる。アフリカの生命倫理学者の中には、アフリカ人は自らの文化に根ざした生命倫理のアプローチを受け入れやすく、アフリカの人々に力を与えるだろうと考える者もいる。[31] [曖昧]
森岡正弘は、日本では1970年代初頭に障害者運動家やフェミニストによって生命倫理運動が最初に開始され、学術的な生命倫理は1980年代半ばに始まったと主張する。この時期に、脳死と障害に関する独特の哲学的議論が学界とジャーナリズムの両方で登場した。[32]中国の文化と生命倫理では、西洋の生命倫理で重視されている自律性とは異なり、自律性はそれほど重視されていない。コミュニティ、社会的価値、家族はすべて中国文化で高く評価されており、中国の生命倫理で自律性が重視されていないことに貢献している。中国人は、家族、コミュニティ、個人はすべて相互に依存していると信じているため、個人が自分自身のために独立した決定を下すのではなく、家族単位で愛する人のヘルスケアと医療に関する決定を共同で行うのが一般的です。[33]
スピリチュアリティと、スピリチュアルな存在や道徳的主体としてお互いを理解することは生命倫理の重要な側面であり、スピリチュアリティと生命倫理は互いに深く絡み合っていると主張する人もいる。医療従事者として、さまざまな世界観や宗教的信念を知り、理解することは重要である。この知識と理解があれば、医療従事者は患者をより良く治療し、支援する能力を身につけることができる。患者の道徳的主体とのつながりと理解を深めることは、患者に提供されるケアを強化するのに役立つ。このつながりや理解がなければ、患者は「顔のない作業単位」になり、彼らが本来持つ物語のあるスピリチュアルな存在とは対照的に、「一連の病状」として見られるリスクがある。[34]
イスラムの生命倫理
イスラム教の生命倫理は西洋の生命倫理とは異なるが、いくつかの類似した視点も共有している。西洋の生命倫理は権利、特に個人の権利に焦点を当てている。イスラムの生命倫理は、治療を受けることや生命を維持することなどの宗教的義務と責任に重点を置いている。[35]イスラムの生命倫理は、クルアーンやムハンマドの教えの教えに大きく影響され、結びついている。これらの影響により、本質的にはシャリーア、つまりイスラム法の延長となっている。イスラムの生命倫理では、クルアーンの一節がさまざまな医療行為の正当性を証明するためによく使用される。たとえば、クルアーンの一節には、「人間を殺した者は、全人類を殺したのと同じであり、一人の命を救った者は、全人類の命を救ったのと同じである」とある。この抜粋は、命を救うために薬や医療行為を利用することを奨励するためにも使えますが、安楽死や自殺ほう助に対する抗議として見ることもできます。イスラム教では人間の命に高い価値と価値が置かれており、イスラムの生命倫理の実践においても人間の命は深く尊重されています。イスラム教徒は、質の悪いものであっても、すべての人間の命に感謝する必要があり、世話され、保護されなければならないと信じています。[36]
通常の人間生活における生存に関連する現実的な問題に関するイスラムの教育は、イスラム生命倫理学において独自に探求することができます。後で見るように、イスラム法とイスラム倫理学は相互に関連しているという事実により、イスラム生命倫理学は、倫理的考慮に加えて、イスラム法 (シャリーア) の必要性に関する考慮を反映する必要があります。
新たな技術や医学の進歩に対応するため、知識豊富なイスラム法学者は定期的に会議を開き、新たな生命倫理の問題について議論し、イスラムの観点からその問題に対する立場について合意に達します。これにより、イスラムの生命倫理は柔軟性を保ち、医学の新たな進歩に対応できるようになります。[37]生命倫理の問題に関してイスラム法学者が取る立場は、常に全会一致の決定ではなく、時には異なる場合があります。イスラム教徒の間には国によって多様性があり、シャリーアに従う度合いも異なります。[38]イスラムの2大宗派であるスンニ派とシーア派の間の法学、神学、倫理に関する相違と意見の不一致は、イスラム世界全体でイスラムの生命倫理が実践される方法と方法の違いにつながります。[39]コンセンサスが得られていない分野は脳死です。イスラム諸会議機構イスラム法学アカデミー(OIC-IFA)は、脳死は心肺死と同等であるとの見解を持ち、個人の脳死を死亡者と認めている。一方、イスラム医学機構(IOMS)は、脳死は「生と死の中間状態」であるとし、脳死の個人を死亡者とは認めていない。[40]
イスラムの生命倫理学者は、生殖と中絶に関する見解について、コーランと宗教指導者に目を向けています。人間の子供の生殖は結婚を通じてのみ適切かつ合法であると固く信じられています。これは、子供が結婚したカップル間の性交によってのみ生殖できるという意味ではなく、子供を持つ唯一の適切かつ合法的な方法は、夫と妻の行為であるということです。結婚したカップルが性交ではなく、現代のバイオテクノロジーを使用した技術を使用して人工的に子供を持つことは問題ありませんが、結婚の文脈以外でこれを行うと不道徳と見なされます。
イスラムの生命倫理は中絶に強く反対し、厳しく禁じている。IOMSは「受精卵が女性の体内に定着した瞬間から、受精卵は満場一致で認められる程度の敬意に値する」と述べている。中絶は、それが「より小さな悪」であると考えられる特別な状況でのみ許可される可能性がある。[40]
イスラムの生命倫理は、生命全般、特に人間の生命に関する実際的な事柄についてのアドバイスを見つけるために使用できます。後で説明するように、イスラム法とイスラム倫理は相互依存しているため、イスラム生命倫理は道徳的問題とイスラム法 (シャリーア) の要件の両方を考慮する必要があります。間違いを避けるために、まず道徳的基準に照らして、次に法的基準に照らして、すべてを徹底的に検討する必要があります。イスラム生命倫理に関する多くの著者は、この 2 つを区別できていないようです。
イスラム法と道徳は完全に一致しているにもかかわらず、目的や目標が異なるため、異なる規定がある場合があります。たとえば、イスラムの倫理は、高尚な願望を持つ人々に、より完璧になり、神に近づく方法を教えることを目指していますが、イスラム法は、両方の領域における完璧さや快楽の基準を、平均的な人、あるいは平均以下の人でも達成可能なレベルまで下げることを目指しています。
したがって、イスラム法で必須または義務付けられているものは、イスラム倫理でも間違いなく同様にみなされます。ただし、イスラム法に違反していないが、イスラム倫理では非難される状況もあるかもしれません。または、イスラム法では義務付けられていなくても、倫理的な観点からは必須である状況もあります。たとえば、無駄話はイスラム法で厳密に禁止されていませんが、時間の浪費であり、精神的な成長に有害であるため、道徳的に受け入れられません。夜の祈りも別の例です(深夜以降、夜明け前に行う必要があります)。
イスラム生命倫理学の最初の影響 イスラム生命倫理学は、イスラム教に関する他のあらゆる研究と同様に、コーラン、スンナ、理性(アル・アクル)に基づいています。スンニ派のイスラム教徒は、理性(類推)の代わりにイジュマー(合意)やキヤーなどの用語を使用する場合があります。イジュマーやキヤー自体は、それ自体では証拠として不十分であるため、シーア派では認められていません。[41]
キリスト教の生命倫理
キリスト教の生命倫理学では、聖書、特に新約聖書が信仰による治癒について教えていることが指摘されている。聖書における治癒は、エリヤ、イエス、パウロなどの特定の人物による奉仕と関連付けられることが多い。[42]新約聖書で言及されている奇跡の最大のグループは治癒に関するもので、福音書は各エピソードについてさまざまな程度の詳細を与えており、時にはイエスは単にいくつかの言葉を言うだけで治癒し、また時には唾や泥などの物質を使用する。[43] [44]
クリスチャン医師のレジナルド・B・チェリーは、信仰による治療を、神が自然と超自然の両方を使って治療する治療の道筋とみなしています。[45]治癒は、十字架上でのキリストの贖いを受け入れる特権であると説明されています。[46]ペンテコステ派の作家ウィルフレッド・グレイブス・ジュニアは、身体の治癒を救済の物理的な表現と見ています。[47]マタイによる福音書第8章17節は、日没時にイエスが悪魔払いをし、連れてこられたすべての病人を癒したことを描写した後、これらの奇跡をイザヤ書第53章5節の預言の成就として引用しています。「彼は私たちの弱さを負い、私たちの病を負った」。
イエスは、善きサマリア人のたとえ話を語る際に、当時の医療(油とぶどう酒の薬)の使用を承認しました(ルカ10:25–37)。善きサマリア人は医者のように「傷口に油とぶどう酒を注いで包帯を巻いた」(34節)。そしてイエスは、疑念を抱く律法学者(29節で「では、隣人とはだれですか」という自己正当化の質問でこのたとえ話を引き出した)に、「行って同じようにしなさい」と言い、普段は決して付き合わないような人たちを愛するように言いました(37節)。[48]
人間の生命の神聖さという原則は、カトリックの生命倫理の根底にある。[49]例えば、中絶の問題では、カトリックと正教会は非常によく似た立場を取っている。カトリックの生命倫理は例外なくこの概念を主張しているが、[49]英国国教会、ワルドー派、ルーテル派は、例えば人生の終わりに関して、より世俗的な立場を取っている。[50] [51]
1936年、ルートヴィヒ・ビーラーは、新約聖書ではイエスは古代に広まっていた「神の人」(ギリシャ語:theios aner)のイメージで様式化されていると主張した。当時の有名な統治者や長老の多くは神の治癒力を持っていたと言われている。[52]
中絶、限られた資源の分配、適切な病院牧師の性格、胎児実験、治療における胎児組織の使用、遺伝子工学、集中治療室の使用、通常治療と特別治療の区別、安楽死、自由意志に基づくインフォームドコンセント、能力判定、人生の意味など、現代の生命倫理と医療政策の問題は、伝統的なキリスト教の道徳的コミットメントの枠組みの中で検討されている。[53]
フェミニスト生命倫理
フェミニスト生命倫理学は、生命倫理学と医学の分野が女性やその他の疎外された集団の視点を欠いていると批判している。[28]この女性の視点の欠如は、男性に有利な力関係の不均衡を生み出すと考えられている。[54]この力関係の不均衡は、医学の男性中心主義的な性質から生み出されると考えられている。[54]女性への配慮が欠けている例としては、ホルモンの変動や将来の先天異常の可能性を理由に女性が除外される臨床薬物試験が挙げられる。[55]このことが、医薬品が女性にどのような影響を与えるかに関する研究のギャップを生んでいる。[55]フェミニスト生命倫理学者は、生命倫理学と医学における多様な視点の欠如が、すでに脆弱な集団に予防可能な危害をもたらす可能性があるため、生命倫理学へのフェミニスト的アプローチの必要性を訴えている。[28]
この研究は、生殖医療の分野で「女性の問題」として最初に普及しました。[54]それ以来、生命倫理に対するフェミニストのアプローチは、精神衛生、障害者擁護、医療アクセシビリティ、医薬品などの生命倫理のトピックを含むように拡大しました。[54]リンデマンは、生命倫理に対するフェミニストのアプローチの将来の課題が、医療組織の倫理、遺伝学、幹細胞研究などを含むようにさらに拡大する必要があると指摘しています。[54]
フェミニスト生命倫理学の著名な人物には、キャロル・ギリガン、スーザン・シャーウィン、そして国際生命倫理学フェミニスト・アプローチ誌の創刊者であるメアリー・C・ローリンソンとアン・ドンチンがいる。シャーウィンの著書「もう患者ではない:医療におけるフェミニスト倫理」(1992年)は、フェミニスト生命倫理学をテーマに出版された最初の本格的な書籍の一つとされており、当時の生命倫理理論の欠点を指摘している。[28]シャーウィンの視点には、女性、有色人種、移民、障害者をさらに疎外することを意図した医療内の抑圧モデルが組み込まれている。[56] 1992年の創刊以来、国際生命倫理学フェミニスト・アプローチ誌は、生命倫理学におけるフェミニストの研究と理論を正当化するために多くの努力を行ってきた。[28]
フェミニスト生命倫理学は、その一般的な人間主体が男性として特徴づけられていること、そして伝統が女性の権利を人権として見ていないことを指摘することで、生命倫理学に異議を唱えている。本論文は、普遍的なもののこの見えない性別化の結果として、他の性別がいかにして沈黙し、見えなくなるかを探る。また、「男性」の非人間化がいかにして社会的および個人的レベルでの病気の根本原因であるかを示す。最後に、女性の経験と身体の表現が、基本的な倫理原則を建設的に再考するのに役立つかについて、多くの提言を行っている。[57]
環境生命倫理
生命倫理学は、生命科学全般の倫理であり、医学の専門家と一般人との出会いから、組織倫理、社会倫理、環境倫理までを包含するようになりました。[58] 2019年現在、グリーン生命倫理学の教科書が存在しています。[59]
遺伝子治療における倫理的問題
遺伝子治療には倫理的問題が伴う。なぜなら、科学者は人体の構成要素である遺伝子に変化を加えているからである。[17]現在、治療遺伝子治療は、特定の体の部位の細胞を編集することで、特定の遺伝性疾患を治療するために利用可能である。例えば、遺伝子治療は造血疾患を治療することができる。[60]また、精子や卵子の遺伝子を編集して将来の世代の遺伝性疾患を予防するという「生殖細胞遺伝子治療」と呼ばれる物議を醸す遺伝子治療もある。このタイプの遺伝子治療が長期的な人間の発達にどのような影響を与えるかは不明である。米国では、生殖細胞遺伝子治療の研究に連邦政府の資金を使用することはできない。[17]
小児の希少疾患に対する遺伝子治療における倫理的課題は、治験の開始、投与量の決定、および罹患家族の関与の複雑さを浮き彫りにしている。遺伝子治療の3分の1以上が希少、遺伝性、小児発症、および生命を脅かす疾患を標的としているため、公正な参加者の選択と患者コミュニティとの透明性のある関与が重要な倫理的考慮事項となっている。[61]もう1つの懸念は、遺伝子移入にウイルス由来ベクターを使用することで、安全性と遺伝的影響が高まることである。さらに、遺伝子治療における倫理的ジレンマは、特に障害者の誕生に関して、人間の強化の潜在的な害を探っている。[62]これらの課題に対処することは、遺伝子治療の責任ある開発、適用、および公平なアクセスにとって不可欠である。ヒト成長ホルモンの経験は、治療と強化の境界があいまいであることをさらに示しており、特に急速に進歩しているゲノム医療の分野において、治療上の利点と潜在的な強化のバランスをとる上での倫理的考慮事項の重要性を強調している。[63]遺伝子治療がFDAの承認に向けて進むにつれて、医療におけるこの新しい時代の倫理的な複雑さを乗り越えるためには、臨床遺伝学の提供者との協力が不可欠になります。[64] [65]
専門職実務
生命倫理学は、専門的実践の主題として(正式な職業ではないが)、1980年代から1990年代にかけて、臨床/医療倫理と研究倫理の分野で北米で最初に発展した。分野としてゆっくりと国際化され、2000年代以降、専門的な生命倫理学は、医療制度における組織倫理、公衆衛生倫理、最近では人工知能の倫理など、他の専門分野を含むように拡大している。専門的な倫理学者は、コンサルタント、倫理学者、コーディネーター、またはアナリストと呼ばれることもあり、医療機関、政府機関、公共部門と民間部門の両方で働くことがある。また、フルタイムの従業員、独立したコンサルタント、または検索センターや大学などの教育機関との兼任であることもある。[66]
生命倫理のモデル
イゴール・ボイコの著書「バイオエシックス」によれば、世界には 3 つのバイオエシックス モデルがある。
- モデル 1 は、制限がない場合には「リベラル」です。
- モデル 2 は「功利主義」であり、大多数の人々にとって有用かつ有益である場合、禁止されているものが 1 人またはグループに対して許可されます。
- モデル 3 は「人格主義的」であり、人間は超自然的で侵害されない完全性を持つものと考えられています。
学術団体および専門団体
生命倫理学の分野では、アメリカ生命倫理人文学会、カナダ生命倫理学会[67]、カナダ研究倫理委員会協会[68] 、生命倫理プログラムディレクター協会[69] 、バングラデシュ生命倫理学会、国際生命倫理学会[70]など、国内外の学会や専門家協会が設立されている。
教育
生命倫理学は、哲学、医学、法律、社会科学など、さまざまな学問分野やプログラムの学部および大学院レベルのコースで教えられています。多くの医療専門職プログラム(医学、看護、リハビリテーション)では、倫理(職業倫理、医療倫理、臨床倫理、看護倫理など)の義務的なトレーニングを受けることが専門認定の要件となっています。この分野への関心と職業上の機会[71]により、主に米国、 [72]カナダ(カナダの生命倫理プログラムの一覧)、ヨーロッパで、学部専攻/副専攻、大学院修了証書、修士号と博士号を提供する生命倫理学に特化したプログラムが開発されました。
生命倫理(通常は臨床倫理、医療倫理、または職業倫理)の研修は、看護、医学、リハビリテーションなどの分野の医療専門家の中核的能力要件の一部である。例えば、カナダのすべての医学部では、学生が生物医学倫理を理解し、将来のキャリアで得た知識を活用してより良い患者ケアを提供できるように、生命倫理を教えている。カナダの研修プログラムでは、認定条件の1つとして生命倫理を教えることが義務付けられており、カナダ家庭医協会とカナダ王立内科医・外科医師会の要件でもある。[73]
批判
研究分野としての生命倫理学もまた批判を浴びている。例えば、ポール・ファーマーは、生命倫理学は先進国の患者に対する「過剰なケア」から生じる問題に注目する傾向があり、貧困者に対するケアが不十分であるという倫理的問題にはほとんど、あるいは全く注意を払わないと指摘した。[74] : 196–212 ファーマーは、通常は先進国の病院で起こる、道徳的に難しい臨床状況に対処する生命倫理学を「難問倫理学」と特徴づけている。[74] : 205 彼は難問倫理学と臨床生命倫理学を重要でないとみなしているのではなく、むしろ生命倫理学はバランスが取れ、貧困者に十分な配慮を払う必要があると主張している。
さらに、生命倫理学は、特に人種に関して、思想の多様性に欠けていると非難されてきた。この分野が世論、政策立案、医療上の意思決定の領域を含むように成長したにもかかわらず、人種、特にその概念に染み込んだ文化的価値観と生命倫理学の文献との交差点に関する学術論文はほとんどまたは全く書かれていない。ジョン・ホバーマンは2016年の批評でこれを例示し、生命倫理学者は伝統的に、社会学的および歴史的に関連する応用を含むように議論を拡大することに抵抗してきたと指摘している。[75]その中心にあるのは白人規範性の概念であり、これは生命倫理学の学術界における白人覇権構造の優位性を確立し、 [76]既存の偏見を強化する傾向がある。
これらの点や批判は、生命倫理学における女性の視点の軽視とともに、フェミニスト生命倫理学者の間でも議論されてきました。[28]
しかし、生命倫理学には思想の多様性と社会的包摂性が欠けているという異なる見解も出されている。例えば、ある歴史家は、思想の多様性と社会的包摂性は生命倫理学の2つの重要な基礎であるが、それらは完全には実現されていないと主張している。[77] [78]
批判的生命倫理を実践するために、生命倫理学者は実証的な研究に基づいて調査を行い、事実に基づいて考えを反駁し、自己反省を行い、他の生命倫理学者、科学者、医師の主張に懐疑的でなければなりません。実際の道徳的経験の徹底した規範的研究が意図されています。[79]
問題
生命倫理学の研究は、幅広い学際的な学者のコミュニティによって行われており、自らを「生命倫理学者」と定義する研究者だけに限定されません。人文科学、社会科学、健康科学および医療専門家、法律、基礎科学などの研究者が含まれます。これらの研究者は、大学の生命倫理トレーニング プログラムに関連する専門の生命倫理センターや研究所で働いている場合もありますが、特定の生命倫理に焦点を当てていない専門部門に拠点を置いている場合もあります。研究センターの注目すべき例としては、ヘイスティングス センター、ケネディ倫理研究所、イェール大学生命倫理学際センター、人間生命倫理センターなどがあります。
出版され、査読された生命倫理分析の対象となる生命倫理研究の分野には、次のものがあります。
- 中絶
- 代替医療
- 動物の権利
- 応用倫理学
- 人工授精
- 人工生命
- 人工子宮
- 自殺ほう助
- バイオセントリズム
- 生物兵器
- 生物学的特許
- バイオピラシー
- バイオリスク
- 生命倫理
- 輸血
- 身体改造
- 脳とコンピューターのインターフェース
- キメラ
- 割礼
- クローン
- 認知の自由
- 機密保持(医療記録)
- 医療業界における利益相反
- 同意
- 避妊(産児制限)
- クライオニクス
- 障害
- 終末期ケア
- 優生学
- 安楽死(人間、人間以外の動物)
- 悪魔祓い
- 信仰による癒し
- 栄養チューブ
- 機能獲得研究
- 遺伝子盗難
- 遺伝子治療
- 遺伝子検査
- 遺伝子組み換え食品
- 遺伝子組み換え生物
- ゲノミクス
- グレートエイププロジェクト
- HeLa細胞
- 人間のクローン
- 人間の強化
- 米国における人体実験
- ヒト遺伝子工学
- 人口計画
- 医原病
- 不妊治療
- インターセックス
- 寿命延長
- 生命維持
- ロボトミー
- 医療化
- 医療過誤
- 医学研究
- 医療拷問
- 調停
- ミトコンドリアの提供
- 道徳的義務
- 動物の道徳的地位
- ナノ医療
- 神経倫理学
- 神経強化
- ナチスの人体実験
- 日常的なケアと特別なケア
- 過剰治療
- 臓器提供
- 臓器移植
- 疼痛管理
- 単為生殖
- 患者の権利章典
- プラセボ
- 薬理遺伝学
- 精神医学の政治的濫用
- 人口管理(人間以外の動物)
- 米国の処方薬価格
- 生殖の慈善
- 職業倫理
- 精神外科
- 生活の質(ヘルスケア)
- 第四次予防
- 娯楽目的の薬物使用
- 生殖に関する権利
- 生殖技術
- 再生遺伝学
- 研究倫理
- リソースの割り当て
- 性別適合療法
- 精子と卵子の提供
- 精神的な薬物使用
- 幹細胞研究
- 滅菌(医薬品)
- 自殺
- 代理出産
- 性転換
- トランスヒューマニズム
- 移植貿易
- トリアージ
- 卵管結紮術
- ワクチン接種論争
- 異種輸血
- 異種移植
参照
- 生命倫理センターおよび研究所のリスト
- 生命倫理学ジャーナル一覧
- カナダの生命倫理プログラムのリスト
- バイオテクノロジーのリスク – 生物由来の存在に対する脅威
- 細胞質移植 – 体外受精の特別な形態
- ヘイスティングス センター – 米国の非営利団体
- 医療法 – 医療行為に関する法律分野
- 神経倫理学 – 神経科学の倫理と倫理の神経科学
- 着床前遺伝子診断 – 着床前の胚の遺伝子プロファイリング
- 臨床倫理相談のためのリソース
- 人権とバイオメディカルに関する条約 – 契約
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外部リンク
- インターネット哲学百科事典の生命倫理に関する項目。
- スタンフォード哲学百科事典の「フェミニスト生命倫理」
- 「MyBioethics」 – 実際の事例を通じて生命倫理を学ぶための無料オンライン リソース (アプリ)。
