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キリスト教と中絶には長く複雑な歴史がある。キリスト教徒による中絶の非難は、ディダケー、バルナバの手紙、ペテロの黙示録などの文書で1世紀にまで遡る。後年、一部のキリスト教作家は、母親の命を救うために必要な場合など、特定の状況下では中絶は容認されると主張したが、これらの見解は、20世紀に一部の宗派が見解を変えるまで受け入れられた教えにはならなかった。聖書自体には中絶への直接的な言及はない。[1] [2] [3]
今日、キリスト教宗派は大きく異なる立場をとっています。20世紀以降、主流のプロテスタント宗派のほとんどが中絶の合法化を支持していますが、カトリック教会と東方正教会はほぼすべての状況下での中絶を非難しています。20世紀後半以降、福音派教会は中絶を非難しています。[4]
キリスト教宗派の立場の範囲
キリスト教宗派の中には、中絶の権利を支持する宗派もあれば、そうでない宗派もある。さらに、どの宗派にも、中絶に対する宗派の立場に同意しない少数派がかなり存在する。[4]初期キリスト教徒は中絶について、時代によって異なる信念を持っていた とする著者もいるが、 [5] [6] [7]、妊娠のどの時点においても中絶を重大な罪として非難したとする著者もいる。 [8]この非難は、初期キリスト教徒の中には、まだ「形成」されておらず、人間の魂によって動かされていない胎児を除去することを殺人と見なさなかった者もいたが、初期キリスト教徒はそれを維持した。[9]倫理学者ベンジャミン・ウィカーなどの著者は、後期キリスト教社会における中絶の禁止と、初期ローマ社会で存在していた中絶の自由を対比させ、これは異教の慣習に対するより広範な非難を反映していると主張している。[10]
ダニエル・C・マグワイアは、ヨーロッパで生まれた主流プロテスタント教派は、家族計画や避妊、そして「特定の中絶行為の道徳的正当性に関する条件付きではあるが、中絶の合法的アクセスの支持」を受け入れる方向に明らかに動いていると主張する。主流プロテスタント教派のこの一般的な傾向は、一般的に中絶に反対するキリスト教原理主義者によって抵抗されてきた。[11]そのため、よりリベラルなキリスト教教派の宗教指導者は中絶の権利を支持するようになり、福音派やその他の保守的なプロテスタントは断固として中絶に反対するカトリック教会と同盟を組むことになった。[12]
聖書の一節
中絶問題に関して、賛否両論のキリスト教徒は聖書の一節を頻繁に引用します。よく引用される一節とそれをめぐる一般的な議論は次のとおりです。
カトリック教会
カトリック教会は、中絶に反対するのは、人間の生命は受胎時に始まり、「人間の生命は受胎の瞬間から絶対的に尊重され、保護されなければならない」という信念に基づくものだと述べている。 [36]したがって、教会は、いかなる動機であれ（着床前であっても）胚や胎児を破壊することを目的とする処置には反対するが、子宮頸がんを患う妊婦の化学療法や子宮摘出など、間接的に胎児の死につながる行為は認めている。[37]教会は、「人間の第一の権利はその生命である」とし、生命は受精時に始まると想定している。そのため、教会法第1398条は、「中絶を成功させた者は、教会から自動的に（latae sententiae）破門される」と規定しており、破門は、その者が懺悔して赦免を得た場合にのみ解除できる。[38]教会は、あらゆる人工妊娠中絶は道徳的悪であると断言しており、カトリック教会のカテキズムでは、この教えは1世紀以来「変わっておらず、今後も変わることはない」と宣言している。[39]しかし、中絶の問題に関する教会の一貫性というこの主張は、ジョン・コネリー、 [40] アン・ヒブナー・コブリッツ、[41]アンガス・マクラーレン、[42]ジョン・リドルなど、多くの歴史家によって異議を唱えられている。[43] [44] 1869年まで、シクストゥス5世の教皇在位中の1588年から1591年の3年間を除いて、教会は胎動前の中絶を胎動後の中絶よりも軽いものと扱っていた。 [ 3] : 362–364 初期の主要なカトリック神学者は、胎児が人間の形を取り、魂を受け取ることができるまでの時間を40日から80日としていた。妊娠40日未満の中絶は、それ以降の中絶よりも「かなり軽い罪」であった。[3] : 88–90, 136 [43] : 112
1869年の教皇勅書『使徒的堕胎の緩和』で、教皇ピウス9世は妊娠の段階を区別することなく、中絶を実際に実行した者を破門の対象とし、司教のみが許しを与えることができるとした。[45]ある本の著者はこれを「ピウス9世はすべての直接的な中絶を殺人と宣言した」と解釈しているが[46]、この文書は単に、中絶を実際に実行した者は司教または司教区に留保された破門を受けると宣言したに過ぎない。[47] 1895年、教会は治療目的の中絶を特に非難した。[48]
カトリック教会は、教会法[49]において、中絶を完了させた場合に規定されるような自動的な破門は、妊娠を継続した場合に母親の生命に直接的な脅威が及ぶ、あるいは重大な恐怖や重大な不都合が生じるなどの理由で中絶する女性には適用されないと規定しているが、そのような理由なく中絶した女性には許しの可能性を保証している。ヨハネ・パウロ2世は次のように書いている。
ここで、中絶した女性たちに特別な言葉を贈りたいと思います。教会は、皆さんの決断に影響を与えたかもしれない多くの要因を認識しており、多くの場合、それが苦痛で、打ちのめされる決断であったことを疑いません。皆さんの心の傷はまだ癒えていないかもしれません。確かに、起こったことはひどく間違っていましたし、今も間違っています。しかし、落胆して希望を失ってはなりません。むしろ、何が起こったのかを理解し、正直に向き合うよう努めてください。まだそうしていないのであれば、謙虚さと信頼をもって悔い改めに身をゆだねてください。慈悲深い父は、ゆるしの秘跡において、皆さんに赦しと平和を与えようとしています。[50]
多くのカトリック教徒、そして一部の西洋諸国ではほとんどのカトリック教徒は、中絶に関して教会が公布したものとは異なる立場を取っています。これらの人々の見解は、いくつかの例外を認める一般的な中絶反対の立場から、より一般的に中絶を容認する立場まで多岐にわたります。[51] [52] [53]
政治
合法的中絶反対運動
コニー・ペイジは「ローマカトリック教会が生命の権利運動を創始した。教会がなければ、今日のような運動は存在しなかっただろう」と語ったと伝えられている。[54]
カトリック司教全国会議、1968-1973
全米カトリック司教会議は、1967年に全米カトリック会議の家族生活局長であるジェームズ・トーマス・マクヒューを選出し、全米生命の権利委員会（NRLC）を組織した。 [55]全米生命の権利委員会は、台頭してきた各州の中絶反対団体間の情報と戦略を調整するため、全米カトリック司教会議の後援のもと1968年に結成された。 [56]これらの団体は、アメリカ法研究所（ALI）が提案したモデル立法に基づく中絶法の改正の動きに応えて結成された。ニュージャージー州の弁護士フアン・ライアンが同組織の初代会長を務めた。NRLCは1970年にシカゴのバラット大学で全国的な中絶反対指導者の会議を開催した。翌年、NRLCはミネソタ州セントポールのマカレスター大学で最初の大会を開催した。1968年から1971年にかけて、同組織は各州の中絶関連立法について加盟組織に知らせるニュースレターを発行した。
NRLC 法人化、人命修正条項
1973年5月、米国最高裁判所の ロー対ウェイド判決（妊娠初期の中絶を制限していた米国のほとんどの州法を無効にした）を受けてNRLCが正式に法人化されたとき、全米カトリック司教会議は、ロー対ウェイド判決を覆すだけでなく、議会と州の両方が米国内で中絶を合法化することを禁じることを目指した人間生命修正条項の制定による米国憲法の改正運動を開始した。 [57] [58] [59]法人組織としての最初の大会は翌月ミシガン州デトロイトで開催された。NRLCの理事会の同時開催会議で、ニューヨークのエド・ゴールデンが会長に選出された。組織の創設メンバーの中には、ハーバード大学医学部を卒業した最初のアフリカ系アメリカ人女性、ミルドレッド・ジェファーソン博士がいた。ジェファーソンはその後、組織の会長を務めた。[60]デトロイト大会以来、毎年夏に全国各地の様々な都市で大会が開催されています。
1973 年の法人化に続いて、委員会はNational Right to Life News の発行を開始しました。このニュースレターは 1973 年 11 月以来継続的に発行されており、現在はニュースと解説のフィードであるNational Right To Life News Todayとして毎日オンラインで公開されています。
聖体拝領の差し控え
中絶の権利を支持するカトリックの政治家に対する扱いについては多くの論争が巻き起こっている。司教らがそのような政治家に聖体拝領を差し控えると脅したケースもあれば、司教らがこのような状況にある政治家に聖体拝領を控えるよう促したケースもある。マリオ・クオモのケースなど、いくつかのケースでは破門の可能性が検討された。
東方正教会
東方正教会は、生命は受胎から始まると信じており、中絶（中絶薬の使用を含む）は人間の命を奪うことである。ロシア正教会の社会概念の基礎には、女性が妊娠を中断する理由が生命への直接的な脅威である場合、特にすでに他の子供がいる場合は、この罪のために教会から破門されることはないが、司祭にその罪を告白し、司祭が指定する苦行を行わなければならないと規定されている。
妊娠を継続すると母親の生命に直接的な危険がある場合、特に彼女がさらに子供を産む場合、司牧的実践においては寛大であることが推奨される。このような状況で妊娠を中断した女性は、告解を受けた司祭が定めた告解の規範を満たしている限り、教会との聖体拝領から排除されない。[61]
この文書はまた、中絶が貧困と無力感の結果であることが多いことを認めており、教会と社会は「母性を守るための効果的な対策を講じる」べきだとも述べている。
末日聖徒イエス・キリスト教会
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、「個人的または社会的便宜」による選択的妊娠中絶に反対している。[62] : 45 [63]また、レイプ、近親相姦、母親の健康や生命への危険、または胎児が出生後生存できない場合には、中絶は許容される選択肢であると述べている。[64] [63] [65] 2023年に全米で行われたPRRI世論調査では、LDSと特定する回答者402人を対象に、30%が中絶はすべてまたはほとんどの場合に合法であるべきだと回答し、69%がすべてまたはほとんどの場合に違法であるべきだと回答した。[ 66]教会は生命がいつ始まるかについて公式の立場を取っていないが、[67]死産児や流産児には、子供に名前を付けたり祝福したり、両親と結び付けたりする儀式は必要ない、と述べている。 [68]
エホバの証人
エホバの証人は聖書の解釈に基づいて中絶に強く反対しており、中絶は殺人に等しい重大な罪であると考えている。 [69]
彼らは、「望まれない子供の誕生を避けることだけを目的とした」故意の中絶は、神の目には「重罪行為」であると信じている。[70]母親の命が危険にさらされている場合、エホバの証人は母親が「どの命を救うかという個人的な決定」をする必要があると示唆している。[71] [72]
洗礼を受けた会員が中絶した場合、祈りを通して神に立ち返り、悔い改めの気持ちを示すように言われます。長老たちがその人が悔い改めていないと判断した場合、その人は敬遠されることがあります。[73]しかし、母親が悔い改めているとみなされた場合、その母親は正式に叱責され、制限（集会中にコメントしたり、集団で祈ったりすることを禁じられるなど）が課されることがあります。[74]
プロテスタント宗派
20世紀、中絶の道徳性に関する議論は、プロテスタントを分裂させ、現在も分裂させているいくつかの問題の1つとなった。したがって、プロテスタントの中絶に対する見解は大きく異なり、プロテスタントは「中絶反対」陣営と「中絶の権利」陣営の両方に見られる。[75]保守プロテスタントは中絶反対の傾向にあるが、主流プロテスタントは中絶の権利を支持する立場に傾いている。黒人プロテスタントコミュニティは中絶の自由を強く支持しており、71%がすべてのケースまたはほとんどの場合に中絶の合法的アクセスを支持しているのに対し、すべてのケースまたはほとんどの場合に中絶を違法にすべきだと考えるのはわずか25%である。[76]黒人プロテスタントによる中絶の合法的アクセスへの支持はドブス判決以来高まっており、黒人福音派の65%と非福音派の黒人プロテスタントの80%が中絶の合法的アクセスを支持している。[77]
元南部バプテスト連盟会長W.A. クリスウェル(1969-1970)はロー対ウェイド事件を歓迎し、「私は常に、子供が生まれて母親から離れて生活して初めて一人の人間になると考えてきた」とこの恐るべき原理主義者は宣言した。「したがって、母親と将来にとって最善のことは許されるべきだと私は常に思ってきた」。これは当時の福音主義者の間で一般的な態度だった。[78] [79]クリスウェルは後に以前の立場を翻した。
中絶は合法的な選択肢であるべきだと信じるプロテスタントの中にも、ほとんどの場合、中絶は道徳的に受け入れられないべきだと考える人々がいる。この立場は、ビル・クリントン元大統領が中絶は「安全で、合法で、まれであるべき」と主張したときに表明された。他のプロテスタント、特に福音派は、中絶が合法的に利用できる条件を厳しく制限しようとしてきた。その反対の極端では、一部のプロテスタントは選択の自由を支持し、中絶は合法であるだけでなく、特定の状況では道徳的に受け入れられるべきであると主張する。[75]
中絶の権利を支持するプロテスタントには、キリスト教合同教会、聖公会、米国長老派教会、ルーテル女性会議などがある。[12] [80] 2016年の総会で、合同メソジスト教会は425対268の差で生殖選択のための宗教連合からの脱退を決議した。この投票は、合同メソジスト教会の間で中絶を含む社会問題に対する保守的な潮流が高まっていることを反映している。[81]
アメリカ合衆国では、米国改革派教会、南部バプテスト連盟、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドUSAが、母親の生命を守るために必要な場合を除き、中絶に反対している。[82] [83]
原理主義と福音主義の運動
保守福音派、無宗派、独立バプテスト派、ペンテコステ派などの原理主義教会は、一般的に中絶に反対しているものの、中絶に関する教義は一致していない。これらの運動は、中絶（母親の生命に脅威がない場合）は幼児殺害の一種であると共通認識を持っているが、母親の生命が危険にさらされている場合や、妊娠が強姦や近親相姦によるものである場合に例外を認めるべきかどうかについては一致していない。母親と胎児の生命は同等に考慮されるべきであると主張する者もおり、事実上、母親の生命を救うために行われたものも含め、すべての中絶を非難している。母親の生命を優先する例外を認めるべきであると主張する者もおり、強姦や近親相姦による妊娠も例外に含められる可能性がある。[84]
全米福音派協会
全米福音派協会には救世軍、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、チャーチ・オブ・ゴッドなどがあり、中絶反対の立場を取っている。加盟教会の間では、強姦や近親相姦の場合、あるいは母親の命を救うために中絶が適切かどうか、またいつ適切であるかについて定まった教義はないが、全米福音派協会の中絶に関する立場は、「…個人的な都合、社会適応、経済的利益を理由に要求された中絶は道徳的に間違っており、[全米福音派協会]はこれらの理由で中絶を可能にするためのいかなる立法にも断固反対する」としている。[85]
バプテスト教会
アメリカのバプテスト教会
米国のアメリカバプテスト教会の総会は、中絶を「受胎の責任を回避する手段として、また主要な避妊手段として、またその行為の広範囲にわたる結果を考慮せずに」反対している。人格がいつ始まるのか、中絶が認められる状況があるかどうか、胎児の生命を保護する法律があるべきかどうか、そして法律が女性に中絶を選択する権利を認めるべきかどうかについては合意が得られていない。[86]
南部バプテスト連盟
南部バプテスト教会は、1980年以前、中絶賛成派運動において重要な役割を果たした。1971年の南部バプテスト大会で、代表者たちは「今日のアメリカ社会のキリスト教徒は中絶について難しい決断に直面している」ことを認める決議を可決し、「胎児の生命を含む人間の生命の尊厳」を法律で認めるべきであると述べ、南部バプテスト教会に対し、強姦、重度の胎児の奇形、母親の健康など極端なケースで中絶を認める法律の制定に努めるよう求めた。[87]この立場はメディアで「中絶に対するヘッジ」と評され、すべての中絶に反対する決議は否決された。[88] W・バリー・ギャレットはバプテスト・プレス紙に「[ロー対ウェイド]最高裁判決によって、宗教の自由、人間の平等、正義が前進した」と書いた。[89] 1980年、SBCは1971年の立場を見直し、母親の生命についてのみ例外を設けた。[90]
現在、米国最大のプロテスタント宗派である南部バプテスト連盟は、母親の命を救う場合を除き、選択的中絶に反対している。[91]南部バプテスト連盟は、ほとんどの場合に中絶を違法とするために法律を改正するよう南部バプテスト連盟に呼びかけている。[91] 1988年から2013年まで南部バプテスト連盟の倫理および宗教の自由委員会の委員長を務めたリチャード・ランドは、中絶は貧困よりも何よりも有害であると考えていると述べた。[92]
英国国教会
世界中の英国国教会の立場は多様であり、微妙な違いがあることも少なくありません。
英国国教会
英国国教会は一般的に中絶に反対している。1980年に同教会は次のように述べている。「胎児は人類の一員として生き、成長する権利があるという私たちの信念に照らして、私たちは中絶、つまり人間の行為による生命の終焉を大きな道徳的悪と見なしています。私たちは、人に関する権利としての生命の権利にいかなる例外も認められないとは信じていません。しかし、無実の者の生命の権利には確かにほとんど例外は認められません。」また、教会は、場合によっては中絶が「利用可能な他の選択肢よりも道徳的に好ましい」ことも認めています。[93]
聖公会
アメリカ合衆国聖公会は微妙な立場を取り、3年ごとの総会で決議を可決した。「総会決議は、妊娠中絶について十分な情報を得た上で決定する女性の権利を奪ういかなる立法にも、また難しい人生の決断を下す女性に必要となるかもしれない苦痛や支援にも、明確に反対する」[94]。聖公会は中絶クリニックに対する暴力も非難している。[94]しかし、教会は「避妊、家族計画、性別選択、または単なる便宜上の理由での中絶」には道徳的に反対すると述べている[95] 。
オーストラリア聖公会
オーストラリア聖公会は中絶に関して公式の立場を取っていない。[96]しかし、2007年12月、メルボルン教区を代表する女性だけの委員会は、「胎児の年齢と発達とともに[胎児の]道徳的重要性が増す」という倫理的見解に基づき、中絶を「非犯罪化」するよう勧告した。[97]これは、オーストラリアの公式聖公会グループによる中絶の承認としては初めてとみられる。[98]
ルーテル教会
米国のルーテル派は、主にアメリカ福音ルーテル教会（会員数 450 万人）、ルーテル教会ミズーリ教区（会員数 230 万人）、ウィスコンシン福音ルーテル教区（会員数 40 万人）の 3 つの宗派で構成されています。
アメリカ福音ルーテル教会
「女性の生命と胎児の生命はともに法律で尊重されなければならないという私たちの信念に基づき、この教会は以下のことに反対します。
- 中絶に対する規制が全くないこと
- いかなる状況においても中絶を禁止する法案。
- 望まない妊娠に直面した女性が利用できるすべての選択肢に関する情報へのアクセスを妨げる法律。
- 道徳的に正当な中絶のための安全で手頃なサービスへのアクセスを拒否する法律。
- 強制または強制による中絶または不妊手術。
- カップルが避妊を行うことを妨げる法律;
- 中絶を考えている人や中絶を決意している人を嫌がらせすることを主な目的とした法律」[99]
ルーテル教会ミズーリ教区
ルーテル教会ミズーリ教区（LCMS）は、中絶は神の言葉に反するものであると考えている。同教会は、中絶は「他の人間、つまり母親の死を防ぐために必要な医療処置の悲劇的に避けられない副産物としてでない限り、道徳的な選択肢ではない」と述べている。[100] LCMSは、中絶が合法かどうかは、中絶が罪であるという事実を変えるものではないと考えている。強姦や近親相姦の場合に中絶が許されるかどうかという話題について、LCMSは、「中絶を支持する感情的な議論はたくさんあるが... 事実、無実の犠牲者（胎児）の命を奪うのは間違っている... 父親の罪のために無実の胎児を殺すというのは、実に奇妙な論理だ」と述べている。[101]
ウィスコンシン福音ルーテル教会
ウィスコンシン福音ルーテル教会会議は2011年7月に社会問題に関する決議を採択し、その中で2つのアプローチをとっている。[102]
- 「社会問題に取り組む際にも、WELS ミニステリアムが神の言葉を忠実に宣べ伝え続けるよう奨励する。」
- 「公の証言と投票によって、罪との戦いに良い影響を与えるよう会員を奨励する。」
この社会問題の解決には、中絶の問題に関する解決も含まれている。この中絶の問題に関して、WELS は聖書への献身を表明し続けており、聖書は「母親の命と胎児の命はどちらも同等の価値を持つという尊厳をはっきりと証言している」と信じている。[102]さらに、WELS は胎児も命とみなし、聖書は殺人を禁じているため、故意に命を終わらせることは罪とみなされるべきである。[103]妊娠中に母親の命を危険にさらす問題について、WELS は母親と胎児の両方の命を救う努力をすべきだが、それが不可能な場合は少なくとも 1 人の命を救う努力をすべきである、と述べている。
メソジスト教会
英国メソジスト教会
英国メソジスト教会は中立的な中絶反対の立場を取っている。[104]英国メソジスト教会は、信者が母親への社会的支援を主張することで中絶の必要性をなくすために活動すべきだと考えている。MCGBは「中絶は避妊の代替としてみなされるべきではなく、単に産児制限の方法として正当化されるべきでもない。いかなる形態の人間の生命の終焉も表面的にみなされるべきではなく、中絶は要求に応じて利用可能であってはならず、法的枠組み、責任あるカウンセリング、および医学的判断に従うべきである」と述べている。[105]
ユナイテッドメソジスト教会
合同メソジスト教会は1973年に生殖選択のための宗教連合の創設メンバーとなった。[106]連合のウェブサイトには、「したがって、性行為が生殖以外の目的に役立つ場合、女性には妊娠を予防および中断する法的権利がある」という声明が掲載されている。2008年、合同メソジスト教会総会は生殖選択のための宗教連合（RCRC）の活動を支持すると公言した。
1987年、合同メソジスト教会内に非公式の反中絶団体として、中絶と性に関する合同メソジストタスクフォース（TUMAS）が結成された。 [107] TUMASの努力の結果、2016年5月19日、合同メソジスト教会総会は、教会と社会の総会と合同メソジスト女性部をRCRCから脱退させることを決議した。[108]しかし、RCRCに脱退を通知する書簡には、合同メソジスト教会は「女性と女児の生殖に関する健康」を支援し続けると書かれており、RCRCが教育活動、擁護活動、支援活動を続けるよう奨励している。[108]
アメリカ長老派教会と改革派教会
米国長老派教会は、一般的に中絶賛成の立場を取っている。[109]米国長老派教会は、選択的中絶を受ける選択は「道徳的に受け入れられる」可能性があると信じているが、この宗派は、胎児が生存可能であり、母親の生命が危険にさらされていない場合の妊娠後期の中絶を容認していない。[109]正統長老派教会[110]やアメリカ長老派教会[111] などの他の長老派宗派は中絶に反対している。アメリカ改革派教会と北米キリスト教改革派教会の両方を含むほとんどの改革派教会は中絶に反対している。中絶に反対する最初の声明は1972年であり、米国改革派教会が「詩篇139篇の光に照らして」という声明を採用した。 51:6、私たちクラシスは、母親の命を救うための緊急の場合を除いて、殺人であるすべての中絶に反対する立場をとっています。」[112]
クエーカー教徒（宗教友の会）
宗教友の会は一般的に、中絶のような物議を醸す問題について立場をとることを避けている。[113]しかし、1970年代にはアメリカ友の会奉仕委員会が中絶の権利を主張した。[113]
キリスト教会（キリストの弟子たち）
キリスト教会（キリストの弟子たち）総会は、「女性の生殖の自由の権利、個人の良心の自由と責任、そしてすべての人の生命の神聖さの原則を支持することを繰り返し表明してきた。中絶に関する宗教的信念の違いを尊重することを主張する一方で、弟子たちは一貫して、すべてのアメリカ人に対する中絶に関する特定の宗教的見解を立法化するいかなる試みにも反対してきた。」[114]
キリスト教連合教会 (UCC)
キリスト教連合は、正義と証言の活動の一環として、1971年以来中絶の権利を強く支持してきた。同教会は、全国中絶・生殖権行動連盟（NARAL）の組織的メンバーである。[115] [116]
コミュニティ・オブ・クライスト
コミュニティ・オブ・クライストは、すべての中絶を殺人または単なる医療行為と定義する単純な答えには不十分であることを認識し、妊娠の継続または中絶を決定する女性の権利を認めていると述べています。[117]
キリスト教神の教会 (COGIC)
キリスト教会（COGIC）は伝統的に中絶反対のペンテコステ派キリスト教宗派であるため、COGICの男性と女性の指導者と聖職者は常に「母親の命を救うために絶対に必要な場合を除いて」あらゆる種類の中絶に熱心に反対し、積極的に反対してきた。[118] [119]
セブンスデー・アドベンチスト教会
セブンスデー・アドベンチスト教会は、いくつかの例外はあるものの、中絶反対の立場をとっている。同教会は2019年10月に「胎児の生命に関する聖書的見解」というテーマで公式声明を発表した。声明では聖書のさまざまな聖句が引用されている。 [120] [121]
北米の聖公会
北米聖公会は、米国聖公会とカナダ聖公会から教会が分裂して結成され、北米における保守的な聖公会を代表することを目指している。同教会は英国国教会に加盟しておらず、中絶反対派であり、「すべての会員と聖職者は、受胎から自然死に至るまで、すべての人間の生命の神聖さを促進し尊重するよう求められている」と宣言している。[122]
組織と政党
フォーカス・オン・ザ・ファミリーのような福音主義団体は、中絶反対運動に関わっている。[123]他の政党や団体、特に米国共和党は、米国全土で中絶を制限する法律の制定、可決、保護に関わっている。ドブス判決により中絶の規制が州に返還された後、共和党主導の州では中絶規制がますます厳しくなっていった。 1976年の大統領選挙で、代議員らが初めて共和党の綱領に中絶反対の考えを導入した。その結果、こうしたキリスト教右派の考え方は党内でますます人気が高まり、以前はほとんど無党派の問題であった中絶が党派的な問題になってしまった。[124]
世界中で、多くの著名な政党や組織が同様の姿勢をとっている。例えば、カナダのキリスト教右派はより大胆に中絶に反対しているが、他の社会問題に関してははるかに控えめである。一般的に、世界中の多くの保守派または中道右派政党は、中絶や女性の生殖および身体的権利をめぐる意見がさまざまである。しかし、多くの政党や組織は宗教的に保守的な見解を持っており、世界中で政治的、社会的に問題を引き起こしている。[125]しかし、これは、世界中で中絶の権利を拡大し保護することに賛成する中絶賛成派の擁護団体が世界中に存在しないというわけではない。例えば、カトリック教徒の選択は、米国内での議論で広く行われている主な例である。生殖選択のための宗教連合は、米国を拠点とする別の例である。両団体は、中絶の権利と女性（または妊娠可能な人）の生殖医療を受ける権利の拡大と保護を直接的に主張しており、特に中絶の問題は政治的または社会的決定ではなく個人的な決定であるべきだと主張している。[126] [127]しかし、これらの団体は世界的に拡大しており、中絶の権利を保護するための世界的な取り組みに関与していることが多い。
中絶に対するキリスト教徒の態度
カトリック教徒
1995年の調査では、米国のカトリック教徒の64%が「中絶はいかなる場合でも道徳的に間違っている」という主張に反対している。[93]一方、ピュー研究所による2013年の調査では、中絶が合法化されるべきかどうかについての意見にかかわらず、米国の白人カトリック教徒の53%が中絶は道徳的に間違っていると考えており、ヒスパニック系カトリック教徒の64%も同様であった。ヒスパニック系カトリック教徒の間では、週に少なくとも1回ミサに行く人と行かない人の間でこの割合に大きな差はなかったが、白人カトリック教徒の場合はかなりの違いがあり、週に少なくとも1回ミサに行く人の74%が中絶は不道徳であると宣言したのに対し、宗教的実践の頻度が低い人では40%であった。[128] 2008年の調査では、アメリカのカトリック教徒の65％が「中絶賛成派」であると自認しているが、これらの「中絶賛成派」カトリック教徒の76％は中絶を大幅に制限すべきだと考えていることもわかった。[129]同年、アメリカのカトリック教徒女性の約58％が、司教の中絶の教えに従う必要はないと感じていた。[130]アメリカのカトリック教徒のうち、中絶はいかなる場合でも違法であるべきだと考えるのはわずか22％だった。[131]ピュー研究所が2015年に実施した調査では、福音派プロテスタントの33％が中絶合法化に賛成し、反対は63％だった。黒人プロテスタントの52％が中絶合法化に賛成し、反対は42％だった。[132]
1996年の調査では、オーストラリアのカトリック教徒の72%が、中絶の決定は「個々の女性と医師に委ねられるべきだ」と回答している。[93]
人口の85％がカトリック教徒であるポーランドでは、[133] 2017年のピュー研究所の世論調査によると、ポーランド人の回答者の8％が中絶はすべてのケースで合法であるべきだと考えており、33％がほとんどの場合で合法であるべきだと考えている。一方、38％がほとんどの場合で違法であるべきだと考えており、13％がすべてのケースで違法であるべきだと考えている。[134]
カトリック教徒の選択団体「カトリック教徒のための選択」は、イタリア（カトリック教徒が97%）では74%が中絶薬ミフェプリストンの使用に賛成していると報告している。 [131]ボリビア、コロンビア、メキシコのカトリック教徒の大多数は、少なくともいくつかの状況下では中絶が認められるべきだと主張している。[131]
プロテスタント
ピュー研究所が2022年に実施した調査では、米国の成人に例外なくすべての場合に中絶を合法化すべきかどうかを尋ねたところ、白人福音派プロテスタントの5%が「はい」と回答し、福音派ではない白人プロテスタントの13%が「はい」と回答し、黒人プロテスタントの20%が「はい」と回答した。同じ調査で、米国の成人に、妊娠が女性の生命を脅かす場合、中絶を合法化すべきかどうかを尋ねたところ、白人福音派プロテスタントの51%が「はい」と回答し、福音派ではない白人プロテスタントの77%が「はい」と回答し、黒人プロテスタントの71%が「はい」と回答した。妊娠がレイプの結果である場合、中絶を合法化すべきかどうかという質問には、白人福音派プロテスタントの40%が「はい」と回答し、福音派ではない白人プロテスタントの75%が「はい」と回答し、黒人プロテスタントの71%が「はい」と回答した。同じ調査で、米国の成人に、妊娠中絶が合法か違法かを判断する際に、女性の妊娠期間が関係するかどうかを尋ねたところ、白人福音派プロテスタントの56%が「はい」と回答し、福音派ではない白人プロテスタントの64%が「はい」と回答し、黒人プロテスタントの50%が「はい」と回答した。[135]
現代のキリスト教の妊娠中絶に対する見方は、現代の合法的な妊娠中絶の安全性に関係しているのかもしれない。ロー対ウェイド事件以前の安全でない違法妊娠中絶に伴う罹患率と死亡率のため、ニューヨーク市の21人のプロテスタント牧師とユダヤ教ラビのグループが中絶に関する聖職者相談サービス（CCS）を結成し、[136]後に38州に支部を設立し、約3,000人の聖職者を擁するようになった。[137] CCSは望まない妊娠をした女性をカウンセリングし、1973年以前には全国で少なくとも45万人に安全な中絶を提供するために手術を行える免許を持った医師を紹介していた。[138]さらに、ニューヨーク州で妊娠中絶が合法化された後の1970年、聖職者相談サービスはニューヨーク市に中絶クリニックである女性サービスを設立した。[136] CCSのメンバーはまた、州議会議員に中絶法を廃止するよう公に証言した。フロリダ州のチャールズ・ランドレス牧師は、「私たちがお互いのためにより人間的な条件を整えようとするときはいつでも、私たちは宗教的な追求に従事しています。キリスト教徒とキリスト教会は、中絶の問題とそれが生み出すジレンマに背を向けることはできません。」と説明している。[139]
キリスト教徒の間での中絶の蔓延
2011年、ガットマチャー研究所は、米国で中絶手術を受けた女性の70％がプロテスタントかカトリックであると報告した。[140]同じ報告書によると、米国の中絶手術全体のうち、37％はプロテスタントであると自認する女性によって行われ、28％はカトリックであるとされている。[140]米国のカトリック女性に対する中絶手術の数は、米国の一般人口の平均と人口比でほぼ同じであり、2000年代には、カトリック女性はプロテスタント女性よりも中絶する可能性が29％高かった。[93] 1996年の調査では、米国の中絶手術の5件に1件は、新改宗者または福音派キリスト教徒の女性に対して行われていたことがわかった。[141] 2008年の調査でも同じ数字が報告されているが、2000年には18歳以上の中絶患者の約13％がボーンアゲインまたは福音主義者であると自認していたが、2008年の調査ではこの項目は若干言い換えられ、定義が広くなっている。中絶した女性の15％が週1回以上礼拝に出席していると回答したのに対し、41％は礼拝に一度も出席していない。女性が中絶する可能性は中絶指数と呼ばれ、1.0の値は人口平均に等しい確率に割り当てられる。アメリカではこの測定基準を使用して、2000年代にガットマッハー研究所が米国のカトリック教徒を評価したところ、指数は1.00～1.04であった。[142]同様に、プロテスタントの堕胎指数は0.75～0.84、他の宗教は1.23～1.41、無宗教の女性は1.38～1.59であった。[142]ローパー世論調査センターによる以前の調査では、米国のプロテスタントの堕胎指数は0.69、カトリックは1.01、ユダヤ教は1.08、非ユダヤ・キリスト教は0.78であると判定された。[143]組織化された宗教を信仰していない女性の指数は4.02であった。[143]
アラン・グットマチャー研究所によると、カトリック諸国では中絶率が高い傾向がある。[93]ブラジルの年間中絶件数はおよそ100万～200万件と推定されている。[93]もう一つのカトリック国ペルーでは、出産可能年齢の女性の5％が毎年中絶を行っているが、米国では出産可能年齢の女性の3％が中絶を行っている。[93]
ナイジェリアでは、1999年に中絶を受けた1,516人の女性を対象にした調査で、69%がプロテスタント、25%がイスラム教徒、残りがカトリックやその他の宗教であることが判明した。[144]ナイジェリアにおける年間中絶件数はおよそ200万件と推定されている。[145] [146]
歴史
中絶に関する初期キリスト教の考え
学者たちは、一般的には、古代世界で中絶が行われていたことに同意しているが、中絶がどのくらいの頻度で行われていたか、また、どの文化が初期キリスト教徒の中絶に関する考えに影響を与えたかについては意見の相違がある。 [46]一部の著述家は、中絶の非難が初期キリスト教徒によってもたらされた目新しいものではなかった証拠として、ヒポクラテスの誓い（中絶を明確に禁じている）を指摘している。 [46]一部の著述家は、初期キリスト教徒の中には、ギリシャ人のように、胎児は胎動するまで魂を持たないと信じていた、つまり早期の中絶は殺人ではないという証拠がある、と述べている。 [147]ルーカーは、早期の中絶が間違っていたかどうかについては意見の相違があったと述べている。[7]他の著述家は、初期キリスト教徒は、魂が宿る前から中絶を罪とみなしていたと述べている。[148]一部の著述家によると、初期キリスト教徒にとって、その罪の大きさは、一般的な性的不道徳やその他の過失と同レベルであった。[149]他の人々によれば、彼らはそれを「貧困者や困窮者への抑圧に劣らず深刻で社会的な悪」と見ていた。[150]
キリスト教が広まった社会では、家族が養わなければならない子供の数（特に女の子）を制限するために、中絶、幼児殺害、露出が一般的に行われていた。[151] [152]これらの方法は、不貞、売春、近親相姦などの性的放縦から妊娠や出産が起こった場合にもよく行われ、バッケはこれらの状況は初期キリスト教における中絶と切り離せないと主張している。[147]
西暦1世紀から4世紀にかけて、ディダケー、バルナバ、ペテロの黙示録は中絶を強く非難し、違法とした。[153] [154] 1世紀のディダケーは、「胎児の殺害と生きている子供の殺害」を同一視している。[155]キリスト教徒は「人食い人種」ではないことを擁護するために、アテネの教父アテナゴラスは、皇帝マルクス・アウレリウスへのキリスト教徒のための嘆願書（ 177年頃）の中で次のように書いている。「中絶を誘発する女性は殺人者であり、神に対して説明責任を負わなければならないと言っているのに、殺人を犯す理由がどこにあるというのか？」[156]もう一人の教父テルトゥリアヌスは、セプティミウス・セウェルス皇帝への弁明（197）の中で同様の弁明を行っている。「我々の場合、殺人は永久に禁じられているので、人間がまだ体の他の部分から血液を得て栄養を得ている間は、子宮内の胎児さえも殺してはならない。出産を妨げることは、単に人を殺すことを早めることに過ぎない。」[156]
初期の教会会議では、中絶を「殺人」と呼んだり、そのように処罰したりすることはなく、性犯罪を伴う中絶[7]と中絶薬の製造に対してのみ特定の刑罰を課した。4世紀初頭のエルビラ教会会議では、姦通とそれに続く中絶という「二重の罪」を犯した者には、死に至るまで聖体拝領を拒否した。[157]アンキラ教会会議では、中絶薬の製造者と、姦淫によって妊娠した子供を中絶した女性に10年間の聖体拝領拒否を課した（以前は、そのような女性と中絶薬の製造者は、死に至るまで聖体拝領を拒否されていた）。[158] [159]
大ワシレイオス（330-379）は、たとえ未成熟であっても、故意に胎児を破壊した女性に10年間の禁固刑を課した。[160] [161]大ワシレイオスの『92カ条のカノン』の第2カ条では、次のように規定している。
- 不完全で未形成の胎児を殺す殺人者。なぜなら、胎児は当時はまだ完全な人間ではなかったが、自然法則の不可欠な順序に従って、将来的に完成される運命にあったからである。[162] [163]
中絶を殺人と同等に扱う他の初期の規範としては、例えば「アンキラで開催された聖なる地方公会議の25の規範」の第21規範（315）、「聖ヨハネ断食者の35の規範」の第21規範、および「第6回聖なる公会議の102の規範」の第91規範（691）などがある。[163] [164]
教会は常に中絶を非難してきたが、胎児が人間の魂を得る瞬間についての信仰の変化により、教会法における中絶の罪の分類が変更された。[165] [166]特に、19世紀以前のカトリックの著者のほとんどが、いわゆる「早期中絶」、つまり「胎動」や「魂の付与」前の中絶を中絶とはみなしていなかったと、数人の歴史家が書いている。[167] [168] [169]
ウィキクォートにおける中絶（宗教改革以前）に関する引用
中絶に関する後期キリスト教の考え
4世紀から16世紀にかけて、キリスト教哲学者たちは中絶は間違っているという非難を維持しつつも、中絶が殺人であるかどうかについてはさまざまな立場をとっていた。最初のキリスト教徒ローマ皇帝コンスタンティヌスの治世中、中絶と子供の虐待に対する態度は緩和された。 [147]バッケは「キリスト教徒の親たちの多くが貧しく、子供の世話に苦労するようになったため、神学者たちはこの状況を考慮し、この問題について改めて考えざるを得なくなった。これにより、子供を虐待する貧しい人々に対してより寛容な態度をとることが可能になった」と書いている。[5]
ヒッポのアウグスティヌスは、アリストテレスの遅延した魂の付与の概念によれば、胎児の魂は初期段階では存在しないため、早期の中絶は殺人ではないと信じており、この信念は教会法にも取り入れられました。[46] [153]それにもかかわらず、彼はこの手順を厳しく非難した。「確かに、時にはこの好色な残酷さ、あるいは残酷な欲望は、不妊を確実にするために毒薬を使用するような極端な方法に訴えたり、あるいは、これに失敗した場合は、その子孫が生命を得るよりもむしろ滅びることを望んで、出産前に何らかの方法で受胎した種子を破壊したり、あるいは子宮内で生命に向かって進んでいる場合は、生まれる前に殺されるべきである。」(De Nube et Concupiscentia 1.17 (15))聖トマス・アクィナス、教皇インノケンティウス3世、教皇グレゴリウス14世も、胎児は「胎動」、つまり胎児が蹴ったり動き始めるまで魂を持たないと信じていたため、早期の中絶は殺人ではないが、後期の中絶は殺人だった。[46] [170]アキナスは、魂がいつ体に入ったかに関係なく、殺人でなくても中絶は間違っていると主張した。[171] ステファノ5世とシクストゥス5世は妊娠のどの段階でも中絶に反対した。[46] [153]
参照
注記
- ^ ヤハウェの名前は、ヘブライ語聖書では「YHWH」と書かれ、ユダヤ教徒とキリスト教徒によって英語では伝統的にL ORD ( Adonai ) またはGodと訳されてきた。ユダヤ教における神の名前とキリスト教における神の名前を参照。
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- ^ 10年間の聖体拝領の禁止は、4世紀から6世紀にかけて重罪を犯した場合の通常の2～3年よりはかなり長いが、その時代の最長であった20～30年よりは短い（Rinaldo Ronzani著『改宗と和解：懺悔の儀式』（Pauline Publications 2007 ISBN 9966-08-234-4）66ページを参照）。[不適切な統合？ ]
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外部リンク
Wikiquote にはキリスト教と中絶に関する引用があります。
- マイケル・ゴーマン『中絶と初期の教会』インターヴァーシティ・プレス、1982年
- デニス・R・ディ・マウロ『生命への愛：キリスト教の一貫した胎児保護』ユージーン、オレゴン州：ウィプフ・アンド・ストック出版社、2008年
- 古代からルネッサンスまでの避妊と中絶は、ジョン・M・リドルによる学術書です。ハーバード大学出版局より出版されています。
- イブのハーブ、ジョン・M・リドルの学術書。ハーバード大学出版局発行。
- 近世世界におけるキリスト教とセクシュアリティは、メリー・E・ウィーズナーによる学術書です。Routledge 社より出版されています。
- 中絶 - 私の選択、神の恵み：クリスチャン女性たちが語る物語アン・マリー・エッゲブローテン