エルサレムの神殿、あるいは聖神殿(ヘブライ語: בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ 、現代語: Bēt haMīqdaš、ティベリア語: Bēṯ hamMīqdāš、アラビア語: بيت المقدس、Bayt al-Maqdis )は、エルサレム旧市街の現代の神殿の丘にある、イスラエル人とユダヤ人の中心的な礼拝場所として機能した2つの宗教的建造物を指します。ヘブライ語聖書によると、第一神殿はソロモンがイスラエル王国を統治していた紀元前10世紀に建てられました。 紀元前587年頃まで存在していましたが、バビロニアのエルサレム包囲中に破壊されました。[1]ほぼ1世紀後、第一神殿は第二神殿に置き換えられました。第二神殿は新バビロニア帝国がアケメネス朝ペルシャ帝国に征服された後に建てられました。第二神殿は第一神殿よりも長い間存在していましたが、西暦70年のローマ軍によるエルサレム包囲の際に同様に破壊されました。
架空の「第三神殿」を建設するプロジェクトは現代では実現していないが、エルサレムの神殿は今でもユダヤ教において重要な位置を占めている。[2]憧れの対象であり、将来の救済の象徴として、神殿はユダヤの伝統において祈り、典礼詩、芸術、詩、建築、その他の表現形式を通じて記念されてきた。
ユダヤ教以外では、神殿(および今日の神殿の丘)はイスラム教とキリスト教においても高い意味を持っています。エルサレムの初期のアラビア語名の 1 つはバイトルマクディスであり、神殿の記憶が残っています。神殿の丘には、ウマイヤ朝時代に遡る岩のドームとアルアクサモスクという 2 つのイスラムの記念碑的な建造物があります。イスラム教徒には「アルアクサモスクの複合施設」またはハラムアルシャリーフとして知られるこの場所は、イスラム教で 3 番目に神聖な場所と考えられています。キリスト教の新約聖書と伝統では、イエスの生涯における重要な出来事が神殿で起こったとされており、十字軍は岩のドームに「テンプルムドミニ」(「主の神殿」)という名前を当てました。
語源
ヘブライ語聖書の中でこの建物群のヘブライ語名は、出エジプト記で使われているミクダシュ(ヘブライ語:מקדש ) [3] 、または歴代誌上[4]で使われている単にバイト/ベイト・アドナイ(ヘブライ語:בית)です。
ラビ文学では、神殿の聖域はベイト・ハミクダシュ(ヘブライ語:בית המקדש)と呼ばれ、「聖なる家」を意味し、エルサレムの神殿だけがこの名称で呼ばれている。[5]しかし、古典的な英語のテキストでは、「神殿」という言葉は互換的に使用されており、時には神殿の境内とその中庭(ギリシア語:ἱερὸν)の厳密な意味合いを持ち、また時には神殿の聖域(ギリシア語:ναός)の厳密な意味合いを持つ。[6]ギリシア語とヘブライ語のテキストではこの区別がされているが、英語のテキストでは必ずしもそうではない。
ユダヤ教のラビであり哲学者でもあるマイモニデスは、彼の著書『ミシュネ・トーラー』(ヒル・ベイト・ハ・ベチラー)の中で、「寺院」を次のように定義しています。
彼らは、神殿の建設に関して、聖所と内陣を造るように命じられており、[a]聖所の前には「広間」(ヘブライ語:אולם )と呼ばれる場所が設けられています。これらの場所のうち3つは「聖所」(ヘブライ語:היכל)と呼ばれています。彼らはまた、聖所から離れたところに、荒野にあった庭の衝立のような垂れ幕に似た別の仕切りを聖所の周囲に造るように命じられています。[7]前述のように幕屋の庭のようなこの仕切りに囲まれたすべてのものは「中庭」(ヘブライ語:עזרה )と呼ばれ、そのすべてを合わせて「神殿」(ヘブライ語:מקדש)と呼ばれています。「聖なる場所」[8] [ b]
第一神殿
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ヘブライ語聖書によれば、第一神殿はソロモン王によって建てられ、[9]紀元前957年に完成した。[10]申命記によれば、イスラエル人のコルバン(犠牲)の唯一の場所として、 [11]神殿はモーセの指示の下でシナイ山に建てられた幕屋、地元の聖域、丘陵の祭壇に取って代わった。[12]この神殿は数十年後、エジプトのファラオ、ショシェンク1世によって略奪された。[13]
部分的な再建の努力は行われたものの、ユダ王ヨアシュが治世2年目に多額の資金を投じて再建に着手したのは紀元前835年になってからであり、紀元前 700年頃、アッシリア王セナケリブによって再び破壊されてしまった。[要出典]第一神殿は紀元前586年、新バビロニア帝国によるエルサレム包囲戦で完全に破壊された。 [c]
第二神殿

エズラ記によると、第二神殿の建設はキュロス大王によって命じられ、前年の新バビロニア帝国の崩壊後、紀元前538年に始まりました。 [14] 19世紀の計算によると、作業はその後、紀元前536年4月に始まり、[16] 建設開始から21年後の紀元前515年2月21日に完了しました。この日付は、エズラ記3章8~10節[17] (ダレイオス大王の治世6年目のアダル月の3日目)を歴史的資料と照合することによって得られました。[ 18 ]これらの日付の正確性は、一部の現代の研究者によって異議を唱えられており、彼らは聖書の本文はより後の時代のものであり、歴史的記録と宗教的考慮の組み合わせに基づいていると考えているため、聖書の異なる書の間に矛盾が生じ、日付が信頼できないものになっています。[19]新しい神殿はユダヤ総督ゼルバベルによって奉献されました。しかし、エズラ記とネヘミヤ記を完全に読むと、第二神殿を建設するための4つの勅令があり、それは3人の王によって出されました:紀元前536年のキュロス(エズラ記第1章)、紀元前519年のペルシャのダレイオス1世(第6章)、紀元前457年のペルシャのアルタクセルクセス1世(第7章)、そして最後に紀元前444年に再びアルタクセルクセスによって出されました(ネヘミヤ記第2章)。[20]
ユダヤの古典史料によれば、紀元前332年、ユダヤ人がマケドニアのアレクサンダー大王の神格化を認めなかったため、神殿のさらなる破壊はかろうじて回避されたが、アレクサンダーは土壇場で巧みな外交とお世辞によってなだめられた。[21]アレクサンダーが紀元前323年6月13日に死去し、帝国が解体された後、プトレマイオス朝がユダヤと神殿を統治するようになった。プトレマイオス朝の下で、ユダヤ人は多くの公民的自由を与えられ、彼らの統治下で満足に暮らした。しかし、紀元前200年、プトレマイオス朝軍がパニウムでセレウコス朝のアンティオコス3世に敗れると、この政策は変更された。アンティオコスはユダヤ人をギリシャ化しようとし、神殿にギリシャの神々を持ち込もうとした。さらに、反乱が起こり、残忍に鎮圧されたが、アンティオコスはそれ以上の行動を起こさず、アンティオコスが紀元前187年にルリスタンで死去すると、息子のセレウコス4世フィロパトルが跡を継いだ。しかし、アンティオコスは即位の翌年に暗殺されたため、彼の政策はユダヤでは効果を発揮しなかった。[要出典] アンティオコス4世エピファネスは兄の後を継いでセレウコス朝の王位に就き、直ちに父の以前の政策である普遍的なギリシャ化を採用した。ユダヤ人は再び反乱を起こし、アンティオコスは激怒して強力な報復を行った。以前の不満の出来事を考慮して、安息日と割礼の宗教的儀式が正式に禁止されたとき、ユダヤ人は激怒した。アンティオコスが神殿にゼウス像を建て、ギリシャの神官たちが豚を犠牲にし始めたとき(ギリシャの宗教ではギリシャの神々に捧げられる通常の犠牲)、彼らの怒りは頂点に達した。ギリシャの役人がユダヤ人の神官にギリシャの犠牲を捧げるよう命じたとき、神官(マタティアス)は彼を殺害した。紀元前167年、ユダヤ人はマタティアスとその5人の息子の後ろに大挙して立ち上がり、戦い、セレウコス朝の権力から自由を勝ち取った。マタティアスの息子で現在「ハンマー」と呼ばれているユダ・マカバイは紀元前164年に神殿を再び奉納し、ユダヤ人はこの出来事を今日まで聖書にないハヌカの祭りの中心テーマとして祝っている。[9]
ローマ時代、ポンペイウスは紀元前63年に至聖所に入り(それによって冒涜した)、神殿はそのまま残した。[22] [23] [24]紀元前54年、クラッススは神殿の宝物庫を略奪した。[25] [26]
紀元前20年頃、この建物はヘロデ大王によって改築・拡張され、ヘロデ神殿として知られるようになった。紀元70年、エルサレム包囲戦中にローマ人によって破壊された。紀元132~135年のローマに対するバル・コクバの反乱の間、シモン・バル・コクバとラビ・アキバは神殿の再建を望んだが、バル・コクバの反乱は失敗に終わり、ユダヤ人はローマ帝国によってエルサレムへの立ち入りを禁じられた(ティシャ・バウを除く)。ユリアヌス帝は神殿の再建を許可したが、363年のガリラヤ地震によりそれ以降のすべての試みは終焉を迎えた。[要出典]
アル・アクサと第三神殿
7 世紀までに、この場所はビザンチン帝国の支配下で荒廃していました。7 世紀、ラシドゥーン カリフの時代にイスラム教徒がエルサレムを征服した後、カリフのウマル イブン アル ハッターブ (在位 634-644 年) によってモスクが建てられました。ウマルはまずこの場所の瓦礫を片付け、次に現在のモスクと同じ場所にミフラーブと簡素なモスクを建てました。この最初のモスクの建設は、マスジド アル ウマリとして知られていました。ウマイヤ朝時代には、カリフのアブド アル マリク イブン マルワンがイスラムモスクの改修を命じ、神殿の丘に岩のドームを建設しました。このモスクは 691 年以来、ジャミ アル アクサとして丘の上に立っています。それ以来、アッバース朝、ファーティマ朝、マムルーク朝、オスマン帝国時代など、数回にわたって改修が行われてきました。[27]
考古学的証拠
考古学的発掘調査により、第一神殿と第二神殿の両方の遺跡が発見されています。第一神殿の遺物の中には、神殿の丘を囲むこの地域の数十の儀式用の浸水池や、[28]建築考古学者リーン・リトマイヤーが紀元前 700年頃にヒゼキヤ王が神殿前の集会所として建てたと思われる大きな四角いプラットフォームがあります。
第二神殿から発見された具体的な遺物には、神殿の丘のヘロデ王による拡張の際に現存する2つの遺物である神殿警告碑文とラッパの鳴る場所碑文がある。神殿警告碑文は異教徒の神殿への立ち入りを禁じており、この禁止事項は紀元1世紀の歴史家ヨセフスも言及している。これらの碑文は神殿を囲む壁に刻まれており、非ユダヤ人が神殿の中庭に入ることを防いでいた。ラッパの鳴る場所碑文は神殿の丘の南西の角で発見され、祭司たちが安息日やその他のユダヤ教の祝日の到来を宣言していた場所を示すものと考えられている。[29]
神殿での儀式に使われた儀式用品は持ち去られ、その多くは博物館、特にバチカン美術館のコレクションに収蔵されていると思われます。[30]
位置


神殿がどこに建てられたかについては、主に3つの説がある。現在岩のドームがある場所、岩のドームの北(アッシャー・カウフマン教授)、岩のドームの東(ヘブライ大学のジョセフ・パトリック教授)である。[31]
神殿の正確な位置は論争の的となっている問題であり、神殿の正確な位置を問うことはしばしば神殿否定と結び付けられる。至聖所は神殿群全体の中心に位置していたため、神殿の位置は至聖所の位置に依存する。タルムードに詳述されているように、第二神殿の破壊から150年も経たないうちに至聖所の位置が疑問視されるようになった。ベラホット論集第54章では、至聖所は黄金の門と一直線に並んでいたと述べられており、カウフマンが仮定したように、神殿は岩のドームの少し北に位置していたことになる。[32]しかし、ヨマ論集第54章とサンヘドリン論集第26章では、至聖所は礎石の上に直接立っていたと主張しており、これは岩のドームが神殿の位置にあるという伝統的な見解と一致している。[33] [34]
物理的なレイアウト
第一神殿
ソロモン神殿、または第一神殿は、4 つの主要な要素から構成されていました。
- 大庭または外庭、人々が礼拝のために集まる場所[35]
- 内庭[36]または祭司の庭[37]
- そして神殿の建物自体も
第二神殿
最後の最も精巧な建造物であるヘロデ神殿の場合、その構造はより広い神殿の境内、制限された神殿の中庭、そして神殿の建物自体から構成されていました。
- 神殿の丘の拡張された基壇上に位置し、異邦人の庭を含む神殿の境内。
- 女性の庭またはエズラト・ハナシム
- イスラエル人の庭。儀式的に清らかなユダヤ人男性のために確保されている。
- 祭司の庭と神殿の庭との関係は学者によって様々な解釈がなされている。
- 神殿の庭またはアザラには、青銅の洗盤(キヨル)、全焼の供え物の祭壇(ミズベア)、屠殺場、そして神殿の建物自体がある。
神殿の建物には 3 つの独立した部屋がありました。

タルムードによれば、女性の庭は東にあり、神殿のメインエリアは西にあった。[40]メインエリアには、犠牲を屠殺するエリアと、ほとんどの供え物の一部を燃やす外祭壇があった。建物にはウラム(控えの間)、ヘカル(「聖域」)、至聖所があった。聖域と至聖所は、第一神殿では壁で、第二神殿では2枚のカーテンで仕切られていた。聖域には、7本の枝が付いた燭台、供えのパンのテーブル、香の祭壇があった。
メインの中庭には 13 の門がありました。南側には、南西の角から始まって 4 つの門がありました。
- 上の門 (シャアル・ハエリオン)
- 薪を運び込むための門(シャアル・ハデレク)
- 長子の門(シャアル・ハベチョロット)は、最初に生まれた動物を供えた人々が入る門である。
- 水の門(シャアル・ハマイム)は、仮庵の祭りであるスッコットに水献酒が行われる場所です。
北側には、北西の角から始まって 4 つの門がありました。
- エコニヤの門(シャアル・イェホニヤ)は、ダビデ王朝の王たちが入る門であり、エコニヤはバビロン王によって王位を奪われた後、最後に捕囚となった場所です。
- 供物の門(シャアル・ハコルバン)は、祭司たちが供物を携えて入場する場所である。
- 女性の門(シャアル・ハナシム)は、女性がアザラまたはメインの中庭に入り、供物を捧げる場所です。[41]
- 歌の門(シャアル・ハシル)。レビ人が楽器を持って入ってきた場所。
切り石の広間(ヘブライ語:לשכת הגזית Lishkat haGazit )は、切り石の部屋としても知られ、第二神殿時代(紀元前6世紀-紀元後1世紀)のサンヘドリンの集会所、または評議会の部屋でした。タルムードは、エルサレムの神殿の北壁に建てられ、半分は聖域の内側、半分は外側にあり、扉は神殿と外部の両方に出入りできるようにしていたと推測しています。部屋は外観がバシリカに似ていたと言われており、[42]東と西に2つの入り口がありました。[43]
東側には、女性の中庭と神殿のメインの中庭の間にニカノル門があり、その門には右側と左側にそれぞれ 1 つずつ、小さな出入り口が 2 つありました。あまり重要ではない西側の壁には、名前のない門が 2 つありました。
ミシュナには、神殿を取り囲む神聖な同心円が列挙されています。至聖所、聖域、玄関、祭司の庭、イスラエル人の庭、女性の庭、神殿の丘、城壁で囲まれたエルサレムの都市、イスラエルの地のすべての城壁で囲まれた都市、そしてイスラエルの地の境界です。
タルムードには、アディアベネのヘレナ女王がエルサレムの神殿に贈った重要な贈り物についても記されている。[44]「ヘレナは神殿の扉の上に金の燭台を造らせた」とあり、太陽が昇るとその光が燭台に反射し、誰もがシェマを読む時間だと知ったと付け加えられている。[45]彼女はまた、モーセ五書の一節が書かれた金の皿も作った。[46]不貞の疑いのある妻が連れてこられたとき、祭司はそれを読んだ。[47]エルサレム・タルムードのヨマ書第3章第8節では、燭台と皿が混同されている。
寺院の礼拝

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神殿は、ヘブライ語聖書に記されている供え物が捧げられる場所であり、毎日の朝と午後の供え物、安息日とユダヤ教の祭日の特別な供え物などが含まれていました。レビ人は、供え物の適切なタイミングで詩篇を朗読しました。その中には、日々の詩篇、新しい月やその他の機会のための特別な詩篇、主要なユダヤ教の祭日のハレルヤ、そして「感謝の捧げ物の詩篇」(詩篇100 篇) などの特別な犠牲のための詩篇が含まれていました。
毎日の捧げ物の一部として、神殿で祈りの儀式が行われ、それがシェマや司祭の祝福などのよく知られた祈りを含む、今日まで朗読されている伝統的なユダヤ教の(朝の)儀式の基礎として使われました。ミシュナはそれを次のように説明しています。
監督官は彼らに「一つの祝福を祝福せよ!」と言った。彼らは祝福し、十戒とシェマ「そして、あなたがたが耳を傾けるならば、それは実現するであろう」と「そして[神は]語った…」を読んだ。彼らは、その場にいる人々とともに三つの祝福を唱えた。「真実かつ堅固に」と「アヴォダ」(「主なる神よ、あなたの民イスラエルの奉仕と、イスラエルの火の供え物と彼らの祈りを、好意をもって受け入れてください。その民イスラエルの奉仕を好意をもって受け入れる彼に祝福あれ」(今日のアミダーの17番目の祝福に似ている)、そして祭司の祝福。そして安息日には、出発する週ごとの祭司の護衛に代わって、「この家に御名を住まわせる方が、あなた方の間に愛と兄弟愛、平和と友情を住まわせてくださいますように」という祝福を一つ唱えた。
犠牲を捧げる場所に加えて、神殿は神への祈りを捧げる特別な場所と考えられていました。
あなたの民イスラエルが敵の前に打ち倒され、あなたに対して罪を犯し、あなたに立ち返り、あなたの名を告白し、この宮であなたに祈り、嘆願するなら、あなたは天で聞いて、あなたの民イスラエルの罪を赦し、あなたが彼らの先祖に与えた地に彼らを連れ戻してくださいますように。... もしその地に飢饉、疫病、枯れ病、白かび、イナゴ、青虫があれば、敵が彼らの町々の地で彼らを包囲しても、どんな疫病、どんな病気があっても、あなたの民イスラエルのすべての人が、自分の心の疫病を知り、この宮に向かって手を伸ばしてどんな祈りや嘆願をしても、あなたはあなたの住まいである天で聞いて、赦し、行い、あなたがその心を知っておられるすべての人に、そのすべての道にしたがって報いてくださいますように。[48]
タルムードでは
ミシュナの第5部、または第5区分であるセデル・コダシム(紀元200年から220年の間に編纂)は、犠牲、神殿とその調度品、そしてその奉仕の義務と儀式を遂行した司祭を含む神殿奉仕に関連する宗教的法律の詳細な説明と議論を提供している。この部会の論文は、動物、鳥、および食事の供物の犠牲、罪の供え物や罪過の供え物などの犠牲を捧げる法律、および神聖な財産の横領に関する法律を扱っている。さらに、この部会には第二神殿の説明(ミドット論文)と、神殿での毎日の犠牲の儀式の説明と規則(タミド論文)が含まれている。[49] [50] [51]
バビロニア・タルムードでは、すべての論文にゲマラ(ラビの解説と分析)がすべての章に付いているが、タミドのいくつかの章には付いているが、ミドットとキニムには付いていない。エルサレム・タルムードには、コダシムの論文にはゲマラがない。[50] [51]
タルムード(ヨマ9b)は、破壊の伝統的な神学的理由を次のように説明しています。「なぜ第一神殿は破壊されたのか?それは、偶像崇拝、放縦、殺人という3つの大罪が社会に蔓延していたからだ…では、なぜ第二神殿は破壊されたのか?それは、社会がトーラ、戒律、親切な行為に関わっていたからである。」[52] [53]
現代のユダヤ教の礼拝における役割
伝統的なユダヤ教の朝の礼拝の一部、シェマの祈りにまつわる部分は、神殿で行われる毎日の礼拝と本質的に変わりません。さらに、アミダーの祈りは伝統的に、神殿の毎日のタミドと特別な機会のムサフ(追加の)供物(犠牲の種類ごとに別のバージョンがあります)に代わるものです。それらは、神殿で対応する供物が行われた時間に朗唱されます。
神殿は正統派の 礼拝で頻繁に言及されている。保守派ユダヤ教は神殿とその修復についての言及は残しているが、犠牲についての言及は削除している。祭日の犠牲についての言及は過去形で行われ、その修復の嘆願は削除されている。正統派ユダヤ教の礼拝での言及には以下のものがある。
- 神殿で行われるコルバノット(犠牲)に関連する聖書とタルムードの一節を毎日朗読する(シッドゥールのコルバノットを参照)。
- ユダヤ教の中心的な祈りである毎日のアミダーの祈りの中で、神殿の修復と犠牲の礼拝について言及されています。
- 個人的な阿弥陀の朗誦の最後に、寺院の修復を求める伝統的な個人的な嘆願。
- アミダーの祈りでは、「私たちの命の家」の回復と「私たちの間に住む」シェキナ(神の存在)を求める祈りが唱えられます。
- その日の詩篇の朗唱。毎日の朝の礼拝中に神殿のレビ人がその日に歌った詩篇。
- 通常の礼拝の一部として歌われる数多くの詩篇には、神殿と神殿での礼拝について広範囲に言及しています。
- ユダヤ教の祝日のムサフ礼拝中に、神殿の修復とその捧げ物のための特別なユダヤ教の祝日の祈りを朗読します。
- ヨム・キプールの特別な神殿の礼拝中に、その祝日の礼拝についての長々とした朗読。
- スッコット(ハカフォト)の特別な礼拝には、その日に行われる特別な神殿の礼拝に関する詳細な(しかし一般的には不明瞭な)言及が含まれています。
神殿の破壊は、ユダヤ教の断食日であるティシャ・バウに悼まれます。他の 3 つの小さな断食日 (テベトの 10 日、タンムズの 17 日、ティシュリーの 3 日) も、神殿の破壊につながった、または破壊に続く出来事を悼みます。また、家の一部を漆喰を塗らないようにするなど、常に守られる喪の慣習もあります。
最近の歴史
神殿の丘は、エルサレム旧市街全体とともに、1967年の六日間戦争中にイスラエルによってヨルダンから奪取され、ユダヤ人が再び聖地を訪れることができるようになった。[54] [55]ヨルダンは、1948年5月14日のイスラエルの独立宣言の直後に東エルサレムと神殿の丘を占領した。イスラエルは、1980年にエルサレム法に基づき、神殿の丘を含む東エルサレムをエルサレムの残りの部分と正式に統合したが、国連安全保障理事会決議478は、エルサレム法が国際法に違反していると宣言した。[要出典]ヨルダンに拠点を置くエルサレム・イスラム・ワクフが神殿の丘の行政管理を行っている。
他の宗教では
キリスト教

マタイ24:2によると、[56]イエスは第二神殿の破壊を予言しています。神殿をキリストの体とするこの考えは、中世のキリスト教思想において豊かで多層的なテーマとなりました(神殿/体はキリストの天体、教会の教会体、祭壇上の聖体である可能性があります)。[57]
イスラム教
神殿の丘は、ヘブライの預言者とイスラエル人の聖域として機能していたため、イスラム教では重要な意味を持っています。イスラムの伝承によれば、神殿の丘に最初に神殿を建てたのはダビデの子ソロモンです。2番目の神殿が破壊された後、2代目のラシドゥーン・カリフ、ウマルによって再建され、今日までアル・アクサ・モスクとして残っています。伝統的に「最果てのモスク」(アル・マスジド・アル・アクシャ、文字通り「礼拝の最高の場所」という意味だが、現在この言葉は特に敷地の南壁にあるモスクを指し、今日ではアル・ハラム・アシュシャリーフ(高貴な聖域)として知られている)と呼ばれているこの場所は、コーランに記された最も重要な出来事の一つであるムハンマドの夜の旅の目的地であり、その後彼が天に昇った場所(ミラージュ)とされている。イスラム教徒は、神の最後の預言者の追随者であり、預言者モーゼや預言者ソロモンを含む、遣わされたすべての預言者を信じる者として、エルサレムの神殿を自分たちの遺産とみなしている。イスラム教徒にとって、アルアクサ・モスクは神殿の上に建てられたものではなく、第三神殿であり、彼らはそこで礼拝する真の信者である。一方、ユダヤ教徒とキリスト教徒は、神の最後の預言者であるイエスとムハンマドを信じない不信心者である。[58] [59]
イスラム教では、イスラム教徒はエルサレムを訪れ、アル・アクサ・モスクで祈ることが奨励されている。アル・アクサ・モスクと、そこを訪れて祈ること、あるいは少なくともそのランプを灯すために油を送ることの美徳について、 40以上のハディースがある。アル・タバラーニー、バイハキ、スユーティが編纂したハディースでは、預言者ムハンマドは「メッカ(カアバ)での祈りは100万倍(の報酬)の価値があり、私のモスク(マディーナ)での祈りは1000倍の価値があり、アル・アクサ聖域での祈りは他のどこよりも500倍の報酬に値する」と述べた。ムハンマド・アル・ブハーリー、ムスリム、アブー・ダーウードのイマームが編纂した別のハディースでは、聖地を訪れることの重要性について詳しく述べている。別のハディースでは、預言者ムハンマドはこう言っています。「より大きな報酬を期待して、次の3つのマスジド以外の場所を訪れる特別な旅に出るべきではない。マッカの聖なるマスジド(カアバ)、私のマスジド(マディーナの預言者のマスジド)、そしてアルアクサ・マスジド(エルサレム)である。」[60]
ジョージ・ワシントン大学イスラム研究教授セイェド・ホセイン・ナスルによれば、エルサレム(神殿の丘)は、イスラム教徒にとって聖地/聖域(「ハラム」)として主に3つの意味で重要であり、最初の2つは神殿に関連している。[61]まず、ムハンマド(とその仲間)は、ユダヤ教徒と同様にエルサレムの神殿(ハディースでは「バイト・アル・マクディス」と呼ばれる)に向かって祈りを捧げ、その後、啓示された節(スーラ2:144、149–150)に従って、メディナに到着してから16か月後にメッカのカアバ神殿に向かって祈りを捧げた。次に、メッカでの生涯で、彼は夜間にエルサレムに行き、神殿で祈りを捧げたと報告している。これが彼の異界への旅(イスラとミラジ)の最初の部分である。
イタリア・ムスリム議会の指導者、アブドゥル・ハディ・パラッツィ・イマームは、ユダヤ教と神殿の丘との特別なつながりを裏付けるためにコーランを引用している。パラッツィによると、「最も権威あるイスラムの資料は神殿を肯定している」。彼は、エルサレムがイスラム教徒にとって神聖なのは、エルサレムがユダヤ人にとって以前から神聖であったことと、聖書の預言者やダビデ王、ソロモン王の故郷であることからであり、彼らはイスラム教の聖人であると付け加えている。彼は、コーランは「エルサレムがユダヤ人にとって、メッカがイスラム教徒にとって果たすのと同じ役割を果たしていることを明示的に認めている」と主張している。[62]
第三神殿の建設


第二神殿が破壊されて以来、第三神殿の建設を祈ることは、ユダヤ教の1日3回の礼拝の正式かつ必須の部分となっている。しかし、第三神殿を建設するかどうか、またいつ建設するかという問題は、ユダヤ教コミュニティの内外で議論されている。ユダヤ教内のグループは新神殿の建設に賛成と反対の両方を主張している一方、紀元1世紀以来のアブラハムの宗教の拡大は、キリスト教とイスラム教の思想内でもこの問題を論争の的にしている。さらに、エルサレムの複雑な政治的状況は再建を困難にしており、アルアクサモスクと岩のドームは神殿の伝統的な物理的な場所に建設されている。
363年、ローマ皇帝ユリアヌスは、非キリスト教の宗教を強化するキャンペーンの一環として、アンティオキアのアリピウスに神殿の再建を命じました。 [63]この試みは失敗に終わり、同時代の記録には天から神の火が降ったと書かれていますが、おそらくは妨害行為、偶発的な火災、またはガリラヤでの地震が原因であったと考えられます。
エゼキエル書は第三神殿がどのようなものになるかを預言し、それを永遠の祈りの家として詳細に描写しています。
メディアで
エルサレム神殿をめぐる論争のジャーナリズム的描写は、セルジュ・グランキン監督の2010年のドキュメンタリー『失われた神殿』で紹介されている。この映画には、この問題に関与する宗教および学術の権威者へのインタビューが含まれている。映画に登場するドイツ人ジャーナリスト、ディルク・マーティン・ハインツェルマンは、チャールズ・ウィリアム・ウィルソン(1836-1905)が作成した地下貯水槽の地図から派生したジョセフ・パトリッヒ教授(ヘブライ大学)の視点を提示している。[64]
参照
- エレファンティネのユダヤ教寺院(紀元前 7 世紀? 6 世紀? - 紀元前 4 世紀半ば)
- レオントポリスのユダヤ神殿(紀元前170年頃 - 紀元後73年)
- ソロモン神殿(サンパウロ)、ブラジルの教会が建てたレプリカ
- シナゴーグ
- この地域の類似の鉄器時代の寺院
注記
参考文献
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この翻訳全体を通して、「Sanctuary」はギリシャ語の
naos
を表し、中央の神殿を示します。一方、「Temple」は
hieron
を表し、神殿を囲む中庭、列柱などを含みます。
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さらに読む
- 聖書考古学レビュー、発行:1983年7月/8月、1989年11月/12月、1992年3月/4月、1999年7月/8月、1999年9月/10月、2000年3月/4月、2005年9月/10月
- リトマイヤー、リーン。『探求:エルサレムの神殿の丘の解明』、エルサレム、イスラエル・カルタ、2006年。ISBN 965-220-628-8
- ハンブリン、ウィリアム、デイヴィッド・シーリー『ソロモンの神殿:神話と歴史』(テムズ・アンド・ハドソン、2007年)ISBN 0-500-25133-9
- ヤロン・エリアヴ『神の山:時間、場所、記憶の中の神殿の丘』(メリーランド州ボルチモア:ジョンズ・ホプキンス大学出版、2005年)
- レイチェル・エリオール『エルサレム神殿:知覚できないものの表象』スピリチュアリティ研究11(2001年)、126~143頁
外部リンク
- ラビ・イスラエル・アリエルによるエルサレムの神殿研究所博物館の訪問
- エゼキエル書第40章から第49章に記された、キリスト教の観点から見た未来の神殿の模型のビデオツアー。2008年5月29日にWayback Machineにアーカイブされました。
- レイチェル・エリオール、「エルサレム神殿 ― 知覚できないものの表現」、スピリチュアリティ研究 11 (2001): 126–143
- イスラム教信仰における契約神学の中心性
- エルサレム神殿の簡単な歴史
31°46′40″N 35°14′08″E / 31.77778°N 35.23556°E / 31.77778; 35.23556
