哲学者の王

哲人王とは、政治的手腕と哲学的知識が融合した架空の統治者です。哲学者によって統治される都市国家という概念は、紀元前375年頃に書かれたプラトンの『国家』で初めて検討されました。プラトンは、すべての市民に最大限の幸福を保証する理想的な国家は、哲学の研究を通じて得た絶対的な知識を持つ統治者によってのみ実現できると主張しました。中世以降、イスラム教徒とユダヤ教徒の著者がこの理論を拡張し、完璧な統治者に関する独自の概念に合うように適応させました。

アレクサンダー大王やマルクス・アウレリウスを含む多くの歴史上の人物は、古代および現代の作家によって、哲人王の理想を体現した人物として描写されてきました。

『国家』はソクラテスの対話である。最初の二冊では、ソクラテスは正義の定義を与えるよう求められ、理想的な都市国家がどのように機能するかを想像することでそれを達成しようと提案する。彼は、理想的な国家は、勇敢な性質と哲学的性質を兼ね備えた、特別に訓練された守護者階級によって統治されるだろうと示唆している。^[1]

ソクラテスは、国家内の生活のさまざまな側面について論じ続けます。第 5 巻では、ソクラテスの対話者が、彼が描写している国家が現実に存在する可能性があるかどうかを尋ねます。ソクラテスは、それが起こり得るのは 1 つの条件がある場合のみであると答えます。

哲学者が王になるまで、あるいはこの世の王や君主たちが哲学の精神と力を持つまでは、都市は決して悪から解放されないだろう。私が信じるところ、人類も同様だ。そしてそのとき初めて、この我々の州は生きる可能性を持ち、日の目を見るだろう。^[2]

ソクラテスは、真の哲学者と偽の哲学者を区別することで、このコメントを明確にしています。真の哲学者（または「知恵を愛する者」）とは、「それぞれの事物における真実」を愛する人であり、事物自体を愛する者とは対照的です。^{[3]これは、すべての個別の事物は永遠の}形の影にすぎないというプラトンの信念に言及しています。したがって、哲学者だけが統治する資格があり、哲学者だけが絶対的な真実の知識を持ち、この知識を国家の利益のために適用することができます。^[4]

次にソクラテスは、誠実さ、節制、正義、記憶力の良さなど、理想的な哲学者が備えていなければならない資質を概説する。^[5]しかし、この理想は現実とは大きく異なっており、多くの哲学者は「完全な悪党」であり、最も優秀な哲学者でさえ役に立たないと考えられていることが指摘されている。ソクラテスは、アテネの民主主義を、船の舵をめぐって互いに争う反乱を起こした船員の集団に例えて、国家の船の比喩で哲学者の評判の悪さを説明する。船員たちは航海の技術を知らないため、これが操縦士に必要な資格であることを否定し、自分たちの目的達成に協力しない者を罵倒する。^[6]そしてソクラテスは、多くの哲学者が確かに腐敗していることを認めるが、これは彼らが腐敗した社会で育てられたためだとしている。理想的な状態においてのみ、哲学者はその潜在能力を最大限に発揮することができ、「そして自らの国と自らの救世主となることができる」のです。^[7]

理想国家という話題に戻り、ソクラテスは、守護者たちが、形態についての完全な知識を身につけるために、どのように教育されるかを詳しく説明する。この教育は35年間続き、守護者候補はその後、人生経験を積むために、さらに15年間、より低い役職に就かなければならない。50歳になると、彼らは統治する資格を得る。しかし、哲学者として、彼らは政治に携わる気はなく、義務感からのみ政治に携わる。^[8]

ソクラテスは、この対話の部分を締めくくるにあたり、理想国家は実現可能であるが、それは一人以上の哲学者が何らかの形で都市で権力を握った場合のみであると再確認している。さらに、もしそうなった場合、哲学者の王が完璧な国家を成立させる最も早い方法は、10歳以上の住民全員を追放し、若い世代を哲学の原則に従って育てることだと示唆している。^[9]

アリストテレスは、その著書『政治学』の中で、プラトンの政治理論の多くの側面を批判し、完全な都市を統治する方法についての独自の考えを述べている。プラトンのように支配階級の確立を提唱するのではなく、アリストテレスはすべての市民が都市の行政に平等に関与すべきであると主張している。しかし、ある一節（第3巻第13章）で、アリストテレスは、もし1人または複数の人がたまたま他の市民より徳においてはるかに優れていると分かった場合、そのような人々が下位の人々の支配を受けるのは自然の秩序に反するため、彼らは「その国の終身の王」となるべきであると書いている。アリストテレスはここで哲学者王の理想をほぼ支持しているが、この徳の高い指導者は哲学に精通しているべきだと明示的に述べているわけではなく、彼の著作では哲学者の理論的知恵と統治者の政治的知恵をはっきりと区別していることが多い。^[10]

13世紀に『政治学』がラテン語に翻訳されると、キリスト教世界の政治哲学の基礎テキストとなり、プラトンの考えは、アリストテレス流の世俗的権威と精神的権威の分離に取って代わられた。一方、イスラムの学者たちはプラトンの『国家』に強く影響を受け、哲学者王に「立法者であり預言者である」という伝統的な人物像の対応物を見出した。^{[11]たとえば、} アル＝ファラビはプラトンに忠実に従い、理想的な国家とは国民の精神的教育に最も注意を払う国家であり、したがってその統治者は人間の存在目的について高度な理解を持っていなければならないと書いた。アル＝ファラビがプラトンから逸脱したのは、完全な国家の創設者は哲学者であるだけでなく預言者でなければならないと主張した点である。なぜなら、完全な法律は神からのみもたらされるからである。創始者の後継者は預言者である必要はありませんが、それでも受け継がれた法則を正しく解釈し適用できる哲学者でなければなりません。^[12]

中世のイスラム哲学者は、しばしば宮廷で役職に就き、多くは宰相を務めたため、政治理論を実践する機会が多かった。哲学者王の理想を信じていたにもかかわらず、イスラム哲学者で権力を掌握しようとした者はおらず、従属的な立場に甘んじていたようだ。アル＝ファラビーは、この状況に譲歩し、必要な美徳をすべて備えた統治者は稀であるため、理想国家の王権は「一方が哲学者で、もう一方が残りの条件を満たしている」2人で分担できる可能性があると書いている。^[13]

アル＝ファラビーとアヴェロエスの著作がヘブライ語に翻訳されたことで、哲学者王の概念がユダヤの政治思想に取り入れられた。モーセ、アブラハム、ソロモンなどの聖書の人物が理想的な統治者の例として挙げられ、プラトンの理論はユダヤ哲学者のニーズを満たすためにさらに歪曲された。この考えの人気は最終的に17世紀に衰え、バルーク・スピノザなどの影響力のある著者がマキャベリの著作をモデルにしたより世俗的な政治哲学を策定し始めた。^[14]

『国家』から、プラトンは理想の国家を現実に樹立することは不可能だとは考えていなかったことが分かる。 ^[15]そして、彼は統治者に哲学の原理を教育するという注目すべき試みを一つ行った。紀元前367年、ディオニュシオス2世は、プラトンの友人であり弟子でもあった叔父のディオンの監督の下、シチリア島シラクサで権力を握った。ディオンはプラトンをシラクサに招き、ディオニュシオスの顧問として働くよう依頼し、プラトンはそれを受け入れた。しかし、彼はおそらく暴君に穏健な影響を与えたいだけだったのだろう。ディオニュシオスを真の哲学者王に変えることができるとは思っていなかっただろう。結局、ディオニュシオスは不本意な弟子であることが判明し、その試みは何も実を結ばなかった。^{[16] [17]}

その後、ディオンは権力を掌握しようと試み、最終的に暗殺された。プラトンはおそらく偽造された『第七の手紙』の中で、ディオンの死を悔いて次のように書いている。

...もし彼が最高権力を握っていたら ...彼はあらゆる手段を尽くして、適切で優れた法律によって同胞の生活を正していただろう。そして次に彼が心から成し遂げようとしていたことは、シチリアのすべての州を再建し、野蛮人から解放することだった ...これらのことが公正で勇敢で節度があり哲学者でもある人物によって成し遂げられていたら、美徳に関する同じ信念が大多数の人々の間に確立されていただろう。ディオニュシオスが説得されていたら、それはほぼ全人類の間に確立され、彼らに救済を与えていただろうと私は言えるだろう。^[18]

哲学者王の例として挙げられる歴史上の人物は他にもたくさんいる。WKCガスリーらによると、この概念の元となったのはプラトンの友人アルキタスかもしれない。アルキタスは著名なピタゴラス派の哲学者であるだけでなく、優れた軍人将軍であり、イタリアのタレントゥム市でストラテゴスを7期務めた人気の政治指導者でもあった。^{[19] [20]}

アリストテレスの弟子であるアレクサンダー大王は、しばしば哲学者の王として描写されてきた。同時代のオネシクリトスは彼を「武士」と呼び、1世紀のプラトン主義者プルタルコスは彼の知恵、寛大さ、節制、勇気を賞賛する言葉を記している。プルタルコスがアレクサンダーを哲学者と呼んだのは、彼がそれまで理想として語られていた原理を実現し、「無数の国の野蛮な慣習を変えた」からである。^[21]しかし、アレクサンダーは現代に至るまで様々な歴史家が全く異なる描写をしており、議論の余地のある人物であり続けている。^[22]

ローマ皇帝マルクス・アウレリウスもまた、哲学者王の理想を体現した人物として頻繁に引用されている。『アウグスタ史』などの古代の文献では、彼を「哲学者」と呼び、その治世の寛大さを称賛している。また、彼のストア派の書物『瞑想録』は、奉仕と義務の哲学の文学的記念碑として今でも崇敬されている。^{[23] [24]}

その他の例としては、次のものがあります。

• アショーカ王（紀元前268年 - 紀元前232年）、インドのマウリヤ朝の仏教皇帝
• ユリアヌス（330-363）、ローマ皇帝、プラトン哲学者。キリスト教を放棄し、ギリシャ・ローマの宗教を復活させたことで知られる^[25]
• ホスロー1世（ 512年頃-579年）、イランの統治者。ペルシアやその他の地域で、その人格、美徳、ギリシャ哲学の知識が称賛された。^{[26] [27] [28]}
• アル・マムーン（786年 - 833年）は、イスラム黄金時代の絶頂期にアッバース朝のカリフであり、ギリシャ語からアラビア語への翻訳運動を支援し、当時最大の研究図書館バイト・アル・ヒクマを一般に公開し、アル・ハワーリズミーなどの多くの哲学者や博学者を支援して有名な著書「代数学」を出版し、合理的なイスラム神学運動としてムタズィラを支援し、当時ヨーロッパのキリスト教会によって異端とみなされていた多くのギリシャ語の写本を保存することに成功したことで有名である。^{[29] [30] [31] [32]}
• アブー・ヤクブ・ユースフ（1135–1184）、アンダルシアのカリフ、アヴェロエスの守護者。^{[33] [34]}
• フリードリヒ2世（1194-1250）は、神聖ローマ帝国皇帝でシチリア王。博学者、多言語話者、政治家、立法者、哲学者、詩人、科学者、数学者として有名で、13世紀イタリアの活気に満ちた洗練された国際的な宮廷を後援した。^{[35] [36]}
• ネサワルコヨトル（1402年 - 1472年）は、アステカ三国同盟の一員であったテスココ市国家の王であり、その都市に法律、詩、文化の黄金時代を築いた人物である。^[37]
• マチャーシュ・コルヴィヌス（1443年 - 1490年）はハンガリーとクロアチアの王であり、イタリアルネサンスの影響を受け、『国家』に描かれた哲学者王のモデルと理念を実践しようと強く努めた。^[38]
• スレイマン大帝（1494年 - 1566年）、オスマン帝国のスルタン。特に芸術と詩の保護活動で知られた。^[39]
• アクバル（1542年 - 1605年）、文化、学問、宗教、哲学の保護活動で知られ、ディン・イ・イラーヒ教の創始者でもあるムガル帝国の皇帝。
• フリードリヒ大王（1712年 - 1786年）はプロイセン王であり、広く読まれている政治哲学者であり、^{[40]マキャヴェッリの}『君主論』への反論である『反マキャヴェッリ論』の著者でもある。
• トーマス・ジェファーソン（1743–1826）、アメリカ合衆国建国の父、大統領、アメリカ独立宣言の起草者、バージニア大学の創設者。^[41]
• サルヴェパリ・ラダクリシュナン（1888年 - 1975年）インド大統領、比較宗教学および比較哲学の学者。
• リー・クアンユー（1923年 - 2015年）はシンガポールの首相であり、慈悲深い独裁政治の指導スタイルを通じて、一世代のうちに貧しい国から高所得経済を有する先進国へと国を変革させた人物である。^[42]

• デズモンド、ウィリアム（2011）。古代の哲学者と王たち。コンティニュアム。ISBN 978-1-4411-0882-1。
• ジョウェット、ベンジャミン (1991) [初版1888年]。プラトン『国家』。ニューヨーク：ヴィンテージブックス。ISBN 0-679-73387-6。

• リーブ、CDC (1988)。 『哲学者王：プラトンの国家論』プリンストン大学出版局。ISBN 0-691-07326-0。