アジアにおけるキリスト教

アジアにおけるキリスト教は、 1世紀のローマ帝国ユダヤにおけるイエスの生涯と教えに端を発するキリスト教の始まりにそのルーツを持っています。キリスト教はその後、使徒たちの宣教活動を通じて広がり、最初はレバント地方で、その後エルサレムやアンティオキアなどの大都市に根付きました。言い伝えによると、使徒トマスの説教によってさらに東方へと広がり、パルティア帝国（イラン）とインドにキリスト教を確立しました。最初のエキュメニカル会議は小アジアのニカイア市で開催されました（325年）。キリスト教を国教として採用した最初の国は、 301年のアルメニアと327年のグルジアでした。4世紀までには、キリスト教は東ローマ帝国のすべてのアジア属州で支配的な宗教になりました。

431年のエフェソス公会議とネストリウス派の分裂の後、ネストリウス派キリスト教が発展した。ネストリウス派は7世紀頃にモンゴル人を改宗させ始め、ネストリウス派キリスト教はおそらく唐の時代（618-907年）に中国に伝わった。モンゴル人は複数の宗教に寛容な傾向があり、いくつかのモンゴル部族は主にキリスト教徒であり、チンギス・ハーンの孫であるモンケ大ハーンの指導の下、キリスト教は13世紀の モンゴル帝国の小さな宗教的影響力であった。

第四回公会議はアジアの都市カルケドン（451年）で開催された。公会議とその余波をめぐるキリスト教論争と論争は、徐々に親カルケドン派（東方正教会）と反カルケドン派（東方正教会）のキリスト教の分裂をもたらした。^[1]

12 世紀後半から 13 世紀にかけて、東西キリスト教の再統合を図る動きが見られました。また、ヨーロッパからアジアへの布教活動も数多く行われ、主にフランシスコ会、ドミニコ会、イエズス会の宣教師が活動しました。16 世紀には、スペインがフィリピン人の改宗を始めました。18 世紀には、韓国でカトリックが多かれ少なかれ独自に発展しました。

現在、キリスト教はフィリピン、東ティモール、アルメニア、ジョージア、キプロス、ロシアで依然として多数派宗教である。韓国、台湾、中国、インド、パキスタン、イラン、インドネシア、ベトナム、シンガポール、香港、日本、マレーシア、カザフスタン、キルギスタン、イスラエル、パレスチナ（ヨルダン川西岸地区とガザ地区を含む）、レバノン、シリア、イラク、ヨルダン、その他アジアのいくつかの国にもかなりの少数派人口が存在し、キリスト教徒の総人口は2億9500万人を超える。^[2]

2021年現在、アジアには約3億8,300万人のキリスト教徒がいます。^[3]

キリスト教は1世紀からレヴァント（東地中海）に広まった。キリスト教の重要な中心地の1つは、今日のトルコに位置するヘレニズム時代のセレウコス朝の首都であったアンティオキア市となった。アンティオキア総主教区が今も首位権を主張している伝統によれば、アンティオキアはおそらく使徒ペテロによって伝道されたが、 ^[4]バルナバとパウロによっても伝道されたことは確実である。アンティオキアの改宗者がキリスト教徒と呼ばれた最初の人々であった。^{[5]彼らは急速に増加し、}テオドシウス（347-395）の時代には、コンスタンティノープル大司教クリソストム（347-407）によって約10万人と数えられた。 252年から300年の間に、アンティオキアで教会の10回の集会が開催され、アンティオキアはエルサレム、アレクサンドリア、コンスタンティノープル、ローマ とともに、元々の5つの総主教区の1つの所在地となりました。

アルメニアとジョージアは、それぞれ301年と326年にキリスト教を国教として採用した最初の国でした。

アルメニアでは、紀元40年から60年の間に、イエスの十二使徒のうちの二人、タダイとバルトロマイによってキリスト教が説かれていた。この二人の創始使徒のおかげで、アルメニア使徒教会は世界最古の国教会とみなされている。ジョージアでは、キリスト教は1世紀に使徒シモンとアンデレによって初めて説かれた。326年にイベリア半島カルトリ（ジョージアの首都がある地域）の国教とな​​った。ジョージアのキリスト教への改宗は、カッパドキアの聖ニノ（290年 - 338年）の尽力によるものとされている。^[6]

キリスト教は、宗教的な事柄に対して寛容な姿勢を示したパルティア帝国の支配下で、さらに東方へと広まっていった。 ^[7]伝承によれば、メソポタミアとイラン高原から始まった中央アジアにおけるキリスト教の布教は、使徒聖トマスの責任の下、紀元1世紀に始まった。^{[8]聖トマスは、}インドにおけるキリスト教の確立でも知られる。メソポタミアとイランのキリスト教徒は数人の司教の下に組織され、紀元325年の第1ニカイア公会議にも出席した。^[8]

中央アジアにおけるキリスト教の広がりは、この地域におけるギリシャ語（セレウコス朝、グレコ・バクトリア王国、インド・ギリシア王国）と、イエス・キリストの言語であるアラム語の大きな普及によって促進されたと思われる。バビロンからの追放とティトゥスによるエルサレムの占領以来のアジアにおけるユダヤ人の広がりも、一因であったと思われる。^[8]

中央アジアのキリスト教コミュニティに関する最も古い記録は、西暦196年頃のバル・ダイサンの著作である。「ギラニア人とバクトリア人の姉妹たちも、見知らぬ人とは交わりません」^[9]

ササン朝は、バフラム2世（276-93年）の統治下でゾロアスター教の司祭カルティルによる迫害を受けるまでは、キリスト教に対してかなり寛容であった。シャープール2世（310-379年）とヤズデギルド2世（438-457年）の統治下でさらなる迫害が起こり、338年の出来事は信仰に重大な損害をもたらした。^[8]

エウセビオスの記録によると、使徒トマスとバルトロマイはパルティア（現在のイラン）とインドに配属された。 ^{[10] [11]第二ペルシャ帝国（西暦226年）が建国された頃には、インド北西部、アフガニスタン、}バルチスタン（イラン、アフガニスタン、パキスタンの一部を含む）に東方教会の司教がおり、信徒も聖職者も同じように宣教活動に従事していた。^[10]

3世紀初頭のシリア語の著作『トマスの行為』 ^[10]は、使徒のインドでの宣教を、北の王と南の王の二人の王と結び付けている。『行為』によると、トマスは最初この使命を受け入れることに消極的だったが、主が夜の幻の中でトマスに現れ、インド商人のアバネス（またはハッバン）に同行して彼の故郷である北西インドに行くよう強いた。そこでトマスはインド・パルティア王ゴンドファレスに仕えることになった。使徒の宣教は、国王とその兄弟を含む王国中で多くの改宗者を生んだ。^[10]

その後、トーマスは南のケーララ州に行き、現地の人々に洗礼を施した。その子孫が聖トーマス・キリスト教徒、あるいはシリアのマラバル・ナスラニ派を形成している。^[12]

さまざまな伝承をつなぎ合わせると、物語は、侵略の脅威にさらされたトマスが北西インドを離れ、インド大陸の南西海岸に沿って船でマラバル海岸まで旅し、途中でおそらく南東アラビアとソコトラ島を訪れ、52年にコーチン近くの島のかつて繁栄した港町ムジリスに上陸したことを示唆しています。そこから彼はマラバル海岸一帯で福音を説きました。彼が設立したさまざまな教会は、主にペリヤール川とその支流、および海岸沿いに位置していました。彼はあらゆる階層の人々に説教し、4つの主要カーストのメンバーを含む約170人の改宗者を獲得しました。後に、教会が設立された場所に石の十字架が建てられ、巡礼の中心地となりました。使徒の慣習に従って、トマスは教師や指導者または長老を任命し、それがマラバル教会の最も初期の聖職者であったと伝えられています。

次にトマスは陸路でインド南東部のコロマンデル海岸に向かい、現在のマドラス地方で布教活動を行い、そこで地元の王と多くの人々が改宗した。ある伝承によると、彼はそこからマレーシアのマラッカを経由して中国に行き、そこでしばらく過ごした後、マドラス地方に戻ったという。^[13]どうやら彼の布教活動再開はバラモンの怒りを買ったようで、彼らはキリスト教が彼らの社会階級制度を弱体化させることを恐れていた。そのため、トマスの行為のシリア語版によると、マイラポールの地元の王マズダイは使徒を尋問した後、西暦72年頃に彼に死刑を宣告した。民衆の騒動を避けようとした王は、トマスを近くの山に連れて行くよう命じ、そこで祈ることを許された後、彼は石打ちにされ、怒ったバラモンが振り回した槍で刺されて殺された。^{[10] [12]}

キリスト教は1世紀（紀元72年）にスリランカに伝来した。おそらく使徒トマスのインド訪問後と思われる。^[14]アヌラーダプラの十字架は、この島におけるキリスト教の古代の記録されたシンボルである。^{[15]ポルトガル人が到着する前は、} 東方正教会がキリスト教の主流派であった。カトリックは16世紀のポルトガルのセイロン侵攻によって伝来した。オランダ植民地時代には、教会員の割合が10～20％を超えていた。^[16]

410 年、ササン朝皇帝はペルシャの教会指導者をセレウキア教会会議に召集した。皇帝の目的は、セレウキア＝クテシフォンのカトリコスを帝国内のキリスト教徒の少数派指導者にし、ペルシャ帝国全土における彼らの善行に個人的に責任を持たせることだった。教会会議は皇帝の願いを受け入れた。

424 年、ペルシアの司教たちはカトリコス・ダディソの指導のもと会議を開き、規律や神学上の問題を他のいかなる権力、特にローマ帝国のいかなる教会会議にも持ち込まないことを決定しました。424 年のこの会議で、ローマ (ビザンチン) 皇帝の支配下にあるアンティオキア司教区と西シリア教会からの正式な分離が行われました。

キリスト教の東方展開は、431年のエフェソス公会議などの出来事によって西方から分離し続け、この公会議では、428年以来コンスタンティノープル総主教であったシリア人司教ネストリウスが、自身の名にちなんでネストリウス派と名付けられた独自のキリスト教を説いたために異端の罪で告発された。ネストリウスと彼の信奉者はビザンチン帝国から追放され、他の宗教機関や政治機関がネストリウスを保護した。東方キリスト教は離脱して東方教会を形成したが、歴史家の中には、多くの東方キリスト教徒がネストリウスの説く教義に従っていなかったにもかかわらず、これをネストリウス派教会という包括的な用語で呼ぶ者もいる。

改宗活動は、散発的なササン朝の迫害や、その地域におけるキリスト教コミュニティの追放と相まって、キリスト教が東方へと広まった原因となった。

313年のミラノ勅令により、ローマ帝国はキリスト教を容認した。コンスタンティヌス帝がキリスト教に改宗した後、ペルシアの土着キリスト教徒はササン朝にとって政治的脅威とみなされた。彼らは、タシケント近郊のロマギリに定着した正統派メルキト派や、中国国境近くの新疆のヤルカンドに送られたジャコバイト派など、キリスト教コミュニティを東に追放した。 ^[17]エフタル派は498年以来キリスト教に対してある程度オープンであったことが知られており、549年にはネストリウス派のカトリコスに彼らの領土に教区司教を設置するよう要請した^。[18]

650年までに、オクサス川の東にはネストリウス派の教区が20あった。^[19] 7世紀後半のイスラム教の発展により、アジアのキリスト教は西方キリスト教徒からさらに切り離されたが、それでも信仰の東方拡大は続いた。イスラム教との関係は良好で、 750年にアッバース朝が樹立されると、カトリコスはセレウキア・クテシフォンを離れ、バグダッドに本拠地を構えた。

7世紀以降、中央アジアの遊牧民トルコ人はネストリウス派キリスト教に改宗し始めた。781−2年とその後の1007年には大規模な改宗が記録されており、20万人のトルコ人とモンゴル人がキリスト教徒になったと伝えられている。^[20]トルコのキプチャク人も、イスラム教徒との戦いで同盟を組んだグルジア人の勧めでキリスト教に改宗したことが知られている。グルジア王ダヴィド2世の要請で、多くの人が洗礼を受けた。1120年からはキプチャクの国教会と影響力のある聖職者が存在した。^[21]

中国ではキリスト教は以前から存在していた可能性があるが、記録に残る最初の伝来は唐の時代（618-907年）である。司祭アロペン（ペルシア語、シリア語、ネストリウス派など様々に説明されている）の指導の下、キリスト教の布教団が635年に到着したことが知られており、彼と彼の信者は教会の設立を許可する勅令を受け取った。^{[22]中国では、この宗教は}ローマ人の光明の宗教（大秦景教Dàqín Jǐngjiào ）として知られていた。「大秦」はローマと近東を意味する中国語であったが、西洋の観点からは、ネストリウス派キリスト教はラテン系キリスト教徒によって異端とみなされていた。

698年から699年にかけては仏教徒から、713年には道教徒からキリスト教徒に対する反対が起こったが、キリスト教は繁栄を続け、781年には唐の首都長安に石碑（ネストリウス派碑）が建てられ、中国における皇帝が支援した150年にわたるキリスト教の歴史が記録された。石碑の文面には中国全土でキリスト教徒のコミュニティが繁栄していたことが記されているが、この碑と他のいくつかの断片的な記録以外には、彼らの歴史についてはほとんど知られていない。後年、他の皇帝は宗教的にそれほど寛容ではなかった。845年、中国当局は外国のカルトの禁止を実施し、13世紀のモンゴル帝国の時代まで中国におけるキリスト教は衰退した。 ^{[22] [23]}

全体的に、モンゴル人はほとんどの宗教に対して非常に寛容で、同時に複数の宗教を支援していた。7世紀頃からネストリウス派キリスト教徒によって布教されており、 ^[24]ケレイト族、^[25]ナイマン族、メルキット族、そして大部分がカラ契丹族（仏教と並行してキリスト教を実践していた）など、モンゴルのいくつかの部族もキリスト教徒であった。^{[26 ]}

モンゴル帝国の創始者チンギス・ハーン（1162年 - 1227年）はシャーマニズムの信者であったが、他の宗教に対して寛容であった。^[28]彼の息子たちは、ケレイト族のキリスト教徒の王女と結婚した。^[28]その中には、ソルガタニ・ベキ^[29]や、ケレイト族の著名な貴族の女性で、トゥグルル・ハーンの孫娘であり、熱心なキリスト教徒でハーンの宮廷で大きな影響力を持っていたドクズ・ハータンなどがいる。彼女はイスラム教を嫌悪し、あらゆる宗派のキリスト教徒を助けたいと熱望していることを隠さなかった。^[30]

チンギスの孫でソルガタニの息子であるモンケ・ハーン（1205年 - 1259年）の統治下では、主な宗教的影響力はキリスト教徒であり、モンケは母親を偲んでキリスト教徒に特別な好意を示した。^[31]

1054 年の東西教会分裂の後、数世紀にわたって東西キリスト教を再統合し、両方を教皇の統治下に置くという目標を掲げたさまざまな取り組みがなされました。

1198年、シスのアルメニア人カトリコス、グリゴル6世アピラトはローマとアルメニア教会の合同を宣言した。しかし、地元の聖職者と民衆が強く反対したため、これは実行されなかった。再び1441年、シスのアルメニア人カトリコス、グリゴル9世ムサベキアンツはフィレンツェ公会議でアルメニア教会とラテン教会の合同を宣言したが、これはキラコス1世ヴィラペツィの指揮下でのアルメニア教会の分裂によって阻止され、エジミアツィンにカトリコス司教座を設置し、シスを疎外した。^[32]

和解を支援するため、多数のカトリック宣教団もキリキア・アルメニアに派遣された。フランシスコ会がこれらの宣教団の責任者となった。ルブルックのウィリアムは1254年にキリキアを、モンテ・コルヴィーノのヨハネスは1288年にキリキアを訪れた。 ^[33]アルメニア王ヘトウム2世（1266年 - 1307年）は、何度も退位した後、フランシスコ会の修道士となった。そのような修道士のもう1人は、ラテン教会との統一を主張する「ユニテリアン」運動のメンバーであった歴史家ネルセス・バリエンツである。

ビザンチン教会もローマと統合するために様々な努力をした。1272年、モンテコルヴィーノのヨハネはビザンチン皇帝 ミカエル8世パレオロゴスから教皇グレゴリウス10世と連絡を取り、正教会とカトリック教会の再統合を交渉するよう命じられた。その目的は、コンスタンティノープルの再征服を主張するラテン帝国支持者と教皇の間に亀裂を入れることだった。ギリシャ教会とラテン教会の微妙な統合は、 1274年の第2回リヨン公会議で調印された。ミカエル8世の譲歩は国内で断固たる反対に遭い、統合に反対する者で刑務所はいっぱいになった。同時に、統合論争はビザンチン帝国の正教会隣国セルビアとブルガリアをミカエル8世反対派の陣営に追い込むのに役立った。しばらくの間、この統合の外交的意図は西方ではうまくいったが、結局、アンジュー公シャルルの同盟者であった教皇マルティヌス4世がミカエル8世を破門した。^[要出典]

モンゴル人と西洋の接触は、十字軍の後半と時を同じくして、モンゴル帝国がヨーロッパとパレスチナに向けて拡大した13世紀に起こった。初期の接触では、モンゴル人は教皇がヨーロッパ人の指導者であるという印象を持っていたことが示されており、ヨーロッパをモンゴルの権威に服従させるよう強く求めるメッセージを教皇に送った。それに対して、モンゴル人はエルサレムを征服した後、それを十字軍に返還すると述べた。一方、歴代の教皇は、キリスト教がすでに東洋に存在していたことに気付いていなかったようで、モンゴル人がキリスト教に改宗して洗礼を受けるよう強く求めるメッセージで応答する傾向があった。その後、モンゴル人とヨーロッパの間のコミュニケーションでは、イスラム教徒に対抗するためにフランスとモンゴルの同盟を結成しようとする試みが見られた。

1253年、ルイ9世はフランシスコ会のウィリアム・ルブルックをモンゴルの首都カラコルムに派遣し、タタール人を改宗させた。ウィリアムは1254年にモンケ大ハーンの宮廷を訪れ、そこで様々な宗教の代表者たちを観察した。彼はモンケが仕掛けた有名な討論会に参加し、各宗教の代表者たちがどの宗教が最善かを議論したが、結局は不成功に終わった。彼は1254年8月、モンケの返答をルイ9世に届けて出発した。^{[34] [10]}

1268年、マルコ・ポーロの父と叔父が中国から帰国し、教皇に宛てたフビライ・ハーンからの招待状を持って帰った。招待状には、すでにフビライ帝国に浸透していたキリスト教を強化するために科学と宗教の教師100人を派遣するよう懇願する内容が書かれていた。しかし、モンゴル人が大部分を占める宮廷内の有力なネストリウス派キリスト教徒の敵意により、この要請は実現しなかった。^{[10]フビライは、モンゴルによる}元朝支配を確保するため、西洋の援助を要請した。1289年、教皇ニコライ4世は、フランシスコ会のモンテコルヴィーノのヨハネスをインド経由で中国に派遣した。1294年にヨハネスが到着したときにはフビライはすでに亡くなっていたが、ハンバリークの宮廷は彼を丁重に迎え、中国に定住するよう奨励した。ヨハネスは中国初のカトリック宣教師であり、大きな成功を収めた。彼は主にモンゴル語で働き、新約聖書と詩篇を翻訳し、中央教会を建て、数年以内に（1305年までに）6,000人の洗礼を受けた改宗者を報告した。彼はまた、150人の学生からなる一般信徒養成学校を設立した。他の司祭も彼に加わり、ジョンは司教に任命され、江蘇省（揚州）、浙江省（杭州）、福建省（泉州、当時のヨーロッパ人には「ザイトゥン」として知られていた）の沿岸諸州にセンターが設立された。ジョンの影響下で、オングト族などの多くのモンゴル人が東方ネストリウス派（シリア東方派）教会から西方カトリック教会に忠誠を変えた。^[35]

モンテ・コルヴィーノの死後、 1336年にトグン・テムルはアヴィニョンにいるフランス人教皇ベネディクトゥス12世に新たな精神的指導者を求める使節を派遣した。教皇はこれに応えて4人の聖職者をハーンの宮廷への特使に任命した。1338年には教皇から合計50人の聖職者が北京に派遣され、その中には1342年にハンバリークに到着し1347年まで滞在し、1353年にアヴィニョンに戻ったジャン・ド・マリニョッリもいた。 ^[35]

しかし、モンゴルが建国した中国元王朝は衰退し、1368年に中国人によって建国された明王朝によって倒された。泉州の最後のカトリック司教ジャコモ・ダ・フィレンツェは1362年に中国人によって殺害された。1369年までに、カトリック教徒であろうとネストリウス派（シリア正教、シリア東方派）であろうと、すべてのキリスト教徒が追放された。^[35]

16 世紀のヨーロッパの探検航海は、キリスト教の布教の新たな機会を生み出しました。

フェルディナンド・マゼランのセブ島到着は、スペインが原住民をキリスト教に改宗させようとした最初の試みであった。出来事の記述によると、^{[誰によると? ]マゼランは}セブ島の王フマボンと会った。フマボンには病気の孫がおり、マゼラン自身、あるいは彼の部下の一人がその孫を治すのを手伝った。感謝の気持ちから、フマボンとその主たる配偶者は「カルロス」と「フアナ」という洗礼名を授かり、彼の臣下約 800 人も洗礼を受けた。後に、隣のマクタン島の王​​ラプラプは部下にマゼランを殺させ、不運なスペイン遠征隊を敗走させた。

1564 年、ヌエバスペイン副王ルイス デ ベラスコは、バスク探検家ミゲル ロペス デ レガスピをフィリピンに派遣しました。レガスピの遠征隊には、アウグスティノ会修道士で世界一周航海者のアンドレス・デ・ウルダネタも含まれており、聖子の保護のもと現在のセブ市を建設し、後に1571年にマニラ王国、1589年に隣接するトンド王国を征服した。その後、植民者たちは1898年まで、彼らは現在のフィリピンの残りの地域を探検し、征服しながら布教活動を行っていたが、ミンダナオ島の一部は遅くとも10世紀からイスラム教徒であり、コルディリェラ山脈では多くの山岳部族が古代の信仰を維持していた。20 世紀初頭に アメリカ合衆国が到来するまで、彼らは西洋の植民地化に抵抗し、独自の信念を貫きました。

12世紀のエジプトのキリスト教教会の記録によると、北スマトラ島の西海岸にあるバルスに教会が設立されたことが示唆されています。バルスはインドの商人が頻繁に訪れていたことで知られる交易拠点であり、インドの聖トマス・キリスト教徒と関連があります。^[36]

1509年、ポルトガル人はマラッカ・スルタン国（現在のマレーシア）に富を求めて到着した。当初は好意的に迎えられたが、ゴア占領やその他のイスラム教徒とキリスト教徒の紛争により、マラッカのイスラム教徒はポルトガルのキリスト教徒が敵対的存在であると確信するようになった。マラッカ占領の結果、キリスト教徒のポルトガル人に対するイスラム教徒の連帯感が強まったと考えられており、オスマン帝国だけでなくイスラム教徒のアチェからもポルトガルに対する抵抗が続いた。ポルトガル人はポルトガル領マラッカ自体にいくつかの教会を建てたが、近隣地域における彼らの福音主義的影響は、キリスト教の布教においておそらくプラスよりもマイナスであった。

最初の宣教師は1824年にスタンフォード・ラッフルズによって派遣されたが、当時スマトラ島は一時的にイギリスの統治下にあった。彼らはバタク族が新しい宗教思想を受け入れやすいようで、イスラム教かキリスト教のどちらかの改宗を試みる最初の宣教師にひっかかる可能性が高いと観察した。^[37]

1834年にアメリカ外国宣教委員会が行った2回目の宣教活動は、伝統的な慣習に対する外部からの干渉に抵抗したバタク族によって宣教師2人が殺害されるという残酷な結末を迎えた。

北スマトラの最初のキリスト教コミュニティは、（バタック）アンコラ人のコミュニティであるシピロクに設立されました。オランダのエルメロにある独立教会から3人の宣教師が1857年に到着し、1861年10月7日にエルメロの宣教師の1人が、バンジャルマシン戦争の結果カリマンタンから追放されたばかりのライン宣教師協会に加わりました。

この伝道活動はドイツからの十分な財政的支援を受けて大成功を収め、ルートヴィヒ・イングヴェル・ノメンセンが率いる効果的な伝道戦略を採用した。ノメンセンは1862年から1918年に亡くなるまで人生の大半を北スマトラで過ごし、シマルングン族やバタク族、アンコラ族の少数派の多くを改宗させることに成功した。

16世紀から17世紀にかけてのイエズス会（イエズス会士）の布教活動やその他の活動は、中国と西洋の間で知識、科学、文化を継続的に伝達する上で重要な役割を果たし、今日の中国社会におけるキリスト教文化に影響を与えました。中国へのイエズス会代表団のメンバーは、宗教の初期から、カトリックとプロテスタントの布教活動が数多く行われるようになった19世紀まで、中国におけるさまざまなキリスト教宣教師の中で最も影響力のあった人物でしょう。著名なイエズス会宣教師には、ナバラの 聖フランシスコ・ザビエルやイタリアのマテオ・リッチなどがいます。その影響力が絶頂期にあった当時、イエズス会代表団のメンバーは皇帝の最も高く評価され信頼される顧問の一部とみなされ、帝国政府で数多くの名誉ある役職に就いていました。しかし、18世紀から19世紀半ばにかけて、中国にいたほぼすべての西洋の宣教師は、教育やその他の活動を秘密裏に行うことを余儀なくされました。

韓国におけるカトリックの歴史は、1784年に李成勲が中国で洗礼を受け、キリスト教徒としてペテロの名で始まった。彼は後に様々な宗教文書を持ち帰り、多くの同胞に洗礼を施した。韓国の教会は正式な宣教師なしで存続したが、1836年にフランス（パリ外国宣教会）の聖職者が牧師として到着した。^[38]

19世紀、カトリック教会は朝鮮政府による迫害を受けた。主な理由は、カトリック教会が祖先崇拝を拒否したためである。祖先崇拝は偶像崇拝の一種とみなされていたが、国家はそれを文化の礎と定めていた。1世紀に及ぶ迫害で何千人もの殉教者が出た。そのうち103人は1984年5月に教皇ヨハネ・パウロ2世によって列聖されたが、その中には1845年に叙階され1846年に殉教した韓国人初の司祭、聖アンドリュー・デグン・キムも含まれている。しかし、迫害にもかかわらず、韓国の教会は拡大した。1831年に韓国使徒座代理区が設立され、次の世紀に向けて教会構造が拡大した後、1962年に現在の3つの大都市管区とそれぞれ大司教区といくつかの属司教区の構造が確立された。

現在、北朝鮮の徳源（덕원）には、ヨーロッパ以外では唯一の領土修道院の司教座がある。この修道院は、2005年にフランシス・リ神父が院長に任命されるまで、50年以上も空席のままだった。第二次世界大戦の終わりに朝鮮が分断されて以来、この地域で教会の活動が活発でなかったため、この修道院は教区に統合されたり、教区に変更されたりすることはなかった。

現在、キリスト教は、フィリピン、東ティモール、キプロス、ロシア、アルメニア、ジョージアの 6 つのアジア諸国で主流の信仰となっている。保守的なイスラム教国 (UAE) と中程度のリベラルなイスラム教国 (マレーシアとインドネシア) の両方において、^{[引用が必要]}キリスト教徒は、信仰を広める能力に制限があるにもかかわらず、信仰の自由を享受し続けている。^{[引用が必要]}

2015年の調査では、アジアにはイスラム教を背景としたキリスト教信者が6,968,500人いると推定され、中東にはイスラム教を背景としたキリスト教信者が約483,500人おり、そのほとんどは何らかの形のプロテスタントに属している。^[39]

上記のリストに記載されている国は、国際連合のアジア地理体系に記載されている国と地域のリストに従っています。アブハジアなど、承認されていない地域はこのリストには記載されていません。上の表に含まれるデータは、リンクされた記事の情報源がある場合はそれに従い、ない場合はCIAワールドファクトブックの情報源に従います。国ごとに記載されたキリスト教徒の数は、総人口にパーセンテージを適用した結果です。これらの結果は、実際の数値がある場合でもそれとは異なります。国ごとの主要宗教所属には、主要な宗派が記載されています。たとえばイエメンの場合、スンニ派イスラム教の信者が全人口の53%を占めていることが示されています。全人口の残り47%のうち、45%がシーア派イスラム教に属していることは記載されていません。

^  a: 提供されたデータはロシア全体のものであり、アジアのロシア（シベリア）
に関する個別のデータは知られていない。 ^  b: 香港とマカオは中国の特別行政区（SAR）である。台湾（正式には中華民国）は、中華人民共和国が事実上の 国家 である。中国の数値にはこれらの地域は含まれていない。 ^ c:推定値。パレスチナのキリスト教徒#人口統計と宗派 を参照。 ^ d:推定値。タジキスタン#宗教 を参照。 ^ e:モルディブ ではイスラム教が国教であり、他の宗教を公然と実践することは禁じられており、起訴される可能性がある。改正憲法第9条では、「非イスラム教徒は国民になることができない」としている。 ^ f:サウジアラビアは、キリスト教徒が外国人労働者として一時的な就労目的で入国することを許可しているが、信仰を公然と実践することは許可していない。 ^ g: 主に非市民：国外居住者^ h:パレスチナ自治区における信教の自由 を参照^ i:  Wikipedia の「ロシアの宗教」の記事では信頼できる割合が見つからなかったため、この割合は CIA ワールドファクトブックから、そこに記載されている信者の割合を 100% から引いて算出したものです^ j: 2003 年のイラク侵攻 以前は、150 万人のキリスト教徒（主にアッシリア人）がイラクに住んでいました。現在のキリスト教徒の人口を推定するのは困難ですが、2024 年の時点で 15 万人未満であることがわかっています。詳細については、イラクのキリスト教を参照してください。
 
 
 
  
 
 
 
 

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• 欧州法正義センター（2011）：東洋キリスト教徒の迫害、ヨーロッパからの回答は？