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アウグスティヌス会は、ヒッポのアウグスティヌスが紀元400年頃に書いた聖アウグスティヌスの戒律に従ういくつかの修道会のメンバーです。12世紀から13世紀に遡るカトリック修道会には、2つの異なるタイプのアウグスティヌス会があります。[ 1 ] [ 2 ]
19世紀に設立された、アウグスティヌスの戒律に従う英国国教会の修道会もいくつか存在する。これらは、アウグスティヌス修道女会のいくつかの異なる共同体に属する女性のみで構成されている。
宗教共同体において、「カリスマ」とは、各修道会、修道会、家族、およびその個々のメンバーが体現する特別な貢献のことである。[ 4 ]アウグスティヌスの教えと著作、アウグスティヌス会の規則、そして16世紀にわたるアウグスティヌス会士の生活と経験は、修道会の精神と特別なカリスマを定義するのに役立つ。
学問を通して真理を追求することはアウグスティヌス会の精神の中核であり、互いに愛をもって行動するという戒めによってバランスが取られています。愛情と公平さという同じ命令が、この修道会の国際的な宣教活動を推進してきました。[ 5 ]この愛と学問のバランスの取れた追求は、修道会のさまざまな支部を活性化させ、相互の愛情と知的進歩に基づいたコミュニティを構築してきました。
アウグスティヌスは神の「古くも新しい美」[ 6 ]について熱く語り、美への彼の魅了は音楽にも及んだ。彼は「歌う者は二度祈る」（Qui cantat, bis orat）[ 7 ]と教え、音楽はアウグスティヌス派の精神の重要な部分でもある。現代のアウグスティヌス派の音楽的基盤としては、ウィーンのアウグスティヌス教会があり、そこではモーツァルトとシューベルトの管弦楽ミサが毎週演奏されているほか、オーストリアのザンクト・フローリアンにある少年合唱団[ 8 ]も、アウグスティヌス派の修道士が指導する学校で、1000年以上の歴史を持つ合唱団である。
アウグスティヌス派はまた、膨大な数の学術的著作を生み出してきた。[ 9 ]
アウグスティヌス修道士たちは、ヒッポのアウグスティヌスが、最初は数人の友人と共に、その後は司教として聖職者たちと共に、修道院共同体生活を送ったと信じている。財産や所有物の使用に関して、アウグスティヌスは貧困を美徳とはせず、分かち合いを美徳とした。彼らの生活様式は、他の人々に彼らを模倣させた。彼らの指導に関する指示は、アウグスティヌスのいくつかの著作、特に8世紀または9世紀の古代写本で「聖アウグスティヌスの規則」として言及されている『修道士の業績について』に見られる。 [ 10 ] 430年から570年の間に、この生活様式は、ヴァンダル族の迫害から逃れてきた修道士や聖職者によってヨーロッパにもたらされた。[ 11 ] 13世紀には、アウグスティヌス隠修士会を構成するさまざまな隠遁グループが、その歴史の古さの欠如を理由に教皇庁による弾圧の脅威に直面した。この問題を克服するため、修道士たちは聖アウグスティヌスとの歴史的なつながりを築き、アウグスティヌス本人から直接戒律を授かったことを特に強調した。[ 12 ]アウグスティヌス戒律は中世初期から盛期にかけてヨーロッパの様々な集団で使用されており、アウグスティヌス修道士が聖アウグスティヌス自身によって創設されたという歴史的証拠はない。むしろ、修道士たちは1274年の第2回リヨン公会議で修道会が解散の危機に瀕した後に、これらのつながりを捏造したのである。[ 13 ]
中世初期には、この規則は他の規則、特に聖ベネディクトの規則に影を潜めていましたが、大聖堂聖職者のためのこの生活様式はヨーロッパ各地で何世紀にもわたって続き、彼らは正則参事会員（つまり、規則に従って共同生活を送る大聖堂聖職者）として知られるようになりました。アウグスティヌスの規則は、11世紀に修道院と大聖堂参事会の改革の基礎として再び実践されるようになりました。[ 11 ]
さまざまな規律の下にいくつかの修道士グループが設立され、すべてアウグスティヌス会則を基礎としていました。パリの聖ヴィクトル修道院の正則修道士[ 11 ]やノルベルト会もこれを採用しました。アウグスティヌス会則に含まれる指示は、1059年のラテラノ教会会議の布告に従って、共通の使徒的生活を実践することを望んだ修道士によって採用された会則の基礎を形成し、そのため聖アウグスティヌス正則修道士という称号が付けられました。
正則修道会は、紀元1千年紀末に発展した、より古い形態の宗教生活を受け継いでおり、修道士の創設よりも古い。[ 14 ]聖アウグスティヌス自身が行ったように、より献身的な生活様式のために聖職者の共同体を組織しようとする試みから生まれた修道生活の聖職者による適応を表している。歴史的には、修道士が後に発展することになる修道生活、すなわち隠遁生活の世俗運動と並行していた。正則修道会の伝統では、正則修道士は、司牧という主要な使命に宗教的誓願の誓いを加えた。正則修道士が教区組織から独立するにつれて、独自の修道共同体を形成するようになった。アウグスティヌス正則修道会には、プレモントレ正則修道会、ラテラノ正則修道会、聖十字架正則修道会、聖アウグスティヌス正則修道会（CRSA）などがある。[ 15 ]
聖アウグスティヌス修道会の2008年憲章[ 16 ]には、聖アウグスティヌス修道会は以下から構成されると記載されている。
これら３つの分派に加えて、アウグスティヌス会には、次のグループも含まれる。a)総長の布告により正式に修道会に統合された男女両方の修道会（これには聖母被昇天のアウグスティヌス会、聖リタの姉妹会などが含まれる）。b) その他の在俗アウグスティヌス会のグループ。c) 修道会に所属する在俗信徒。[ 17 ]
アウグスティヌス会、またはオースティン会（OSA）は托鉢修道会です。[ 18 ]奉献された修道者として、彼らは一日中聖務日課を祈ります。このラテン教会の修道会は観想修道会ですが、伝統的な修道会とは3つの点で異なります。1) 彼らは安定の誓いを立てないため、通常は数年間、1つの家（修道院または時には修道院と呼ばれる）に住み、その後、修道会の別の共同体に移ることができます。2) 彼らは宣教活動、教育、刑務所での奉仕活動など、使徒的活動に従事しています。この修道会はローマの総長の監督下にあり、国際的な修道会として、世界中にさまざまな管区に分かれており、各管区は管区長によって率いられています。3) 修道会として、彼らは個々の修道士が誓う貧困とは対照的に、共同体としての貧困に特別な献身をしています。これは現在、修道会の創設当初のように法律で定められてはいないが、共同体としての彼らの生活を特徴づける重要な印となるだろう。
聖別された修道者として、アウグスティヌス会は貞潔、清貧、従順という福音の教えを公言しています。彼らは、397年から403年の間にアウグスティヌスがヒッポ（現在のアルジェリア）に設立した修道院共同体のために書かれた聖アウグスティヌスの戒律に従っており、使徒言行録、特に使徒言行録4章32節「信者の共同体は心を一つにし、思いも一つであった。だれも自分の持ち物を自分のものだとは言わず、すべてを共有していた。」（新アメリカ聖書）に記されている初期キリスト教共同体からインスピレーションを得ています。
聖座の布告により、アウグスティヌス修道会は歴史的に免除された地位を与えられ、教皇に直接従属することになった。つまり、司教は修道会の内部問題に関して管轄権を持たなかった。これは現在、修道会が教皇権の機関であると表現されている。[ 19 ]
アウグスティヌス修道会は、より古い正則修道会に続いて創設されました。修道士たちは、13世紀の托鉢修道会運動の一部であり、修道生活の宗教的理想を都市生活に取り入れ、修道者が使徒的役割で人々のニーズに応えることを可能にする新しい形態の宗教生活でした。当時、トスカーナ、ラツィオ、ウンブリア、リグリア、イングランド、スイス、ドイツ、フランスなど、さまざまな場所に多くの隠遁生活を送るグループが存在していました。1215年の第4ラテラノ公会議は、共同生活を送ること、選挙による総会を開催すること、上位の長に従うこと、教会が承認した共同生活規則のいずれかを採用することを義務付け、これらの小規模な修道者グループを組織するための法令「ネ・ニミウム」を発布しました。
1243年、トスカーナの隠修士たちは教皇インノケンティウス4世に、自分たち全員を一つのグループに統合するよう請願した。1243年12月16日、インノケンティウス4世は教皇勅書「Incumbit Nobis」を発布した。これは本質的には司牧書簡であり、簡潔ではあるものの、今日知られている修道会の設立のきっかけとなった大憲章としての役割を果たした。この教皇勅書は、これらの隠修士たちにヒッポのアウグスティヌスの戒律と生活様式を採用し、それぞれの固有のカリスマと使徒職に関して自ら決定する形でこのアウグスティヌス的な生活様式を公言し、総長を選出するよう勧めた。この勅書はまた、リッカルド・アンニバルディ枢機卿を彼らの枢機卿保護者に任命した。修道会の設立におけるこの人物の重要性はいくら強調してもしすぎることはない。[ 20 ]
教皇勅書「プラエセンティウム・ヴォビス」の布告に従い、トスカーナの隠修士たちは1244年3月に総会を開催し、アンニバルディ枢機卿が議長を務めた。この総会で、修道会は正式に聖アウグスティヌスの戒律を採用し、シトー会の詩篇集を用いてローマの儀式に従うこと、そして総長を3年ごとに選出することを決定した。初代総長はマシュー修道士で、その後アジュトゥス、フィリップが続いた。1244年3月31日に発布された教皇勅書「ピア・デジデリア」において、教皇インノケンティウス4世は修道会の設立を正式に承認した。
1255年、インノケンティウスの後継者であるアレクサンデル4世は、教皇勅書「クム・クアエダム・サルブリア」を発布し、アウグスティヌス修道会の様々な隠修士会と聖ウィリアム隠修士会に、2名の代表者をローマに派遣して総会を開催するよう命じた。総会は、再び教皇の甥であるアンニバルディ枢機卿の監督下で行われた。この総会において、それまでトスカーナの隠修士会（聖三位一体隠修士会を含む）のみで構成されていた修道会に、とりわけ以下の隠修士会が統合された。
この総会で、ボニート会の指導者ランフラン・セッタラが総長に選出された。[ 10 ]トスカーナの隠修士のベルト付き黒チュニックが共通の修道服として採用され、隠遁生活の伝統に従い、物乞いをして回る隠修士と区別するためにボニート会が携行していた杖は使用されなくなった。[ 21 ]創設12年のこの修道会は、100以上の修道院を擁するようになった。
1256 年 4 月 9 日、アレクサンデル 4 世は教皇勅書Licet Ecclesiae catholicae (Bullarium Taurinense、第 3 版、635 頁以降) を発布し、善良なヨハネの隠修士会 (聖アウグスティヌスの規則、1225 年)、聖ウィリアムの隠修士会 (聖ベネディクトの規則)、ブレティーノの隠修士会 (聖アウグスティヌスの規則、1228 年)、モンテ ファヴァーレの隠修士会 (聖ベネディクトの規則)、その他の小規模な修道会、およびトスカーナの隠修士会が、正式には聖アウグスティヌスの隠修士会と呼ばれる組織に統合されたことを確認した。[ 10 ]ほぼ最初から「隠修士」という用語は誤称となり、彼らは修道士の仲間入りを果たし、托鉢修道会の 4 番目となった。当時の基準からすると、彼らの戒律と生活様式は穏やかで、週に 4 日は肉を食べることが許されていた。[ 22 ]
1256年8月、ウィリアム派の修道院のいくつかが新しく設立された托鉢修道会から脱退し、ベネディクト会の規則の下で独立した修道会として存続することが認められた。[ 23 ] [ 10 ]
修道会の歴史の初期には、学問、研究、祈り、貧しい人々への奉仕、教皇と教会の擁護に深く献身する姿勢が見られました。これは、教会の歴史上、教皇によって直接設立された唯一の修道会であるという事実に根ざした、修道会特有のカリスマです。14世紀のアウグスティヌス派の歴史家であり修道士であるザクセンのヨルダンは、著書『兄弟たちの生涯』の中で次のように書いています。「現代の修道会は、主に観想生活に関わる霊的な活動に基づいて設立されていることは確かです。それらは、聖務日課の歌唱、祭壇奉仕、祈り、詩篇の歌唱、聖書の読書や研究への献身、神の言葉の教えと説教、信者の告解の聴取、言葉と模範による魂の救済です。」[ 24 ]
修道会はヨーロッパを超えて東地中海にまで勢力を拡大し、1291年の征服直前にアッコに修道院を一時的に取得した。14世紀半ば、アウグスティヌス修道士たちはヴェネツィア領ヘラクリオン（中世のカンディア）にあるサン・サルヴァトーレ大修道院を取得し、そこでトレントのニコラウス崇拝を利用して地元のギリシャ語を話す住民に訴えかけようとした。[ 25 ]この建物は1970年に取り壊されるまでコルナロス広場に建っていた。
アウグスティヌス会には、十数名の聖人と、教会によって福者と宣言された多数の会員がいる。 [ 26 ]ロベール・プレヴォー司教は、2025年に教皇レオ14世に選出されるまで、同会から枢機卿に昇格した最新の会員である。
修道会には創設当初から教会の特権が与えられていた。アレクサンデル4世は修道会を司教の管轄から解放し、インノケンティウス8世は1490年に修道会の教会にローマの巡礼路を巡礼することによってのみ得られる免罪符を与えた。ピウス5世はアウグスティヌス会を托鉢修道会の中に位置づけ、カルメル会の次にランク付けした。13世紀末以来、教皇宮殿の聖具係は常にアウグスティヌス会の修道士であり、司教に叙階されることになっていた。この特権はアレクサンデル6世によって承認され、1497年に発布された教皇勅書によって修道会に永久に与えられた。この職の保持者はバチカン教区の主任司祭であった（聖パウロ礼拝堂はその教区教会である）。彼の職務には、礼拝堂に聖別された聖体を保管する義務も含まれており、聖体は毎週更新され、教皇の病気に備えて準備しておかなければならなかった。教皇の病気の際には、教皇聖具係が教皇に終油の秘跡を授ける特権があった。聖具係は教皇が旅行する際には常に同行し、コンクラーベの間はミサを執り行い、秘跡を授けた。彼は副聖具係と修道会の3人の修道士とともにバチカンに住んでいた（ロッカ著『使徒聖具年代記』、ローマ、1605年参照）。 2009年現在、アウグスティヌス修道士は依然として教皇の聖具係の職務を遂行しているが、教皇ヨハネ・パウロ2世の治世下では、ペトルス・カニシウス・ヴァン・リエルデが1991年に引退したことで、アウグスティヌス修道士による司教兼聖具係の任命は廃止された。教皇領ローマでは、アウグスティヌス修道士は常にラ・サピエンツァ大学の教授職の一つと、典礼省の顧問職の一つを占めていた。
裸足アウグスティヌス会は、1588年にイタリアで修道会の改革運動として設立され、他のアウグスティヌス会とは異なる独自の会則を持っています。アウグスティヌス・レコレクト会は、同じ目的で1592年にスペインで設立されました。しかし現在、彼らは主に司牧活動に従事しています。
アウグスティヌス隠修士会は、聖アウグスティヌスの規則として知られる規則に従う一方で、1298年から1300年まで同会の総長を務めたアウグスティヌス・ノヴェルス（1309年没）とクレメンス・オブ・オシモによって最初に起草された会則にも従っています。1895年にローマで改訂が行われました。会則は1895年に再び改訂され、1901年と1907年に追記されてローマで出版されました。[ 10 ]現在、同会は2007年の通常総会で承認された会則に従っています。
修道会の統治体制は以下の通りです。最高位は総長で、総会で6年ごとに選出されます。総長は、総会で選出される6人の補佐官と1人の書記によって補佐されます。これらが総本部を構成します。各管区は管区長、各管区は管区総長、2つの修道会はそれぞれ総代理、各修道院は管区長（モラヴィアのアルトブルンにあるチェコの修道院のみが修道院長の管轄下にあります）、各修道院は学長によって統治されます。修道会の会員は、司祭と修道士の両方です。アウグスティヌス会は、他の多くの修道会と同様に、枢機卿保護者がいます。
アウグスティヌス会は、聖アウグスティヌスの規則に従っており、それは 8 つの章 (共同生活の目的と基礎、祈り、節制と自己否定、貞潔の保護と兄弟的矯正、共同財産の管理と病人の治療、赦しを求め、他人を赦すこと、統治と服従、規則の遵守) に分かれています。[ 27 ]アウグスティヌス会はまた、カリスマまたは「聖霊からの賜物」を使用して共同生活を導きます。
修道士の聖歌隊服と屋外用の服装は、長くて幅広の袖が付いた黒いウールのチュニック、黒い革の帯、そして帯まで届く長くて尖ったフードが付いた大きな肩掛けケープです。屋内用の服装は、黒いチュニックと肩衣からなり、その上に肩掛けケープを着用します。多くの修道院では、かつてはドミニコ会がいない地域では白が着用されていました。暑い気候では、アウグスティヌス会はドミニコ会と容易に区別できるため（つまり、長い肩衣やロザリオなどを着用しないため）、白い修道服を着る傾向があります。
「アウグスティヌス的生活の基盤は共同生活である」[ 28 ]観想的側面を持つ。
その他の修道会や団体は、アウグスティヌスの戒律に従っているか[ 29 ]、独立した団体として存在しているか[ 30 ]、あるいはその会則によって正式に世界的なアウグスティヌス修道会に統合されているか[ 31 ]のいずれかの理由で、アウグスティヌス修道会のファミリーに属しています。カトリック教会の統治および会計システムでは、叙階された聖職者の数だけが比較的容易に入手・検証できるため、この記事ではこれらを包括的に数えていません。これらの中には以下のようなものがあります。
信徒会は、一般的に既婚者または独身者で、アウグスティヌス的な生き方に共感し、関心を持つ人々で構成される任意団体です。これらの信徒は修道誓願を立てるわけではありませんが、ボランティア活動、金銭や物品の寄付、聖アウグスティヌスとアウグスティヌス会の教えの研究と普及を通して、アウグスティヌス会の活動を支援しています。
これらの中でも主要なのは、托鉢修道会のさまざまな支部に関連する第三会である。これらはアウグスティヌス信徒共同体[ 34 ]と世俗アウグスティヌス・レコレクト会である。彼らは信徒として、修道会の生活とカリスマにできる限り従うことを正式かつ公に誓約する。
修道士や修道女の精神と活動を支援するその他の団体には、イタリアの聖母マリアの兄弟会[ 35 ]、フィリピンのアウグスティヌスの友の会、オーストラリアのアウグスティヌスの友の会[ 36 ]などがあります。
アウグスティヌス会が普及に努めてきた、アウグスティヌス会特有の信心業には、「良き助言の母」（Mater Boni Consilii）という称号のもとでの聖母マリアの崇敬が含まれる。その奇跡の絵は、ローマ県ジェナッツァーノのアウグスティヌス会教会で見ることができる。この信心業は他の教会や国にも広がり、それを奨励するために信心会が結成された。[ 37 ]アウグスティヌス会は、イタリア、スペイン、ドイツで、良き助言の聖母を称えるための定期刊行物を数冊発行している。アウグスティヌス会は、教皇レオ13世の承認を得て、良き助言の聖母のスカプラリオの信心業も奨励している。
この信心に加えて、この修道会は伝統的に慰めの聖母大信心会を育成してきました。会員は慣習として聖アウグスティヌス、聖モニカ、聖ニコラウス・ディ・トレンティーノを称えて祝福された革の帯またはベルトを着用し、毎日13回の主の祈りとアヴェ・マリアの祈り、そしてサルヴェ・レジーナを唱え、聖アウグスティヌスの祝日の前夜には厳格に断食し、上記の3人の聖人の祝日に聖体拝領を受けました。この信心会は1439年にボローニャのサン・ジャコモで教皇エウゲニウス4世によって設立され、1575年にグレゴリウス13世によって大信心会となり、アウグスティヌス修道会に統合されました。
また、 「恵みの聖母」という名称でマリアに捧げられた施設も数多く存在する。カナダのアウグスティヌス会は、オンタリオ州キングシティにあるメアリーレイク恵みの聖母聖堂を運営している。ノバスコシア州には恵みの聖母修道院がある。[ 38 ]
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