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ラジブ・マルホトラ | |
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| 生まれる | 1950年9月15日 ニューデリー、デリー、インド |
| 市民権 | アメリカ人 |
| 母校 | セント・スティーブンス・カレッジ、デリー シラキュース大学 |
| 職業 |
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| 注目すべき作品 | ブレイキング・インディア（2011年）、 ビーイング・ディファレント（2011年）、 インドラの網（2014年）、 サンスクリットの戦い（2016年） |
YouTube情報 | |
| チャネル |
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| ジャンル | 文明、異文化交流、宗教と科学 |
| 購読者 | 569.00千[1] |
| 総閲覧数 | 7358万人[1] |
最終更新日: 2024年5月8日 | |
| Webサイト | rajivmalhotra.com |
ラジブ・マルホートラ（1950年9月15日生まれ）は、インド生まれのアメリカの右翼[2] [3] ヒンドゥトヴァ思想家[4] [5] [6]であり、インド研究に焦点を当てたインフィニティ財団[7]の創設者であり、[注 1]コロンビア大学のチベット仏教テンギュル翻訳プロジェクトなどのプロジェクトにも資金を提供しています。[8]
財団とは別に、マルホトラはインド文化についてヒンドゥー教の民族主義的見解[9] [10]を推進している。マルホトラはインド文化と社会に関する西洋の学術研究に反対する著作を数多く執筆しており、西洋の学術研究はインドの伝統を軽視し、「統一性と完全性に反するパラダイムを奨励することによって」インドの利益を損なうと主張している[11] [12] 。
バイオグラフィー
マルホトラは、情報技術とメディア産業の起業家になる前に、デリーのセント・スティーブンス・カレッジで物理学を、シラキュース大学でコンピュータサイエンスを学んだ。 [web 1] [ 13]彼は1994年に44歳で早期退職し、1995年にニュージャージー州プリンストンにインフィニティ財団を設立した。[web 1] [13]この財団の監督以外に、[14]マサチューセッツ大学ダートマス校のインド研究センターの理事会議長も務め、さまざまな組織の顧問も務めている。
マルホトラは、マサチューセッツ州ダートマス大学のインド研究センターで開催された国際会議で講演者を務め、クレアモント大学のインド哲学文化財団の理事を務めた。[15]また、インターネットのディスカッショングループや電子雑誌に多くの記事を執筆した。[15]
2018年10月、マルホトラはデリーのジャワハルラール・ネルー大学メディア研究センターの名誉客員教授に任命された。[16] 2018年11月6日、彼はサンスクリット語とインド研究学校が主催したサンスクリット語の翻訳不可能語をテーマにした初の講義を行った。[17]
インフィニティ財団
マルホトラは1994年にこの研究所を設立し、[10] 2000年にインド伝統教育評議会（ECIT）が設立された。[15] [18] [注 1] この財団はマルホトラ自身を除いて常勤職員なしで運営されている。[15]表明された目標は、古代インドの宗教の誤解と戦い、世界文明に対するインドの貢献を記録することであった。[15]諮問委員会のメンバーには学者はおらず、ほとんどがソフトウェア業界に属していた。[15]
財団は研究、教育、地域活動のために400件以上の助成金を支給してきた。ハーバード大学でのインド研究の客員教授、ラトガース大学でのヨガとヒンディー語の授業、ハワイ大学での非二元哲学の研究と教育、コロンビア大学グローバル・ルネッサンス研究所と仏教研究センター、カリフォルニア大学の宗教と科学のプログラム、ペンシルベニア大学インド高等研究センターへの寄付、アリゾナ大学意識研究センターでの講義など、主要大学への小額助成金の提供も行っている。財団は『Education about Asia』[22]や『International Journal of Hindu Studies』 [23]などの雑誌や、ジェームズ・マディソン大学でのマハトマ・ガンジー・グローバル非暴力センターの設立にも資金を提供している。[23]
財団の資料ではその目的を教育と慈善事業として説明しているが、ヒンドゥー教と南アジアの学者は、財団を主に「アカデミー（学界）の監視」に取り組んでいる組織と見ており、コロンビア大学の米国のヒンドゥー教の上級学者ジャック・ホーリーは、北米におけるヒンドゥー教の研究に対する財団の特徴的な非難に対する反論を発表している。[24]
ビュー
アメリカの学界に対する批判（2000年代）
ウェンディの子供症候群
2000年代初頭、マルホトラはウェンディ・ドニガーと関連する学者を批判する記事を書き始め、彼女がフロイトの精神分析をインド文化の側面に適用したと主張した。[web 1] 2002年に彼が書いた「ウェンディの子供症候群」[25]と題されたブログ記事は、「西洋のヒンズー教学者とインド、米国、その他の地域の保守的なヒンズー教徒の間の亀裂」[26]の始まりとみなされた。 [web 1] マーサ・ヌスバウムはこれを「ヒンズー右派」[27]によるアメリカの学者に対する「戦争」[20]と呼んだ。[26]
このブログ記事は「最近、西洋のヒンズー教学者（多くはシカゴで教えている、または学んだことがある）とインド、米国、その他の地域の保守的なヒンズー教徒との間で生じた亀裂において、極めて重要な論文となった」[web 1] 。マルホトラ氏はブログ記事で「個々の学者の権利は、彼らが描く文化やコミュニティ、特に脅迫に直面することが多い少数派の権利とバランスを取らなければならない。学者は他者の宗教を批判すべきだが、定義すべきではない」と結論付けている[web 1] 。
ブレイバーマンによれば、「マルホトラの学術的標的は、彼には有効な議論の論点があると言うが、彼のレトリックは右派の傾向に乗じ、非正統的な、特に西洋の見解を沈黙させようとしているとも主張している。」[web 1] [note 2]
このエッセイは、一連の関連エッセイやインタビューとともに、ドニガーの『ヒンドゥー教徒：もうひとつの歴史』がインド市場から撤回されたことを受けて、Academic Hinduphobiaに再掲載された。この撤回は「偏見があり、ヒンドゥー教徒を侮辱している」という訴訟が原因であった。 [28]この撤回はメディアの注目を集め、インドでの売り上げを回復させた。マルホトラは「このドラマは、彼女の研究における実質的な誤りから注意をそらし、過激なヒンドゥー教徒による検閲の問題に向けさせた」と述べ、ウェンディ・ドニガー[28]と彼女に関連する学者に対する彼の批評を再掲載した。[注 3]
アメリカの学界
2003年にRediff India Abroad: India as it happensのブログ記事「南アジア研究はインドを弱体化させるか？」で、マルホトラはインド系アメリカ人の寄付者による南アジア研究への無批判な資金提供を批判している。[29]
多くの著名なインド系アメリカ人の寄付者は、皮肉なことにインド文化を弱体化させるために学者チームを編成したインド人教授によって誤った道に導かれています。これらの学者は、インド自身と世界に対するインドの視点ではなく、インドの利益に敵対する世界観を使用してインドに対する視点を推進しています。[29]
マルホトラはアメリカの学界に対して4つの批判を表明している。[11]まず第一に、彼は「アメリカの学界は、西洋文化を世界文明の源泉とみなし、インドのような非西洋社会がヨーロッパの文化や技術に貢献したことを認めようとしない、ヨーロッパ中心主義的な視点に支配されている」と主張している。 [11]次に、彼は続けて、アメリカにおける宗教の学術研究は「アブラハムの」伝統のモデルに基づいているが、このモデルはヒンズー教には当てはまらないと述べている。[11]彼は、西洋の学者は「宗教の扇動的で否定的な特性に焦点を当て、宗教の実践者の感情に対する敬意を欠いた侮辱的な方法でそれを提示している」と述べている。[11]彼の最後の主張は、アメリカの南アジア研究プログラムはインドとそのイスラム教近隣諸国の間に「偽のアイデンティティと統一」を生み出し、「インドの内部分裂と問題に焦点を当てることで」インドを弱体化させているというものである。[11]
マルホトラは、アメリカの学問は「インドの統一性と統一性に反するパラダイムを奨励することで」インドを弱体化させ、学者たちはしばしば「人権」の名の下に、外国からの知的および物質的支援を誘導してインド内部の亀裂を悪化させるという重要な役割を演じていると主張している。[30]彼は、インド系アメリカ人の寄付者は、そのようなプログラムへの金銭的寄付を通じてインドを支援していると思い込まされて「騙された」と主張している。マルホトラは、インドの利益の擁護を企業ブランド管理と比較し、インド人学者の忠誠心を疑っている。[31]
したがって、インド人学者が常にインド系アメリカ人の寄付者の感情を誠実に受け入れていると盲目的に想定しないことが極めて重要である。多くのインド人学者は、インドのグランド・ナラティブに強く共感することからのみ得られる親インド派のリーダーシップと主張力が弱い。
彼らはグランド・ナラティブ（自分以外の）の力を国内の人権問題の原因とみなし、それを対外的なグローバル競争における資産と見なしていない。したがって、多くのインド人教授のイデオロギーと、ほとんどの成功したインド系アメリカ人企業リーダーが信奉するイデオロギーの間には大きな違いがある。[29]
マルホトラは、インドに対する肯定的な姿勢がアメリカの学界で十分に表現されていないのは、プログラムに西洋人や彼らの「インド系アメリカ人セポイ」[32]、白人になりたいインド系アメリカ人がスタッフとして参加しているためだと主張する。マルホトラは彼らを「キャリア日和見主義者」や「アンクル・トム」と蔑み、「西洋の壮大な物語の周辺的なメンバーになりたいという願望から、かつての植民地主義者と同じようにインド文化を嘲笑する」と呼んでいる。[33]マルホトラは、学界がインドの「タリバン化」を助長していると非難しており、これは他のアジア諸国の過激化にもつながるだろう。[34]
Uターン理論
マルホトラは、西洋によるインドの思想や知識体系の流用には長い歴史があると主張している。彼はこの理論を「Uターン理論」と名付けている。[32]そして、流用がいくつかの段階でどのように起こるかを示している。[35] [36]
- 第一段階では、西洋人はインドのグルや伝統に極めて敬意を持って近づき、誠実な弟子として知識を習得し、アシュラムで生活し、ヒンドゥー教の図像の使用法を取り入れます。
- 知識の移転が完了すると、元の弟子とその追随者たちは、サンスクリット語の用語やインドの歴史的文脈の削除など、元の情報源の痕跡を徐々にすべて消去します。知識は彼ら自身の思想のアイデアとして再パッケージ化されるか、インドの遺産を削除することで普遍的であると主張し、さらにはインドの伝統の源泉を軽蔑することに進むこともあります。この段階で、伝統的なインドの知識は文脈から切り離され、キリスト教化されます。
- 最終段階では、その思想は、西洋の科学または「優れた」思想として消費するために、元の弟子やその追随者によってインドに輸出されます。マルホトラは、この理論を裏付けるために、プロティノスに対するウパニシャッドと唯識派仏教の影響の消去[注 4]から、現代のキリスト教ヨガのインドへの再輸入まで、数多くの例を挙げています。
その証拠として、彼は心の科学、認知科学、心理学の学問分野からの「Uターン者」の数名を挙げている。[39] [注5]
- ハワード・ガードナーの多重知能理論は、シュリ・オーロビンドの『存在の諸部分と諸次元』の原著からインスピレーションを得たものである。[43]
- ハーバート・ベンソンの 『リラクゼーション・レスポンス』で採用されている技法は、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーの 超越瞑想（TM）の教えと一致しているが、マルホトラはベンソンが自身の研究で出典を明示していないと批判している。[43] [39]マルホトラは自身の主張を裏付けるために様々な西洋の文献を参照している。[注 6]さらに、マルホトラは、ベンソンが1987年の著書『Your Maximum Mind 』で、テンプルトン財団の資金援助を受けて自身のトレードマークである技法であるベンソン・メソッドに信仰と希望を取り入れることで、キリスト教化を推し進めていると主張している。[44] [45] [46] [39]
- 感情知能の創始者として有名なダニエル・ゴールマンは、インド滞在中にゴールマンに最も影響を与えたニーム・カロリ・ババの教えについて、学術論文では触れなかった。ゴールマンは序文でダライ・ラマを使ったが、博士論文では「インドの背景」を隠すよう同僚から圧力をかけられた。[39] [47]
- ジョン・カバットジンは、マインドフルネス瞑想という名前で、仏教の瞑想法を治療や医療の場に応用した。しかし、カバットジンは仏教の元祖を引用しておらず、代わりに自分で「開発した」と述べて、その技法を「自分のもの」と呼んでいる。[48]マルホトラは、これがヴィパッサナーの商業的フランチャイズであったと主張している。[39]
マルホトラは『ヴィヴェーカーナンダの思想と西洋思想の二つの革命』（2013年）の中で、ヴィヴェーカーナンダは西洋近代思想に深い影響を与えたが、その影響は認知も功績もされていないケースもあると主張している。[49]マルホトラが挙げる例としては、ウィリアム・ジェームズとその著書『宗教的経験の諸相』（1902年）、オルダス・ハクスリーとその著書『永遠の哲学』（1945年）、ケン・ウィルバーの著作にある退化の概念などがある。[49]この用語はおそらくヴィヴェーカーナンダが西洋の神智学者、特にヘレナ・ブラヴァツキーからダーウィンの進化論に加えて取り入れたもので、サーンキヤの用語であるサートカルヤを指している可能性がある。[50] [注 7]
キリスト教ヨガに対する批判
マルホトラは、歪んだヨガであるキリスト教ヨガの実践は、キリスト教の基本的な原理と教義に反するだけでなく、有害であると考えている。彼はキリスト教と聖書の神学を具体的に引用して自分の主張を裏付け、それをヨガの哲学と比較している。[59]
- ヨガはあらゆる教義や信念を超越します。
- ヨガ、瞑想、マントラは、キリスト教や様々な出来事の歴史性を信じる人間を超越することはできません。ヨガの具体化された認識の道は、個人的および集団的な歴史的な自我を偽りとして解消することを目指しています。 [60]ヨガは、聖職者やその他の制度的権威などの仲介者を必要としない、自分で行う道です。ヨガが身体を重視するのは、身体が人間を迷わせるというキリスト教の信念に反しています。究極の目標は、自己実現の状態に移行することです。[注 8]
- ヨガは統一意識、つまり神との分離がない状態に導きます。
- ヴェーダーンタによれば、存在は神から分離しているわけではなく、私たち自身も神聖な存在であり、神と創造物の一部です。しかし、ヨガのこの基本的な教えは、神と創造物は別の存在であるというキリスト教の信念と矛盾しています。[注 9]
- 聖書は沈黙の心を危険だとみなしています。
- キリスト教によれば、祈りにおいて礼拝者は聖書の一節で満たされるべきであり、ニカイア信条は沈黙の状態から注意をそらすが、正統なヨガ体系における瞑想の実践全体は、教義で満たされることとは対照的に、解放を得るために自己指向の意識に洗練された焦点を合わせて空の状態を追求することである。[61] [59]キリスト教によれば、ヨガの自己中心的な沈黙は外部の神への服従に抵抗するものとみなされている。[注 10]
- キリスト教ではマントラは異教の神への「祈り」とみなされ、戒律に違反する。[注 11]
- マントラは単なる祈りでも神への信仰の歌でもなく、超越、悟り、解放のための神聖な言葉であるが、マントラの使用は十戒の一つに違反する。キリスト教はマントラを超越のためのものとしても、また「唯一の真の神」への祈りとしても受け入れていない。[61] [注 12]
- 聖書の宇宙論は、ヴェーダの原理であるRta を覆します。
- ヒンドゥー哲学におけるリタは、現実の根本的な構造であり、宇宙とその中のすべてのものの運営を規制し調整する自然秩序の原理です。概念的には、それはダルマと密接に関連しており、それらの法令に関連する個人の行動はカルマと呼ばれます。しかし、これはニカイア信条と根本的に矛盾しています。[61]
マルホトラはさらに、キリスト教ヨガの実践者やそれを提唱する人々は、キリスト教もヨガのルーツ、複雑さ、哲学も理解していないと述べている。[60]ミシガン州立大学の宗教学教授シュリーナ・ガンディーによると、多くのアメリカのヨガ教師は、ヒンズー教、インド文化、ヨガの精神的哲学について学んでいない。[63]そのため、アメリカの教師が単なる身体的な形やアーサナよりも深く学ぶことはめったになく、ヨガの真の深みと哲学を薄めている。[63]マルホトラによると、ほとんどの西洋のヨガ教師は、プラナヤマ、オームの唱え、またはアーサナを現代ヨガの健康関連の要素として挙げているが、こうした態度は、せいぜい、ヨガのダルマ的ルーツと哲学に対する理解が浅いか欠如していることに基づいている。[61]
神聖な発声としてのオームの実践は、心からナマルーパを解消するように設計されており、それがマントラの背後にある全体的な考えと原理です。 [61]その普遍性は、すべての特定の歴史的文脈を超越する能力にあります。「イエス」、「アッラー」、「アーメン」という名前は、歴史的文脈を帯びた固有名詞であるため、特定の超越的文脈を持つマントラの同義語ではありません。[61]パタンジャリはオームをヴァチャカまたはイシュワラの振動として言及しているため、それがもたらす経験は、他の神の音や名前などの代替音によって生成することはできません。[61]ヨガとヒンズー教は深く結びついており、元のサンスクリット語の名前を変更しても何の役にも立ちません。なぜなら、アーサナの場合、実際の身体的実践は同じままだからです、とマルホートラは述べています。[60]ニュージャージー州マナホーキンの古典ヨガアカデミーの代表スワミ・パラムは、「ヨガのヒンドゥー的要素とルーツを認められない人は、ヨガを学ぶ必要はない」と述べている。さらに、「ヒンズー教徒として、私たちは他の宗教を学ぶことに何の問題もありませんが、彼らにふさわしい敬意を払います」と付け加えている。[64]
ヨガの形而上学は、過去のカルマによって引き起こされた条件付けからの解放を求める探求を中心に据えている。カルマには前世からのしがらみも含まれており、輪廻の重要性を強調している。[60 ] マルホトラは、西洋人がカルマと輪廻を信じていると言うのは「流行」であるが、彼らは中核的な聖書の教義との矛盾をほとんど解決していないと指摘している。[注 13] [60] [61]したがって、ヨガの解放は、特別な歴史的出来事や介入に依存するものではない。すべての個人の究極の本質は、Sat-Cit-Ananda 、つまり本来神であり、生まれながらに本来罪深いわけではない。マルホトラは、これが原罪とニカイア信条の教義の非常に根本的な矛盾であると指摘している。[60] [61]
マルホトラはさらに、ダルマの伝統は西洋によって誤解されていると主張している。その一つは、学者たちがダルマの像や神々の使用をキリスト教以前の異教と混同していることだが、異教はダルマのバクティとはまったく異なる。[61]この偶像崇拝の疑いは、西洋のヨガ実践者が直面する最大の障害の一つであるとマルホトラは述べている。[61]ヨガと肉体の偶像崇拝との否定的で誤った関連は、キリスト教ヨガやユダヤ教ヨガ、イスラム教ヨガなどの奇妙な混合を生み出し、偶像崇拝の危険のない、浄化されたヨガを提供すると主張している。[61] [65]彼は、内面化されたタブー、社会的偏見、そして特にダルマ文化、ヒンズー教のすべての固定観念が、ヨガや瞑想などのダルマの伝統の解釈におけるフィルターとして機能し、ヨガに対する多様な反応を生み出していると付け加えている。[61]
マルホトラによれば、キリスト教のヨガや「世俗的な」ヨガ実践者の中には、「ヨガはヒンズー教に属していない」や「ヨガはヒンズー教ではない」といった根拠のない主張をする者はほとんどいないが、[61] [66] [67]そうした人々はヨガの哲学もヒンズー教との関係も理解していないと彼は主張する。ヨガがヒンズー教の6大正派流派（アースティカ）の1つであることは事実であり、したがってそうした先入観に基づく主張は事実に反する。ヒンズー教において、ヨガはサンサーラとドゥカからの解放への道である。[注 14]
さらに、マルホトラは、西洋のヨガ実践者による調査研究を引用し、自己指向の意識を獲得した人々は「キリスト教徒」または教義に基づく宗教であると自認する可能性が低く、[59] [68]仏教徒などのダルマの宗教に属していると自認する可能性が高い、またはそれとは逆に、精神的だが宗教的ではないと自認する可能性が高いとしている。[注 15] デンバー神学校の哲学教授ダグラス・R・グルーティスは、「ヨガは人々が内面でより高い精神的状態を獲得するのを助けるために構築されたヒンズー教の実践であり、キリスト教の教えとは相容れない」と述べ、さらに「キリスト教のヨガは機能しないと思う。それは矛盾だ」と付け加えている。[64]
学術的ヒンドゥー嫌悪：ウェンディ・ドニガーのエロティックなインド学派に対する批判
2000年代初頭のマルホトラのエッセイのいくつかは、2016年にVoice of Indiaによって『Academic Hinduphobia: A Critique of Wendy Doniger's Erotic School of Indology』として再出版されました。[28]これらのエッセイは、ドニガーの『 The Hindus: An Alternative History』が「偏見があり、ヒンズー教徒を侮辱している」という訴訟によりインド市場から撤退したことを受けて再出版されたと報じられています。 [28]この撤退により、インドではメディアの注目が集まり、売り上げが回復しました。マルホトラは、「このドラマによって、彼女の研究における実質的な誤りから注目が逸らされ、実際には過激なヒンズー教徒による検閲の問題になっている」と主張しており、それがウェンディ・ドニガー[28]と彼女に関連する学者に対する彼の批評を再出版した理由です。
インドを破る（2011）
マルホトラの著書『Breaking India: Western Interventions in Dravidian and Dalit Faultlines』[69]では、インドを不安定化させようとしている3つの断層線について論じている。
- イスラム過激主義はパキスタンと関連している。
- 毛沢東主義者とマルクス主義過激派はネパールなどの仲介者を通じて中国に支援されている。
- ドラヴィダ人とダリット人のアイデンティティ分離主義は、人権の名の下に西洋によって促進されている。[注 16]
この本は、3番目の点、すなわち、米国とヨーロッパの教会、学者、シンクタンク、財団、政府、人権団体が、ドラヴィダ人とダリット人のアイデンティティをインドの他の地域から分離させるのに果たした役割について、さらに深く掘り下げています。[71]
違うこと（2011）
『Being Different』は、アブラハムの伝統に特徴づけられる西洋中心のインド観に対する批判である。マルホトラは、インドのダルマの伝統に特徴づけられるインドと西洋に対するインドの見方を提示しようとしている。マルホトラは、ダルマの伝統とアブラハムの宗教の間には相容れない違いがあると主張する。[72]ダルマという言葉：
...は、インドに起源を持つ一連の精神的伝統を指し、今日ではヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教として表されています。ダルマの多様な視点と実践は、形而上学的レベルで根底にある統合的な統一性を示していると私は説明します。[73]
インドラの網（2014年）
インドラの網は、新ヒンドゥー教のテーゼに対する訴えであり、ヴィヴェーカーナンダのヨーガとヴェーダーンタの見解を擁護するものである。この本は、ヒンドゥー教とヒンドゥー哲学のヨーガとヴェーダーンタの伝統の統一性、一貫性、継続性を主張する。そして、学者、誤った知識人、敵対的な宗教論客 による著者が不当だと考える攻撃からヒンドゥー教を守るための提案を行っている。
この本の中心的な比喩は「インドラの網」である。経典のイメージとしての「インドラの網」は、アタルヴァ・ヴェーダ（紀元前1000年頃）で初めて言及されている。[74] [注 17]仏教哲学では、インドラの網は華厳経の比喩として使われており[75] [76] 、華厳仏教によって宇宙のあらゆるものの相互関係を表現するためにさらに発展した。 [75] [76] [77] マルホートラはインドラの網の比喩を使って、
ヒンドゥー教に浸透している深遠な宇宙観と見解。インドラの網は、つながりと相互依存の網としての宇宙を象徴しています。網は無限であり、始まりも終わりもなくあらゆる方向に広がっていると言われています。網の各ノードには宝石があり、すべての宝石が他のすべての宝石を反映するように配置されています。網全体の縮図です。[そして]個々の宝石は常に変化し続けています。[78]
この本では、宇宙をつながりと相互依存の網として理解するための比喩としてインドラの網が使われており、マルホートラはこれをヴェーダの宇宙論の基礎として復活させたいと考えている[79] 。彼は、この観点は一般のヒンズー教徒の見解において 「常に暗黙のうちに存在していた」 [80]と主張する。
盗作の疑いがかけられた後、2016年に改訂版が出版された。改訂版では、アンドリュー・J・ニコルソンの著作への言及がほとんど省略され、代わりにサンスクリット語の原典に言及している。マルホトラは、ニコルソンが自身の考えを原典に帰属させなかったと述べ、ヒンドゥー教の統一性はヴェーダ起源の時代からの伝統に内在していると説明している。[81]
サンスクリット語をめぐる戦い（2016年）
『サンスクリットの戦い』は、アメリカのインド学者 シェルドン・ポロックに対する批判である。マルホトラは、伝統的なインド学者に、インド社会の伝統的な見解におけるサンスクリットの役割について批判的な立場をとるポロックの見解に対する反論を書くよう訴えている。マルホトラはポロックのアプローチに批判的で、西洋のインド学者は「伝統的なインドの専門家」が拒否するサンスクリットのテキストの分析を提供することで、インド社会に意図的に介入していると主張している。[82]
サンスクリット語の翻訳不可能な部分：英語をサンスクリット語化することの重要性（2020年）
2020年に出版され、サティアナラヤナ・ダサと共著しているマルホートラ著の『サンスクリットの翻訳不可能なもの』 [83]は、英語をサンスクリット化し、強力なサンスクリット語で豊かにするというアイデアを扱っています。この本は、著書『 Being Different』で初めて紹介されたサンスクリットの翻訳不可能性というアイデアについての議論を続けています。[ 84]
この本は、様々なジャンルで誤訳されがちな54の翻訳不可能な単語について論じている。この本は、英語話者にこれらのサンスクリット語を自信を持って日常会話に取り入れるための知識と議論を与えている。英語圏の読者にとって、この本は翻訳せずに外来語を英語の語彙に取り入れる運動の出発点である。[85] [86]
受付
感謝
学者たちは、マルホートラが西洋世界のヒンドゥー教の学術研究に対する離散民と保守派の不満を表明する上で影響力を持っていたことを広く認めている。比較宗教学のイギリス人学者ジョン・ヒンネルズは、マルホートラがヒンドゥー教の研究方法に対するヒンドゥー教批判の一派を率いていると考えている。[87]
他の学者たちは、インドと南アジアの研究における西洋の前提に挑戦する彼の試みを歓迎しているが[88]、彼のアプローチには疑問を呈しており、インドのさまざまな伝統の違いを無視していると考えている。[89] [90]これに対して、マルホトラは、彼がすべての伝統が本質的に同じであると述べているのではなく、異なるダルマの伝統を均質化しようとする努力は行われていないが、それらは統合的な統一性を主張している、と指摘している。[91]
プレマ・A・クリアンは、マルホトラを「学問の世界におけるヨーロッパ中心主義に挑戦するアメリカのヒンズー教徒の努力の先駆者」とみなしている。[92]
批判
マーサ・ヌスバウムは、マルホトラを「議論と学問の通常の規範を無視し、伝統を守るという装いをしたポストモダンの権力闘争」と批判している。[93]ブライアン・K・ペニントンは、彼の著作を「非歴史的」で「学界から借りてきた、広く受け入れられ、過度に単純化された結論の寄せ集め」と呼んだ。ペニントンはさらに、マルホトラはヒンズー教とキリスト教の関係を体系的に誤って伝えていると非難し、マルホトラの手中において「キリスト教とインドの伝統は、それ自体の単なる漫画に成り下がっている」と主張している。[94]ジョナサン・エーデルマンによると、マルホトラの著作の大きな問題の一つは、彼が代表したり訓練を受けたりしている学派を持っていないことだ。この事実は、彼がプルヴァパクサ論争に関わっているという主張を弱める。プルヴァパクサ論争は、特定の議論の場に位置づけられる必要がある。[95]
2015年5月、セント・オラフ大学のヒンドゥー教徒でアメリカ人の学者で、スワミ・ダヤナンダに3年間師事したアナンタナンド・ランバチャンが、インドラの網でマルホトラの批判に対する広範な反論を発表した。ランバチャンは、マルホトラの「私の学問に関する記述はフィクションの領域に属し、現実とは切り離されている」と主張した。ランバチャンによると、マルホトラの古典的なアドヴァイタの理解と表現は間違っており、シャンカラとスワミ・ダヤナンダに教義を帰属させているが、彼らはそれを否定しているという。[96] [注 18]マルホトラの認識論的基礎もアナンタナンド・ランバチャンによって批判的に疑問視されている。ランバチャンによると、彼は自分の議論を古典的な認識論との関係で位置づけたり、それらとの相違点を明らかにしたりしていない。[97]
マルホトラは、ウェンディ・ドニガーのヒンドゥー教に対するフロイト派の精神分析的解釈を学術論文の中で批判したが、これは「西洋の学者やその研究機関に対する口頭および身体的な攻撃につながった」[98] [99] 。
マルホトラ氏は2020年8月、ソーシャルメディア上で、ウィキペディアがインド人ユーザーに寄付を募っていた1990年代にオーロヴィルで行った講演で、ウィキペディアの雑誌に掲載された記事の中で同サイトを批判したと主張した。一方、ウィキペディアは2001年に設立された。マルホトラ氏の主張はソーシャルメディア上で批判された。[100] [101]
2022年11月、グーグルは同性愛とイスラム教に関する彼の見解についての苦情を受けて、本社でのマルホトラ氏の講演をキャンセルした。 [102]講演をキャンセルした翌日、グーグルはゲストスピーカーをオフィスに招待するためのルールを導入した。[103]
盗作疑惑
2015年7月、プリンストン神学校のリチャード・フォックス・ヤング氏[注19] [注20] [104] [注21]とUnifying Hinduismの著者アンドリュー・J・ニコルソン氏は、マルホートラ氏がUnifying HinduismをIndra's Netで盗作したと主張した。[106]ニコルソン氏はさらに、マルホートラ氏は彼の本を盗作しただけでなく、「尊敬すべき学者の言葉や議論を自分の目的に合うようにねじ曲げている」と述べた。[106] [注22] ニコルソン氏のUnifying Hinduismの出版社パーマネント・ブラック氏は、HarperCollinsがIndra's Netの「将来の版を訂正する意欲」を示したことを歓迎すると述べた。[106]
ニコルソン氏への返答として、マルホトラ氏は「私はあなたの著作を『インドラの網』の中で30回も明示的な言及を伴って使用しました。したがって、悪意はありませんでした」と述べ、[110]これらの言及のリストを引用しました。[111]彼はニコルソン氏への言及をすべて削除すると発表し、さらに次のように説明しました。[110] [注 23]
私は、あなたがインドの資料を借用し、それを独自のアイデアと称しているという理由だけで、あなたの著作への言及の多くを削除するつもりです [...] 現在、あなたのような西洋のインド学者が、私たちのテキストの「批判版」を定義し、主要な資料とアディカリになっています。これは終わらせなければなりません。私は 25 年間これに反対してきました [...] 私たちは、あなたが資料をどこから入手したか、そしてあなたが私に期待するのと同じ重みで、インドの文書と口頭の両方の資料をどの程度認めなかったかを調べる必要があります。[110]
マルホトラは反論を発表し、『インドラの網』第8章からニコルソンの著作への言及をすべて削除し、インドの原典への言及に置き換えたと述べた。[112]
出版物
書籍
- 『Breaking India: Western Interventions in Dravidian and Dalit Faultlines』（2011年）（出版社：Amaryllis、Manjul Publishing House Pvt. Ltd.のレーベル、 ISBN 978-8191067378）。
- Rajiv Malhotra (2011)、「Being Different: An Indian Challenge to Western Universalism」（出版社：HarperCollins India、ISBN 978-9-350-29190-0）。
- ラジブ・マルホートラ（2014年）『インドラの網：ヒンドゥー教の哲学的統一の擁護』（出版社：ハーパーコリンズ・インディア、ISBN 978-9-351-36244-9）。
- ラジブ・マルホートラ（2016年）『サンスクリットの戦い：生か死か、抑圧か解放か、政治的か神聖か？』（出版社：ハーパーコリンズインド、ISBN 978-9351775386）。
- Rajiv MalhotraとSatyanarayana Dasa Babaji（2020年）、『Sanskrit Non-Translatables: The Importance of Sanskritizing English』（出版社：Amaryllis、Manjul Publishing House Pvt. Ltd.のレーベル、ISBN 978-93-90085-48-4）。
- Rajiv MalhotraとVijaya Viswanathan（2022年）、『Snakes in the Ganga: Breaking India 2.0』（出版社：Occam、BluOne Ink、LLPの印刷物、ISBN 978-9392209093）。ISBN 9789392209093。
その他の出版物
- マルホトラ、ラジブ (2009)。「アメリカ例外主義とフロンティアの神話」。ラジャニ・カンネパリ・カンス (編) 『ヨーロッパ中心主義の挑戦: グローバルな視点、政策、展望』。パルグレイブ・マクミラン。ISBN 978-0-230-61227-3。
- アントニオ・デ・ニコラス、クリシュナン・ラマスワミ、アディティ・バネルジー（編）（2007年）、Invading the Sacred: An Analysis Of Hinduism Studies In America（出版社：Rupa & Co.）
参照
注記
- ^ ab インフィニティ財団について:
- クリアン氏：「米国で次に設立されたインド研究組織は、インド伝統教育評議会（ECIT）で、ニュージャージー州に拠点を置くインフィニティ財団の支援のもと、2000年に（関連するインターネット討論グループであるIndictraditionsとともに）設立されました。インフィニティ財団は、ソフトウェア、コンピューター、通信業界でのキャリアを経て、慈善活動と教育活動に従事するために早期退職した裕福なインド系アメリカ人起業家、ラジブ・マルホトラによって1995年に設立されました。インド研究が徐々にインフィニティ財団の主な焦点となったため、ECITは解散しました（Indictraditionsグループもその後、2003年夏に閉鎖されました）。」[19]
- ヌスバウム氏：「これらの攻撃の背後にいる主な敵対者は、ニュージャージー州に住む非常に裕福な人物で、ヒンドゥー教研究の分野で助成金を出しているインフィニティ財団の代表であるラジブ・マルホトラです。」[20]
- テイラー：「... ラジブ・マルホトラは、インド系アメリカ人の起業家、慈善家、コミュニティリーダーであると自称しています。マルホトラは、1971年にデリーのセント・スティーブンス・カレッジを卒業し、物理学とコンピューターサイエンスの学位を取得するために米国に渡り、その後、ソフトウェア、通信、メディア業界でキャリアを積みました（Ramaswamy、de Nicolas、Banerjee、2007、p. 472、n.5）。彼は1995年にビジネス界を離れ、東西対話を促進し、特に米国とインドにおけるインド文明の経験の適切な理解を求める非営利団体、インフィニティ財団を設立しました。」[21]
- ^ ジェフリー・J・キパル「タントラの真実：ラジブ・マルホートラへの率直な応答」も参照
- ^ バンドルには次のエッセイが含まれています:
- ヒンズー教徒をエロチックにする学術カルト[サブノート 1]
- 文明の非対称対話
- 新植民地主義の軸
- RISA リラ - 1: ウェンディーズチャイルド症候群[サブノート 2]
- RISA Lila - 2: リンプ学問と悪魔学[サブノート 3]
- ウェンディ・ドニガーのソファー：タントラ精神分析（2015）[サブノート4]
- インサイダー/アウトサイダー: サラ・コールドウェルの学術ゲーム
- Jeffrey Kripal の Sulekha 記事への反応
- 月経血の滴としてのビンディ
- 神の解釈
- ワシントンポストとヒンドゥー嫌悪[サブノート5]
- ワシントンポストへの挑戦
- アメリカの教室におけるヒンズー教
- ^ プロティノスに対するインド思想の影響については、彼の弟子で伝記作家のポルピュリオス（紀元3世紀）がすでに言及している。「彼はペルシャの哲学規律とインド人の間で広まっていた規律を知りたいと熱望するようになった。」[37] Paulos Mar Gregorios（2002年）の宣伝文『新プラトン主義とインド哲学』、SUNY Press：「過去2世紀の間に、プロティノス（205～270年）の哲学体系と、3世紀以前に生きた哲学者を含むさまざまな世紀のさまざまなヒンドゥー哲学者の哲学体系との間に、驚くべき類似性が発見された。」[38] R. Baine Harris（編）（1982年）『新プラトン主義とインド思想』、SUNY Pressも参照
- ^ その他の例としては以下が挙げられます:
- スタンフォード大学の著名な認知科学教授であるスティーブン・ラバージは、ヨガニドラの効果を測定し、 「明晰夢」という用語を作り出し、複数の研究所の設立につながった。しかし、ラバージは、博士論文のために一緒に研究したインドとチベットの上級瞑想者を科学的な同僚として認めていない。マルホトラは、ラバージが後にこの発見を独自の「Lucrative Movement」の一部として自分のものだと言ったと述べている。[39] [40]
- マインド・アンド・ライフ研究所の共同創設者であるフランシスコ・ヴァレラは、ダライ・ラマから数十年にわたってインド・チベットの高度な技術を伝授されていたにもかかわらず、すべてのアイデアを彼の「新しい」発見に再パッケージ化し、ヴァレラはそれをフッサールの哲学に基づいた神経現象学と呼んだが、その哲学は単なる理論に過ぎなかった。ヴァレラのホームページと記事は完全に「西洋科学」に関するもので、インドの情報源をすべて隠している。彼の生徒たちは、彼が2001年に亡くなるまで25年間仏教瞑想の実践者としてこれを学んだという事実を見逃している。[39] [41]
- エヴァン・トンプソンはヴェレラの優秀な生徒の一人で、博士論文は中観仏教に関するものであったが、今ではインドの源流の伝統から公然と距離を置いている。トンプソンは、認識論とヴェレラの発見を出発点として、すべてを自分の研究で学んだと主張している。さらに、ヴェレラの著作は仏教の瞑想の実践に大きく基づいているにもかかわらず、トンプソンはインド・チベットの源流をもはや自分の研究と関連があるとは考えていない。マルホトラは、支配的な文化の流用が、トンプソンのような将来の世代のための場所としてどのように設置されているかを指摘している。[42] [39]
- ^ 具体的には:
*ベンソン、ハーバート (1974)。「ストレスと闘うためのあなたの生来の資産」ハーバード・ビジネス・レビュー。
* Oreme-Johnson, David W.; Waltson, Kenneth G. (1998)。「ストレスの影響を予防または逆転させるアプローチはすべて同じではない」(PDF)。
* Resnick, Lloyd (2011)。「かつての（そして未来の）瞑想者がストレスに対するリラクゼーション反応を試みる」ハーバード ヘルス パブリッシング。 - ^ 神智学の退化に関する考えは、「グノーシス主義、カバラ、その他の秘教学派における神の降臨の理論」と「多くの共通点」がある。[50]ミーラ・ナンダによると、「ヴィヴェーカーナンダは退化という言葉を、神智学で見られる通り、つまり神の意識が物質に降臨、あるいは関与するという意味において使用している。」[51]ヴィヴェーカーナンダは精神に関して、プラーナやプルシャを指しており、これは（「独自の工夫を凝らして」）サーンキヤとパタンジャリがヨーガ・スートラで示した古典的なヨーガから派生したものである。[51]ウィルバーは退化の概念をシュリ・オーロビンドから取り入れたが、シュリ・オーロビンドはヴィヴェーカーナンダの「進化は退化を前提とする」という概念に影響を受けたのかもしれないし、受けなかったのかもしれない。[52]マルホトラは現代の学術研究を軽視している。[53]現代の学術研究は、ブラフモー・サマージと協力したユニテリアンの宣教師を通じて、普遍主義などの西洋の思想がヴィヴェーカーナンダに影響を与えたことを示す。[54] [55] [56] [57] [58]
- ^ マルホトラは聖書の史実を引用し、使徒パウロは肉体と精神の衝突に悩み、次のように書いている。「私は内なる人として神の律法を喜んでいますが、私の体の各部には別の律法が働いているのを見ます。それは私の心の律法と戦い、私を各部の中に働く罪の律法のとりこにしています。私は何とみじめな人間でしょう。誰がこの死の体から私を救い出してくれるのでしょうか。」（ローマ7:22-24）教会が考える祈りと技法の有効性はイエスの歴史の特定の状況に依存しますが、これはヨガの哲学と根本的に矛盾しています。
- ^ キリスト教徒によると、救済は3つの歴史的出来事、すなわちイエスの受肉、磔刑、復活、そしてユダヤ教徒にとっては出エジプト記の出来事にかかっている。しかし、ダルマの伝統では、知識の獲得には直接的な経験と実証的なテストが重要であると主張しており、そのため、ヨガと瞑想は、積極的な内外の関与を必要とする努力の中で真実を発見するためのツールである。したがって、焦点は自己規律、技術の実験、そしてさまざまな気質や生活環境への方法の適応にある。[61]
- ^ マルホトラはさらに、瞑想の実践におけるダルマと西洋の歴史への依存の決定的な違いについても言及している。ダルマの伝統は、真の自己と最高の真実を不明瞭にする条件付けの層を取り除くが、西洋にはそれを行うための技術と概念的基盤の両方が欠けている。ダルマの宗教によれば、たとえすべての歴史的記録が失われ、歴史的記憶が消され、聖地が破壊されたとしても、究極の真実は、普通の人間が精神修養を通じて回復できるとマルホトラは述べている。マルホトラの見解は、学者のリチャード・ラノイによって支持されており、彼は「ユダヤ教、キリスト教、またはイスラム教の伝統に反して、ヒンズー教や仏教にとって歴史は形而上学的意味を持たない。最高の考えは、時間から解放される者、ジヴァン・ムクタである。インドの見解によれば、人間は、いかなる犠牲を払ってでも、この世界で超歴史的かつ非時間的な次元に至る道を見つけなければならない」と述べている。しかし、アーサナの練習に熱心な西洋人は、プラナヤマは意識を操作しようとする試みとしては行き過ぎだと考えていると彼は付け加えた。 [ 61]多くのキリスト教神秘主義者は、まさにサタンに結びついた超自然的な影響が静かな心に入り込むかもしれないという恐怖のために、過去に起訴された。[61]
- ^マルホトラはさらに、 キリスト教がヨーロッパを支配したとき、人々が「偽りの神」を崇拝している限り教会は権威を確立できないため、偽りの神を崇拝する人々に福音を伝えることが目的だったと明確にしている。しかし、マルホトラはさらに、ポップカルチャーのキリスト教徒はマントラを受け入れるが、正統派キリスト教徒は受け入れないと述べている。マルホトラは、超越のためのマントラはキリスト教では受け入れられていないと主張し、キリスト教神学者なら誰でもそれに同意するだろうとさらに主張している。[59] [62]
- ^ マントラの実践は、カトリック、東方正教会、ほとんどのプロテスタント教会、そして英国国教会の公式教義における歴史中心主義を否定するものだとマルホトラは述べている。マントラは聖書やトーラーによって認可されていないため、唯一の真の神への祈りにはなり得ない。[61]
- ^ カルマによれば、アダムとイブの行為は彼ら個人の来世にのみ影響を及ぼし、彼らの子孫や無限の人々には影響を及ぼさない。また、カルマは先祖から受け継がれる性感染症でもないとマルホトラは述べている。
- ^ ユダヤ・キリスト教の伝統では、1 つ以上の歴史的出来事への依存は、神を知ること、精神生活、そして救済にとって極めて重要であるとマルホトラは述べています。[61]啓示は、特定の場所、時点、状況に個人的に介入して人類を「救い」、真実を提供する超越的な神から来ます。[61]対照的に、ダルマの信仰は、同じように文字通りの歴史的出来事に依存しません。ダルマの信仰は、真実は外部だけでなく、各人の内部にも見出せると仮定しています。しかし、ダルマの伝統は、歴史を通じてではなく、イティハーサを通じて過去を扱います。真実は歴史に依存したり、歴史に左右されるものではありません。むしろ、歴史は真実の現れであり、したがって、ダルマと歴史の関係は西洋のそれとは比較になりません。イティハーサの研究は、ヨガを通じて内部に変化をもたらし、最終的には空間と時間自体を超越することを目的としているため、ダルマの宗教は概して、自らを「歴史中心」として提示しなければならないというプレッシャーを感じていないとマルホトラは述べている。
- ^ マルホトラは、インディアナ州でカトリック教徒として育ち、身体的な「ストレッチ」のためにヨガを試したが、後にヨガの精神的な側面を実践し、今ではキリスト教の十戒よりもアシュタンガの八支則を好むという研究の例として言及している[68] [59]
- ^ 20世紀には、ドラヴィダ主義者、タミル民族主義者が新ヒンドゥー教の物語に代わる物語を展開した。[70]ブライアントによれば、両グループは植民地インド学を利用して「彼らの実際的な目的に適う」対立する物語を構築した。[70]バラモンはドラヴィダ主義を攻撃し、タミルはバラモンの遺産の不可欠な部分であると主張した。[70]
- ^ アタルヴァ・ヴェーダの詩節8.8.6にはこうある。「偉大なるインドラの戦術網は実に広大で、その行動力は強大で、猛烈なスピードを誇ります。インドラよ、その網ですべての敵に襲い掛かり、誰一人として捕らえられ、罰せられることがありませんように。」また詩節8.8.8にはこうある。「この大いなる世界は、偉大なる者よりも偉大な、強大なインドラの力網です。その果てしない手を伸ばしたインドラの網で、私は視覚、精神、感覚の暗い覆いですべての敵を捕らえます。」ラーム、トゥルシ（2013年）。アタルヴァ・ヴェーダ：本物の英語翻訳。アグニヴェール。910～ 911ページ。 2014年3月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年3月26日閲覧。
- ^ ランバチャン：「実際、マルホートラ氏はスワミ・ダヤナンダがアドヴァイタの伝統で知られているjñāna-karma-samuccayaの教義、つまり解放のために儀式行為と知識を組み合わせる必要性の教えを説いていると主張している。シャンカラはこれを断固として拒否し、スワミ・ダヤナンダ・サラスワティも同様である。」[96]また、advaita-vedanta.org、[Advaita-l] jnana karma samuccaya も参照。
- ^ ヤングはプリンストン神学校のエルマー・K・エセル・R・ティンビー宗教史准教授。インドやアジアの他の地域におけるキリスト教とキリスト教への改宗に関する書籍の執筆と編集を行っている。ヤングの著書には、『キリスト教の形成におけるアジア：1600年代から現在までの改宗、行為、先住民族性』（2013年、OCLC 855706908）、『インドのキリスト教の構築：文化、改宗、カースト』（2014年、OCLC 900648811）、『韓国と日本におけるキリスト教の観点：東アジアの福音と文化』（1995年、OCLC 33101519）、『抵抗するヒンズー教：19世紀初頭のインドにおける反キリスト教弁証法に関するサンスクリット語資料』（1981年、OCLC 8693222）などがある。
- ^ ヤングは2014年に出版されたエッセイのためにマルホトラの著作を研究した。参照：ヤング（2014）「研究された沈黙？ディアスポラのナショナリズム、「クシャトリヤ知識人」、ダリット・キリスト教のインドらしさに対するヒンドゥー系アメリカ人の批判」。『インドのキリスト教の構築：文化、改宗、カースト』第10章
- ^ ヤングは、現在勤務しているプリンストン神学校の同僚に宛てた公開書簡で、自身の主張について説明した。[105]フォックスが同僚に宛てた書簡を参照。マルホトラはスワラージャヤ誌の「ニコルソンの虚偽」でニコルソンへの言及についてコメントし、「独立読者と評論家」は「ヒンドゥー教の学問に対する虚偽の主張に対する反論」で反論している。
- ^ニコルソンは 『インドラの網』の163ページを参照しているが、これは『統一ヒンドゥー教』の14ページをコピーしたものである。
- マルホトラ『インドラの網』 163ページ：「ヴィヴェーカーナンダの課題は、この相補性モデルが対立や矛盾を強調するモデルよりも優れていることを示すことだった。彼は、彼の結論のすべてに同意しない人々に対しても、素晴らしい哲学的、解釈的創意工夫を示した。」[19] [107]
- ニコルソン『ヒンドゥー教の統一』（2010年）14ページ：「ヴィジュナビクシュの課題は、彼が支持する補完的モデルが、対立や矛盾を強調する他のモデルよりも優れていることを示すことである。彼の議論が最終的に説得力を持つかどうかは別として、彼に異議を唱える人々でさえ、彼がしばしば並外れた哲学的、解釈的創意工夫を示していることを認めざるを得ない。」[108]
- ^ これまでに、マルホトラ氏は7つの回答を出している。
- 「ラジブ・マルホトラ氏は、彼を盗作で告発する人々は、彼の声を黙らせようとしていると述べている」
- ラジブ・マルホトラ氏によるヒンドゥー教知識人に関する発言
- 「ラジブ・マルホトラがアンドリュー・ニコルソンに反論」
- スワラージャ誌「ニコルソンの真実」
- 「インドの脱植民地化：ラジブ・マルホトラが西側諸国が定めたルールに従わない理由」
- 「ラジブ・マルホートラの『インドラの網』：7つの大きな理念とヒンドゥー教の一体性」
- 「カナダ、トロントに拠点を置くインドラズ・ネットの編集者による声明」
サブノート
- ^ ヒンズー教徒をエロチックにする学術カルトを参照。ヴィシャル・アガルワル氏へのインタビュー
- ^ RISA Lila – 1: ウェンディの子供症候群を参照
- ^ RISA Lila – 2 – Limp Scholarship And Demonology を参照
- ^ Swarajya 誌、「『オー、ドクター!』ウェンディ・ドニガーがソファに座る (タントラ的精神分析)」を参照: 「ラジブ・マルホトラが、心理学とヒンドゥー教の伝統を研究するアメリカ人の学者であり実践者であるスチュアート・ソヴァツキーにウェンディ・ドニガー症候群についてインタビューする。」
- ^ 参照:シャンカール・ヴェーダンタム、「ヒンドゥー教の神に対する怒り」、およびマルホトラの反応、「ワシントン・ポストとヒンドゥー嫌悪」
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技術界の大富豪で右翼思想家のラジブ・マルホトラ
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背景情報
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- デ・ミケリス、エリザベス（2005）「現代ヨガの歴史」コンティニュアム
- スウィートマン、ウィル（2004）「オリエンタリズムの前史：植民地主義とバーソロマス・ツィーゲンバルクのヒンドゥー教に関する記述のテキスト的根拠」（PDF）、ニュージーランドアジア研究ジャーナル、6（2）：12-38
- キング、リチャード（2002）「オリエンタリズムと宗教：ポストコロニアル理論、インドと「神秘の東洋」」ラウトレッジ
- ブライアント、エドウィン、パットン、ローリー（2013）『インド・アーリア論争：インド史における証拠と推論』ラウトレッジ
外部リンク
- 公式サイト
- インフィニティ財団
- ハフィントンポスト – ラジブ・マルホトラのブログ
- スワデシ・インド学 YouTube チャンネル
- インフィニティ財団インド Youtube
