最初のアメリカ版の表紙(1878年) | |
| 著者 | オマール・カヤム |
|---|---|
| 翻訳者 | エドワード・フィッツジェラルド |
| ジャンル | 詩 |
| 出版社 | バーナード・クォリッチ |
発行日 | 1859 |
| 文章 | ペルシャの天文学者兼詩人、オマル・ハイヤームのルバイヤット。ウィキソースで英語の詩に翻訳 |

オマール・ハイヤームの『ルバーイヤート』は、エドワード・フィッツジェラルドが1859年にペルシア語から英語に翻訳した、ペルシアの天文学者詩人として知られるオマール・ハイヤーム(1048年 - 1131年)の四行詩(ルバーイヤート)の選集に付けた。
フィッツジェラルドの作品は当初は商業的に成功しなかったが、1861年以降ホイットリー・ストークスによって普及し、イギリスのラファエル前派から大いに賞賛されるようになった。フィッツジェラルドは1872年に第3版を印刷し、アメリカでの作品への関心が高まった。1880年代までには、この本は英語圏全体で非常に人気を博し、多数の「オマール・カイヤーム・クラブ」が結成され、「ルバイヤートの世紀末カルト」が生まれたほどであった。 [1]
フィッツジェラルドの作品は数百版が出版されており、英語、ヒンディー語、その他多くの言語での同様の翻訳活動に影響を与えています。
出典


ウマル・ハイヤームの作とされる詩の信憑性は極めて不確かである。ハイヤームは生前、詩人としてではなく、天文学者および数学者として有名であった。彼が詩を書いたという最も古い言及は、彼の死後43年目に書かれたエスファハーニーによる伝記の中に見られる。この見解は、シャーラズーリー(1201年)やアル・キフティ(1255年)などの他の中世の歴史家によっても補強されている。ルバイヤートの一部は、初期の伝記や選集にウマルからの引用として偶然登場する。これらには、ラーズィー(1160年頃-1210年)、ダヤ(1230年)、ジュヴァイニ(1226年頃-1283年)、ジャジャルミ(1340年)の作品が含まれる。 [2] : 92 [3] : 434 また、やや後の資料でハイヤームに割り当てられた5つの四行詩が、ザヒリ・サマルカンディの『シンドバッド・ナーメ』(1160年以前)に出典不明で登場している。[4] : 34
最近の詩集でウマール作とされる四行詩の数は、約1,200(サイード・ナフィーシによる)から2,000以上までさまざまである。懐疑的な学者は、この伝統全体が偽詩である可能性があると指摘している。[4] : 11 ウマール作とされる詩集を含む現存する写本は、真正な詩集を再構築するには時代が遅すぎる。
1930年代、イランの学者、特にモハマド・アリ・フォルギーは、13世紀と14世紀の作家による散在する引用から、より新しい写本の伝統を無視して、真正な詩の核を再構築しようと試みた。第二次世界大戦後、2つの巧妙な贋作により、再構築の取り組みは大幅に遅れた。ド・ブロワ(2004年)は悲観的で、ハンス・ハインリヒ・シェーダーが「オマル・ハイヤームの名前はペルシア文学の歴史から抹消されるべきである」と述べた1930年代の状況から、現代の学問は進歩していないと示唆している。[5]
最近のコレクションの特徴は、言語の均一性と思想の連続性の欠如である。サデグ・ヘダヤトは「もし人が100年間生き、宗教、哲学、信念を1日に2回変えたとしても、これほど幅広い思想を表現することはほとんどできなかっただろう」とコメントした。[4] : 34 ヘダヤトの最終的な判断は、14の四行詩が確実にカヤムに帰属できるというものだった。[6]さまざまなテストが行われ、オマールに帰属する四行詩を約100に減らした。[3] : 434 アーサー・クリステンセンは「オマールに帰属することが知られている1,200以上のルバイのうち、121だけが妥当に真正であるとみなせる」と述べている。[7] : 663 フォルーギは178の四行詩を真正と認め、アリ・ダシュティはそのうち36を認めている。[3] : 96
フィッツジェラルドの資料は、1856年から1857年にかけて友人で教師のエドワード・B・カウエルから送られた2つの写本、158の四行詩を含むボドリアン写本[8] と「カルカッタ写本」の写本であった。
フィッツジェラルドは1857年に最初の草稿を完成させ、 1858年1月にフレイザーズ・マガジンに送った。1859年1月に改訂版を作り、個人的に250部を印刷した。この初版は1890年代に非常に人気となり、「200版で200万部以上が売れた」[9] 。
懐疑主義対スーフィズム論争
フィッツジェラルドの作品は絶大な人気を博したため、詩の背後にある哲学の正しい解釈について長きにわたる議論が巻き起こった。フィッツジェラルドは、オマル・カイヤームに見いだした宗教的懐疑主義を強調した。[10]彼は『ルバーイヤット』の序文で、オマルの哲学をエピキュリアンと表現し、オマルは「スーフィー教徒に嫌われ、恐れられていた。彼はスーフィー教徒の実践を嘲笑し、神秘主義とイスラム教の正式な承認を剥奪された信仰は、オマルが隠れることのない彼自身の信仰とほとんど変わらないものだった」と主張している。[11] リチャード・ネルソン・フライも、カイヤームが当時の著名なスーフィー教徒の多くから軽蔑されていたことを強調している。これらには、シャムス・タブリーズィー、ナジム・アッディーン・ダヤ、アル・ガザーリー、アッタールなどの人物が含まれ、彼らは「ハイヤームを同類の神秘主義者ではなく、自由な思想を持つ科学者とみなした」。[7] : 663–664 この懐疑的な解釈は、中世の歴史家アル・キフティ(1172年頃-1248年)によって支持されており、彼の著書『学者の歴史』では、ウマルの詩は表面的にはスーフィー様式だが、反宗教的な意図を持って書かれたと報告している。彼はまた、ハイヤームが不信心で起訴され、罰を逃れるために巡礼の旅に出たとも述べている。 [12]
一方、フィッツジェラルドの批評家は、翻訳者がスーフィー詩の神秘主義を過度に文字通りに解釈することで誤解していると非難している。したがって、オマール・ハイヤームをスーフィーとみなす見解は、ビェルレガード(1915)によって擁護された。[13]ドゥーガン(1991)も同様に、オマールに快楽主義を帰属させるのはフィッツジェラルドの翻訳の欠陥によるもので、この詩は「非常に難解」なものとして理解されるべきであると主張している。[14] イドリース・シャー(1999)も同様に、フィッツジェラルドがオマールの詩を誤解していると主張している。[15]
スーフィーの解釈は、少数の学者の見解である。[16] ヘンリー・ベヴァリッジは、「スーフィーたちは、不可解にもこの著者 [カヤーム] を自分たちの仕事に押し付けてきた。彼らは、彼の冒涜のいくつかを強制的な解釈で説明し、他の冒涜を無実の自由や非難として表現している」と述べている。[17]アミンラザヴィ (2007) は、「カヤームのスーフィーの解釈は、彼のルバイヤートを広範に読み、その内容を古典的なスーフィーの教義に合うように拡大解釈することによってのみ可能である」と述べている。[2] : 128
フィッツジェラルドの「懐疑主義的」な詩の解釈は、現代の学者によって今でも擁護されている。サデグ・ヘダヤト(『盲目のふくろう』 、1936年)は、不可知論的懐疑主義としてのハイヤームの哲学の最も著名な現代の提唱者だった。哲学者オマール・ハイヤームの四行詩(1922年)第2版の序文で、ヘダヤトは「ハイヤームは人体の変容と変化を信じているが、独立した魂は信じていない。運が良ければ、私たちの体の粒子はワインのジョッキを作るのに使われるだろう」と述べている。[18]彼は「宗教は彼の生来の恐怖を克服できないことが証明された。したがってハイヤームは、自分の知識がまったくない宇宙の中で孤独で不安な自分を見つける」と結論付けている。ヘダーヤトは後年の著作(『ハイヤームの四行詩』、1935年)の中で、ハイヤームが「ワイン」などのスーフィズム用語を使用したのは文字通りであり、「ハイヤームは苦味を避け、思考の鋭さを鈍らせるためにワインに頼った」と主張している。[6]
エディション



フィッツジェラルドのテキストは、大幅な改訂を加えて 5 版出版されました。
- 初版 – 1859年 [75行詩]
- 第 2 版 – 1868 年 [110 の四行詩]
- 第3版 – 1872年 [101行詩]
- 1878 年、「最初のアメリカ版」、第 3 版の再版。
- 第4版 – 1879年 [101行詩]
- 第5版 – 1889年 [101行詩]
出版された 5 つの版のうち、4 つはフィッツジェラルドの著作管理下で出版されました。第 4 版からわずかな変更のみを含む第 5 版は、フィッツジェラルドが残した原稿の改訂版に基づいて死後に編集されました。
1889 年以降、多数の後期版が出版されたが、特に注目すべきは、1909 年に初めて出版されたウィリー・ポガニーによる挿絵入り版(George G. Harrap、ロンドン) である。これは多数の改訂版が発行された。この版は、フィッツジェラルドの第 1 版と第 4 版のテキストを統合したもので、「英語の詩における第 1 版と第 4 版の翻訳」という副題が付けられている。
1929年に編纂された版目録には300以上の個別の版が記載されている。[19] それ以来、さらに多くの版が出版されている。[20]
19 世紀後半から 20 世紀初期の著名な版としては、 Houghton, Mifflin & Co. (1887、1888、1894)、Doxey, At the Sign of the Lark (1898、1900)、フローレンス・ランドボルグによる挿絵、The Macmillan Company (1899)、 HM Batsonによる解説と E.D. Ross による伝記序文が付いたMethuen (1900)、EH Whinfield と Justin Huntly McCart による版が付いた Little, Brown, and Company (1900)、Bell (1901)、Routledge (1904)、Foulis (1905、1909)、Essex House Press (1905)、Dodge Publishing Company (1905)、Duckworth & Co. (1908 )、 Tauchnitz (1910); East Anglian Daily Times (1909)、100周年記念記念品、Warner (1913); The Roycrofters (1913); Hodder & Stoughton (1913)、René Bullによるイラスト、Dodge Publishing Company (1914)、 Adelaide Hanscomによるイラスト。Sully and Kleinteich (1920)。
批評版はデッカー(1997)[21]とアーベリー(2016)[22]によって出版されている。
翻訳の特徴
フィッツジェラルドの翻訳は押韻と韻律があり、かなり自由である。詩の多くは言い換えられており、そのうちのいくつかは彼の原典にまったく確実にたどることができない。[23]マイケル・カーニーは、フィッツジェラルドが自分の作品を「変容」と表現したと主張した。[24]ルバイヤートは、狭義の「翻訳」というよりも、オマールの四行詩に大まかに基づいたフィッツジェラルドのオリジナル詩であると考えられることが多い。
フィッツジェラルドは、原作を自由に改変したことについて率直に語った。
私の翻訳は、その形式だけでなく、多くの点で細部においても、読者の興味を引くでしょう。それは、非常に非直訳的なものです。多くの四行詩が混在しており、オマールの長所である簡潔さが失われているのではないかと思います。(EB カウエル宛の手紙、1958 年 9 月 3 日)
おそらく、私ほど翻訳に苦労した人は少ないでしょう。もちろん、文字通りに訳すつもりはありませんが。しかし、どんな犠牲を払っても、ものは生きなければなりません。原文をより良く保てないなら、自分のより悪い命を注入しても。剥製の鷲よりは、生きた雀のほうがましです。(EB カウエル宛の手紙、1959 年 4 月 27 日)
比較のために、フィッツジェラルドによる同じ四行詩の 1859 年版と 1889 年版の 2 つのバージョンを示します。
この四行詩は、ボドリアン図書館写本149番と155番の2つの四行詩と密接な対応関係がある。エドワード・ヘロン・アレン(1898年)の散文直訳では 次のように訳されている。[26]
その他の翻訳
英語
多言語版、タハリール・イラン社/カシャニ・ブラザーズより1955年に出版。
エドワード・ヘンリー・ウィンフィールド(1836年 - 1922年)による2つの英語版は、1882年に253の四行詩、1883年に500の四行詩で構成されていました。この翻訳は完全に改訂され、いくつかのケースはアリ・サラミによって完全に新たに翻訳され、メランディッシュ・ブックスから出版されました。
ウィンフィールドの翻訳は、可能であれば、フィッツジェラルドの翻訳よりもさらに自由である。[疑わしい–議論する]四行詩 84 (上記のフィッツジェラルドの初版の四行詩 XI に相当) は次のようになる。
ジョン・レスリー・ガーナーは 1888 年に 152 の四行詩の英訳を出版しました。彼の翻訳も自由な押韻の翻訳でした。四行詩 I. 20 (上記のフィッツジェラルドの初版の四行詩 XI に相当):
そうです、愛する人よ、笑う春が吹くとき、
あなたが私のそばにいて、杯が溢れているとき、
私はこの波打つ草原で一日を過ごし、
その間、天からの賜り物など考えずに夢を見ます。
ジャスティン・ハントリー・マッカーシー(1859–1936)(ニューリー選出国会議員)は、1889年に466の四行詩の散文翻訳を出版した。[27] 四行詩177(上記のフィッツジェラルドの初版の四行詩XIに相当):
春になると、私はホリのように完璧な愛人と、上等なワインの瓶とともに草原に座るのが大好きです。たとえ
私がこのことで非難されるとしても、
もし私が楽園を夢見るなら、私を犬よりも低く見てください。
リチャード・ル・ガリエンヌ(1866–1947) は 1897 年にパラフレーズを作成した。ル・ガリエンヌはペルシア語を知らず、以前の翻訳に基づいてパラフレーズを作成し、以前の翻訳者の選択を誇張して、カヤムをより非宗教的に見せた。たとえば、彼はカヤムに「不信心者はコーランを最もよく知っている」と言わせる詩を創作し、別の詩では敬虔な偽善者を「うじ虫のような、飢えた、狂信的な一団」と表現するように書き直した。これは、元のペルシア語では彼らの宗教に対する無知を強調していたのである。ワインは、グノーシス主義の知恵の象徴ではなく、ラ・ガリエンヌにとって放蕩の直接的なイメージとなっている。 [28]以下にいくつかの四行詩の例を挙げる。
上を見上げないでください。そこには答えはありません。
祈ってはいけません。誰もあなたの祈りを聞いてくれません。
近くにいる人も遠くにいる人も神に近いのです。
そしてここにいる人もあそこにいる人も欺瞞に満ちています。
(#78、44 ページ)
「神はブドウを栽培し、
同時に飲酒を罪とされたとあなたは思いますか。
このように定めてくださった神に感謝しましょう。
神はグラスがカランと鳴る音を聞くのが大好きなはずです!」
(#91、48 ページ)
エドワード・ヘロン=アレン(1861-1943)は1898年に散文翻訳を出版した。また、ニコラスのフランス語訳からフレデリック・ロルフ(コルヴォ男爵)による英訳版の序文も書いた。以下はEHが英訳した四行詩第17番である。[29]
世界と呼ばれるこの古びたキャラバンサライは、
昼も夜もまだら模様の馬が休む場所であり、
百人のジャムシッドが放棄したパビリオンであり、
百人のバフラムが休む宮殿である。
イギリスの小説家で東洋学者のジェシー・カデル(1844-1884)は、権威ある版を出版する目的でルバイヤートのさまざまな原稿を調査した。彼女の150の四行詩の翻訳は、1899年に死後に出版された。[30]
AJ アーベリーは1949年と1952年に、チェスター・ビーティー図書館とケンブリッジ大学図書館が直前に入手した13世紀の写本と思われる2冊の翻訳を作成した。しかし、アーベリーや図書館は知らなかったが、その写本は最近の偽造であることがすぐに判明した。[31] [32]アーベリーの著作は誤解を招くものであったが、誠意を持って出版された。
1967年にロバート・グレイブスとオマール・アリ・シャーがルバイヤートを翻訳したが、スキャンダルを巻き起こした。著者らは、この翻訳はアフガニスタンにある12世紀の写本に基づいており、スーフィーの教義文書として使われていたと主張した。しかし、この写本は結局提出されず、ペルシア文学のイギリス人専門家は、この翻訳が実際にはフィッツジェラルドの著作の出典に関するエドワード・ヘロン・アレンの分析に基づいていることを容易に証明することができた。[32] [2] : 155
四行詩 11 および 12 (上記のフィッツジェラルドの第 1 版の四行詩 XI に相当):
我々の一日の分が、 広い平原で二人きりで用意されたマンセルパン一斤、羊
の腿肉一塊、ワイン一瓜であったなら、いかなる スルタンの恵みもこれほどの喜びを呼び起こすことはできないだろう。 赤ワイン一瓜と詩の束 一束、つまりパン半斤以上のものは、 自由な砂漠で二人きりで過ごすための最低限の糧だった。 玉座に座るスルタンを我々が羨むだろうか?
ジョン・チャールズ・エドワード・ボーエン(1909年 - 1989年)はイギリスの詩人であり、ペルシア詩の翻訳者であった。彼はルバイヤートの翻訳『オマール・ハイヤームのルバイヤートからの新選』で最もよく知られている。ボーエンはロバート・グレイヴスとオマール・アリ・シャーのルバイヤートの翻訳に疑問を呈した最初の学者の一人としても知られている。[33]
1979年、ピーター・エイブリーとジョン・ヒース・スタッブスによって「読みやすさと理解度が許す限りペルシャ語の原文を忠実に英語化した」と謳う235の四行詩の現代版が出版された。この版では主題の四行詩が2つ提供されており、最初のバージョン(98)はペルシャ人作家サデク・ヘダヤトによって虚偽の帰属とみなされた。[34]
98.
私にはワインの入った水差しと詩集、そして
ちょっと食べるためのパン半分があれば、
あなたと私は人けのない場所に座りながら、
スルタンの王国よりも多くの富を手に入れることができるでしょう。
234.
もしも偶然に白いパン一斤と
ワイン二樽と羊の脚一本が与えられ、
庭の片隅でチューリップのような頬をした少女と過ごせたら、
どんなスルタンもかなわないほどの楽しみがあるだろう。
1988年、ルバイヤートは初めてイラン人によって翻訳された。[35] カリム・エマミによるルバイヤートの翻訳は、パリで『ニシャプールのワイン』という題名で出版された。 『ニシャプールのワイン』はシャーロク・ゴレスターンによるハイヤームの詩集で、各詩の前にはゴレスターンの絵が添えられている。[36] 例の四行詩160(上記のフィッツジェラルドの初版の四行詩XIに 相当[疑わしい–議論の余地あり] ):
春に、緑のトウモロコシ畑の端で、美しい恋人が私にワインを一杯くれたら、
俗人にとっては冒涜だろうが、
もし私が他の楽園について語ったら、私は犬よりも悪いだろう。
1991年、アフマド・サイディ(1904-1994)は、10のテーマに分けられた165の四行詩の英訳を制作した。イラン生まれイラン育ちのサイディは、1931年に渡米し、当地の大学に通った。第二次世界大戦中は米国戦時情報局ペルシャ語出版部長を務め、イランでボイス・オブ・アメリカの発足に尽力し、国防総省のために英語-ペルシャ語軍事辞書を準備した。彼の四行詩には、参考として英語訳の他に元のペルシャ語の詩が含まれている。彼は、詩や膨大な注釈を通じて、あまり詩的な表現を避けて、ハイヤームの元々の宗教的、神秘的、歴史的なペルシャ語のテーマを忠実に伝えることに重点を置いた。次に四行詩の例を2つ示す。
四行詩 16 (上記のフィッツジェラルドの第 5 版の四行詩 XII に相当):
ああ、食事としてパン一斤、
子羊の肉一切れ、珍しいワイン一升、
そして荒野に野営するあなたと私がいたら、
どんなスルタンの喜びも私たちの喜びとは比べものになりません。
四行詩 75:
人間が行き来する世界には、
我々の知る限り、終わりも始まりもありません。そして、 我々がどこから来て、どこへ行くのかを
、真実をはっきりと教えてくれるものは存在しません。
パラマハンサ・ヨガナンダ(1893-1952)は1996年に75の四行詩の英訳とその他の翻訳を出版し、用語集、精神的解釈、実践的な応用を添えた。[37]
2022年、 1945年にイランのアバダンで生まれたアクバル・ゴルランが、123ルバイヤートの英訳を出版した。[38]
ドイツ語
アドルフ・フリードリヒ・フォン・シャック(1815–1894)は 1878 年にドイツ語の翻訳を出版しました。
四行詩 151 (上記のフィッツジェラルドの初版の四行詩 XI に相当):
Gönnt mir, mit dem Liebchen im Gartenrund
Zu weilen bei süßem Rebengetränke,
Und nennt mich Schlimmer als einen Hund,
Wenn ferner an's Paradies ich denke!
フリードリヒ・マルティヌス・フォン・ボーデンシュテット(1819年 - 1892年)は1881年にドイツ語訳を出版した。この翻訳は最終的に395行詩から成った。
四行詩 IX、59 (上記のフィッツジェラルドの初版の四行詩 XI に相当):
私は、クルーゲ・ヴァイン
と同じように、グルーネ・ヴァイレンとアインザムケイト・ミット・
アイナーを目指しています。 Mag man mich schelten:
Ich lasse keinen andern Himmel gelten。
フランス語
464 行連作の散文の最初のフランス語訳は、1867 年にペルシャのフランス大使館の主任通訳であった JB ニコラによって行われました。
散文の節(上記のフィッツジェラルドの初版の四行詩 XI に相当):
草原の牧草地で、私たちのアイドルが、人生の時間と残酷なワインに似ていることを確認し、社会全体の責任を負い、すべてを非難します。 「ウン・チェン・シ・ジャメ・ジェ・ソンゲ・オー」パラダイス。
フランス語版で最もよく知られているのは、1924年に出版されたフランツ・トゥーサン(1879年 - 1955年)による自由詩版である。170の四行詩からなるこの翻訳は、元のペルシャ語テキストから行われたが、他のフランス語訳のほとんどは、フィッツジェラルドの作品の翻訳であった。アンリ・ピアッツァ版画出版社は、1924年から1979年まで、この本をほとんど変更せずに出版した。トゥーサンの翻訳は、その後の他の言語への翻訳の基礎となったが、トゥーサンは、彼の翻訳が与えた影響を見ることなくこの世を去った。
四行詩 XXV (上記のフィッツジェラルドの初版の四行詩 XI に相当):
A u printemps, je vais quelquefois m'asseoir à la lisière d'un champ fleuri. Lorsqu'une belle jeune fille m'apporte une coupe de vin, je ne panse guère à mon salut. Si j'avais cette preoccupation、je vaudrais moins qu'un chien。
ロシア
19世紀後半以来のロシアにおけるルバイヤートの人気と、それを書物占いの目的で使用するというますます人気の高い伝統を反映して、多くのロシア語翻訳が行われてきた。最も古い詩の翻訳(ヴァシリー・ヴェリチコによる)は1891年に出版された。1914年に出版されたオシップ・ルーマーのバージョンは、フィッツジェラルドのバージョンの翻訳である。ルーマーは後に、ペルシア語から直接翻訳された304のルバイヤートのバージョンを出版した。ゲルマン・プリセツキー、コンスタンチン・バルモント、ツェチーリア・バヌ、I.I.トホルジェフスキー(ロシア語)、L.ペンコフスキーなどによって、多くの詩の翻訳(いくつかは他の人による散文への逐語訳に基づく)も書かれた。
その他の言語
- アフリカーンス語: 詩人コルネリス・ヤコブス・ランゲンホーフェン(1873 ~ 1932 年、『アフリカーンスの戦い』の著者) がアフリカーンス語で最初の翻訳を行いました。ハーマン・チャールズ・ボスマンはアフリカーンス語への翻訳を書き、1948年に出版されました。
- アルバニア語:ファン・ノリが1927年に翻訳し、そのメロディーと詩情は高く評価されている。
- アラビア語: フィッツジェラルドの英語から最初のアラビア語訳は、1911年にワディ・アル・ブスターニによって七重唱(スバイヤット)に翻訳されました。有名な故エジプトの詩人アフメド・ラミがこの作品をアラビア語に翻訳しました。 [年が必要]彼の翻訳はウンム・クルスームによって歌われました。
- アルメニア語:アルメニアの詩人ケヴォルク・エミンがルバイヤートのいくつかの詩を翻訳しました。 [必要な年]
- アッシリア語: (下記のシリア語を参照)。
- ベラルーシ語: 1989 年にRyhor Baradulinによって 172 個のルバイヤートが翻訳されました。
- ベンガル語:サティエンドラナート ダッタカンティチャンドラ ゴーシュ、ムハンマド シャヒドゥッラー(1942 年)、カジ ナズルル イスラム(1958 年)、シャクティ チャトパディヤイ(1978 年)、ヘメンドラ クマール ロイがベンガル語への翻訳を行いました。【必要年数】
- カタロニア語: ラモン・ビベス・パストールは、ニコラスのフランス語版とフィッツジェラルドの版からの詩の翻訳 (1907 年) を出版しました。2010 年には、ペルシャ語からの 2 つの直接翻訳が出版されました。1 つはアレックス・ケラルトによるリズミカルな翻訳で、もう 1 つはラモン・ガヤによる詩で、元の韻律が維持されています。
- 中国語:カーソン・ホアンはフィッツジェラルドのバージョンに基づいて中国語バージョンを作成しました。 [必要な年]
- コーンウォール語: 1990 年に、ジョワン・リチャーズがコーンウォール語への翻訳版を出版しました。
- チェコ語: 最初のチェコ語翻訳者はヨゼフ・シュティーブルです。最初は英語 (フィッツジェラルドの「翻訳」より) から翻訳し (1922 年)、その後原語から翻訳しました (1931 年)。原語からの翻訳はチェコ語のウィキソース (770 編の詩) で見つかります。その後の翻訳者については、こちらで紹介されています。
- オランダ語: 詩人JH レオポルド(1865–1925) は、数多くのルバイヤートをオランダ語に翻訳しました。
- エストニア語: Haljand Udam がエストニア語への翻訳を行いました。 [必要な年]
- アムハラ語: መልከዐ ዑመር または Melk'ea Umer、1986 年に Tesfaye Gessesse 教授によって翻訳された EC
- フィンランド語: 最初の翻訳は 1929 年に Toivo Lyy によって行われました。最近では、 Jaakko Hämeen-Anttila (1999 年と 2008 年) および Kiamars Baghban とLeevi Lehto (2009 年) がハイヤームをフィンランド語に翻訳しました。
- ガリシア語: ザビエル・コレア・コレドイラは2010 年にガリシア語翻訳を出版しました。 [39]
- ギリシャ語: クリストス・マルケティスは 1975 年に 120 ルバイヤートをギリシャ語に翻訳しました。
- ヒンディー語:マイティリ語 シャラン グプトとハリヴァンシュライ バッチャンは1959 年にこの本をヒンディー語に翻訳しました。
- ハンガリー語: ハンガリー語への最も古い翻訳は、1919年から1920年にかけてベラ・エロディがフランス語版のニコラスからいくつかの節を抜粋したものです。1943年にレーリンク・サボーがフィッツジェラルド版の翻訳を完成させました。
- アイスランド語: Magnús Ásgeirsson が 1935 年にルバイヤートを翻訳しました。1921 年にEinar Benediktssonによる以前の翻訳がありました。Jochum M. Eggertsson (Skuggi) が 1946 年に翻訳を出版しました。すべての翻訳はフィッツジェラルドのバージョンです。
- アイルランド語: Tadhg Ó Donnchadha (Torna) は 1920 年にルバイヤートを英語からアイルランド語に翻訳しました。
- イタリア語:フランチェスコ・ガブリエリは1944年にイタリア語訳 ( Le Rubaiyyàt di Omar Khayyàm ) を出版しました。A. ザッザレッタは1960年に翻訳を出版し、アレッサンドロ・バウサーニは1965年に別の翻訳を出版しました。
- 日本語: 1910年に垣瀬彦三がフィッツジェラルド訳第5版から110首の詩を翻訳した。 [40]ペルシア語から古典日本語への最初の翻訳は、1920年に言語学者の荒木しげるによってなされた。 [40]他の様々な翻訳の中で、小川は1931年に制作された森亮の翻訳を高く評価している。 [40]日本では、1949年までに10人以上の詩人や学者が日本語に翻訳した。 [40]ペルシア語から現代日本語への最初の完全な翻訳は、1949年に小川良策によってなされ、現在でも人気があり、岩波書店から出版されている(現在はパブリックドメインであり、青空文庫でも無料で入手できる)。 [41]歴史的に、最初の試みは1908年に神原有明によって翻訳された6つの詩であった。 [40]
- ジェリー: フランク・ル・メストルは、ドイツによるチャンネル諸島占領中 (1940 ~ 1945 年) に、ジェリー版 (フィッツジェラルドの初版に基づく) を制作しました。
- カンナダ語: DV グンダッパは、 1952 年にこの作品を「ウマラナ オーセージ」というタイトルの詩集としてカンナダ語に翻訳しました
- クルド語:クルドの詩人ハジャルは、その著書『Chwar Parchakani Xayam』の中でルバイヤートを翻訳した。 [年が必要]
- ラトビア語: 1970 年に Andrejs Kurcijs によってラトビア語に翻訳されました。
- マラヤーラム語: G. サンカラ クルップはマラヤーラム語への翻訳を作成しました (1932 年)。ティルナロール・カルナカランは1989 年にルバイヤートを翻訳しました。
- オディア語:ゴパル・チャンドラ・カヌンゴは1954年にフィッツジェラルドの本を挿絵とオリディア語に翻訳した。デヴダス・チョートレーはエドワード・フィッツジェラルドの作品をオリディア語に翻案し、2011年に音楽として録音した。ラダ・モハン・ガダナヤクもルバイヤートをオリディア語に翻訳した。 [年が必要] [42]
- ポーランド語:ルバイヤートのコレクションはいくつか出版されていますが、その中でも最高とされるのが、アンジェイ・ガヴロンスキ教授(1933、1969)によるコレクションです
- ルーマニア語: 2015年に東洋言語学者ゲオルゲ・イオルガによって初めてルーマニア語に翻訳されました。
- サンスクリット語: シュリマダジャダ・アディバトラ・ナラヤナ・ダス (1864–1945) は、ペルシア語の原文四行詩とエドワード・フィッツジェラルドの英訳をサンスクリット語と純粋なテルグ語に翻訳した。パンディット・ナラヤナ・ダスは、自分の翻訳はフィッツジェラルドの翻訳よりも直訳的であると主張した。(アジャダ・アディバトラ・ナラヤナ・ダスを参照。)
- スコットランド語:スコットランドの詩人ラブ・ウィルソンが2004年にスコットランド語版を出版した。
- セルビア・クロアチア語: 1920年にサフヴェト・ベグ・バシャギッチによる9編の短い詩が初めてセルビア・クロアチア語に翻訳され。1932年にエレナ・スケルリッチ・チョロヴィッチがこれら9編と75編の詩を再出版した。1964年には著名な東洋学者フェヒム・バジュラクタレヴィッチがルバイヤートの翻訳を出版した。 [43]
- スロベニア語: スロベニア語への最初の翻訳者はアロイズ・グラドニクであり、彼の翻訳は1955年に出版された。2007年にスロベニア語の翻訳者であり詩人のバート・プリバックによって、フランス語のトゥーサン版から再翻訳された。 [43]
- スレト:アッシリアの作家エシャヤ・エリシャ・キンノは2012年にルバイヤートをスレト(アッシリア新アラム語)に翻訳した[44] [45]
- スワヒリ語:ロバート・ビン・シャアバンがスワヒリ語版を制作しました (1948 年作成、1952 年出版)。
- スウェーデン語:エリック・ヘルメリンが1928年に『ルバイヤート』をスウェーデン語に翻訳しました。
- シリア語:アッシリアのジャーナリストで詩人のナウム・ファイクがルバイヤートをシリア語に翻訳した。 [年が必要]
- タガログ語: 詩人で言語学者のイルデフォンソ・サントスが1953年にタガログ語訳を出版した。
- テルグ語:ドゥヴヴォリ・ラミレディは、1935 年にルバイヤートをテルグ語に翻訳しました。シュリーマダジャダ・アディバトラ・ナラーヤナ・ダス (1864 ~ 1945 年) は、ペルシャ語の四行詩の原文とエドワード・フィッツジェラルドの英語訳をサンスクリット語と純粋なテルグ語に翻訳しました。
- タイ語。タイ語版は少なくとも4つ存在する。これらの翻訳はフィッツジェラルドのテキストから作成された。それぞれの著者は、ナラティップ・プラパンポン王子殿下、ライナン・アルーンルンシー(筆名:ナーン・ギティルンシー)、ピマーン・ジャムジャルス(筆名:ケーン・スンキート)、スーリヤチャット・チャイモンコンである。 [要出典]
- ウェールズ語:ジョン・モリス・ジョーンズ卿が1928 年にペルシア語からウェールズ語に直接翻訳しました。トーマス・イフォル・リースがウェールズ語訳を作成し、1939 年にメキシコシティで出版されました。
- ベトナム語: 1990年にHồ Thượng Tuyが英語からベトナム語に翻訳しました(フィッツジェラルドの第1版より)。Nguyễn Viết Thắngは1995年に英語とロシア語から487ルバイヤートのベトナム語訳を制作し、 2003年にハノイで出版しました
影響
フィッツジェラルドはオマールの名を「テント職人のオマール」と表現したが[疑わしい–議論の余地あり]、この名前はしばらくの間、英語圏の大衆文化に反響を呼んだ。そのため、ネイサン・ハスケル・ドールは1898年に『テント職人のオマール:古代ペルシャのロマンス』という小説を出版した。 『ナイシャプールのテント職人のオマール』は、ジョン・スミス・クラークによる歴史小説で、1910年に出版された。『テント職人のオマール』は、リチャード・ウォルトン・タリーによる1914年の東洋を舞台にした演劇で、 1922年に無声映画として脚色された。第二次世界大戦中、米国の将軍オマー・ブラッドレーは「テント職人のオマール」というあだ名を与えられ、[46]この名前は「ペニス」の俗語表現として記録されている。[47] フィッツジェラルドの翻訳は、長い間ネイシャプーリー詩人を無視していたイラン人にハイヤーム語を再紹介した。[48]
文学
- たとえば、レックス・スタウトのネロ・ウルフの小説『Some Buried Caesar』のタイトルは、テントメーカーの四行詩の 1 つ (フィッツジェラルドの XIX) から取られています。
- WEB デュボイスは、アフリカ系アメリカ人コミュニティと主流のアメリカ社会との関係を探る一環として、「黒人の魂」の中でペルシャの詩人、天文学者、数学者であるオマール・カイヤームに言及しています。「長子の死」の章で、デュボイスは幼い息子の死を振り返り、カイヤームの「ルバイヤート」のイメージを使って悲しみと疎外感を表現しています。
- ユージン・オニールの戯曲『ああ、荒野!』の題名は、上記で引用した最初の四行詩に由来しています。
- アガサ・クリスティは『動く指』を物語のタイトルとして使用しました。スティーブン・キングも同様です。 『そして書いた... 』も参照してください。
- ラン・ライトは、『Dawn's Left Hand』を『New Worlds Science Fiction』(1963年1月から3月)に連載されたSF小説のタイトルとして使用した。
- アレン・ドゥルーリーの SF 小説『土星の玉座』の題名は、その本の序文に登場する四行詩に由来している。
- ネヴィル・シュート・ノルウェーの小説『チェッカーボード』の題名は第69節から取られており、その節は本の序文として登場する。
- マイク・シャップのSF小説『運命のいたずら』と『創造の朝』 (『運命のいたずら』シリーズの最初の2冊)のタイトルは、スタンザLXXIIIとLIIIから取られています。これらのスタンザは、小説の中で主人公によって引用されています。特に最初の引用は、未来の戦争の結果を変えるために過去の歴史を変えようとするタイムトラベラーとしての彼の使命と結びついています。
- ああ愛よ!あなたと私は運命と共謀できるだろうか
- この悲惨な仕組みを全体的に把握するには、
- それを粉々に砕いて、そして
- 心の望みにもっと近づけるように作り直しましょう!
同様に影響を受けた以下の作品も注目に値します。
- 風刺作家で短編小説家のヘクター・ヒュー・マンローは、エドワード・フィッツジェラルドの『ルバイヤート』の翻訳から「サキ」というペンネームを取った。
- アメリカの作家O・ヘンリーは、短編小説『処女膜ハンドブック』の中で、ホーマー・K・Mの本に登場した「ルビー・オット」という人物をユーモラスに引用している。[49] O・ヘンリーはまた、『スコッチ・ハイボールのルバイヤート』の中で、オマール・カイヤームのルバイヤートから四行詩を引用している。
- オリバー・ハーフォードは1904年にルバイヤートのパロディ「ペルシャの子猫のルバイヤート」を発表した。これは、哲学的な冒険に出る子猫の魅力的なイラストで有名である。[50]
- 芸術家/イラストレーターのエドマンド・デュラックは、1909年にルバイヤート誌のために非常に愛されているイラスト[51]を制作しました。
- ショーン・オケイシーの劇『ガンマンの影』(1923年)には、登場人物のドナル・ダヴォレンが「この悲惨な仕組みを全体的に把握し、人生を心の望みに近づけよう」と引用する部分があり、ルバイヤートへの言及がある。
- アルゼンチンの作家ホルヘ・ルイス・ボルヘスは、著書『その他の異端審問』(『Otras Inquisiciones』、1952年)のエッセイ「エドワード・フィッツジェラルドの謎」(「El enigma de Edward FitzGerald」)でルバイヤートとその歴史について論じている。彼はまた、『影の賛美』(『エロジオ・デ・ラ・ソンブラ』、1969年)の中の「ルバイヤート」や、『ザ・メーカー』(『エル』)の中の「チェス」(「アヘドレス」)など、いくつかの詩でもこの言葉に言及している。ハセドール」、1960)。ボルヘスの父ホルヘ・ギレルモ・ボルヘスは、フィッツジェラルド版『ルバイヤート』のスペイン語訳の著者であった。
- SF作家ポール・マーロウの物語「復活と生命」には、ルバイヤート語のセリフを使ってのみコミュニケーションできる登場人物が登場する。
- SF作家アイザック・アシモフは、タイムトラベル小説『永遠の終り』の中で 、登場人物が歴史を変えることができるかどうかを議論する際に『動く指』を引用しています。
- チャールズ・シュルツは、ルーシーがワインの壺の一節を読み、ライナスが「毛布はないの?」と尋ねる漫画を書いた。
- ウェンディ・コープによる詩「ストラグネルのルビアット」は、フィッツジェラルド訳のパロディに近いもので、現代のタルス・ヒルに移されたものである。
- オマール・カヤム・レイヴンハーストというペンネームで共著者を務めた『プリンキピア・ディスコルディア』 (1965年)の表紙の1つには、上記で最も引用されている四行詩に独自の解釈が加えられている。
- ワインの入ったジョッキ、
- ラム肉の脚
- そして汝!
- 私の隣には
- 口笛を吹いて
- 暗闇。[52]
- 口笛を吹いて
- レバノンの作家アミン・マールーフは、オマール・ハイヤームの生涯とルバイヤートの創設を題材にした小説『サマルカンド』(1988年)を著した。アサシン教団についても詳しく述べられており、(存在しない)原稿がどのようにしてRMSタイタニック号に載ることになったのかという架空の話も含まれている。
- クリストファー・ヒッチェンズは、著書『神は偉大ではない』(2007年)の冒頭の章で、リチャード・ル・ガリエンヌによるカヤームの有名な四行詩の翻訳を引用している。
- そして、あなたのような人たちに
- ウジ虫のような、飢えた、狂信的なクルー
- 神は秘密を与えて、それを私に否定したのですか?
- まあ、まあ、何が問題なの?それも信じてください!
- ダフネ・デュ・モーリアの回想録『若き日の私』の題名は、フィッツジェラルド訳の四行詩第27番からの引用である。
- 私自身、若い頃は熱心に通っていました
- 医者と聖人、そして素晴らしい議論を聞いた
- それについて、そしてそれについて:しかし、永遠に
- 入ったのと同じドアから出てきました。
- ラドヤード・キップリングは、風刺詩『オマール・カルヴィンのルパイヤット』を作曲した。これは、原作の形式を踏襲しているが、内容は主に所得税の増税に対する不満となっている。
- ポルノイラストレーターとして活動する太宰治の 『人間失格』の主人公は、イラストにルパイヤットの詩を添えている。
- ロバート・M・ピルシグの『禅とオートバイ整備術』(1974年)の語り手は、オレゴンの風景が「頭上のペルシアの砂漠のように見える」という場面で、オマル・ハイヤームの『ルバイヤート』の冒頭の四行詩を思い出そうとする。語り手は「頭の中でぐるぐる回り続ける…何か、何かが散らばった草の帯に沿って / 砂漠と種を蒔いた土地を隔てる / 奴隷と王の名前はほとんど知られていない / そして玉座に座るスルタン・マフムードを哀れむ…」とさらに四行詩を引用する。 [53] 彼は自分自身に「どうだったかな? わからない。この詩は好きでもないし」と言いながら、他の部分を思い出そうとする。[54]
シネマ
- 映画監督DWグリフィスは1916年に『イントレランス』の続編として、これらの詩に基づいた映画を企画した。ミリアム・クーパーが主演する予定だったが、彼女がグリフィス映画社を去ったため計画は中止となり、[55]代わりに『ブロークン・ブロッサムズ』を制作した。
- ルバイヤートのテキストは、失われた映画『恋人の誓い』(1925年)のインタータイトルに登場した。
- 「時が少しばかり完璧な時間を逃がすとき、ああ、それを受け入れなさい。それは二度と戻ってこないのだから」というセリフは、グレタ・ガルボとリカルド・コルテスが主演した 1926 年の映画『 Torrent』のインタータイトルに登場する。
- 「動く指は書く…」で始まる四行詩の一部は、シャルル・ボワイエとヘディ・ラマールが主演した1938年の映画『アルジェ』で引用された。
- 1945 年の映画『ドリアン グレイの肖像』では、次の詩が引用され、基調テーマとして使用されました。「私は目に見えない世界を通して魂を送り、あの世の文字を綴らせました。やがて私の魂は戻ってきて、こう答えました。『私自身が天国であり地獄である』」
- ルバイヤートは、グレゴリー・ペックとジェニファー・ジョーンズが主演した1946年のキング・ヴィダー監督の西部劇映画『決闘』で引用されている。「ああ、地獄の脅威と楽園の希望!少なくとも一つだけ確かなことは、この人生ははかないものだということ。一つだけ確かなことは、残りは嘘だ。一度咲いた花は永遠に枯れるのだ。」
- 1951 年の映画『パンドラとさまよえるオランダ人』は、ジェームズ・メイソンとエヴァ・ガードナーが主演し、「動く指は書く…」で始まる四行詩の装飾写本で始まる。
- 映画「ミュージックマン」 (1957年のミュージカルに基づく)では、町の図書館司書マリアン・パルーが、市長夫人の娘に「汚いペルシャの詩」の本を読むよう勧めたことで、市長夫人の怒りを買っている。市長夫人は、フィッツジェラルドの第5版にある四行詩第12番を言い換えて「人々は森の中に寝そべってサンドイッチを食べ、罪のない少女たちと一緒に水差しから直接飲んでいる」と述べている。
- 映画『オマール・カイヤーム』( 『オマール・カイヤームの恋』としても知られる)は、1957 年にパラマウント映画によって公開され、『ルバイヤート』からの抜粋が含まれています。
- 『バック・トゥ・ザ・フューチャー』では、リー・トンプソン演じるロレイン・ベインズというキャラクターが、1955年の高校で、息子のマーティ・マクフライが彼女を父親に紹介しようとしている時に、この本を手に持っています。
- ルバイヤートは映画『12モンキーズ』(1995年)の11分あたりで引用されています。
- エイドリアン・ラインの『運命の女』では、フランス語のテキストのコピーが英語で引用されている。「ワインを飲め、これが永遠の命だ //これが、若さがあなたに与えるすべてだ //今はワイン、バラ、そして酔っぱらった友人の季節だ //この瞬間を幸せに過ごせ //この瞬間があなたの人生だ。」この本は、映画の中で古本屋のポール・マーテルを演じるオリヴィエ・マルティネスがダイアン・レインのキャラクターに色っぽく贈った贈り物である。
音楽
- イギリスの作曲家リザ・レーマンは、1896年にフィッツジェラルドの翻訳から抜粋した曲を、4つの声(ソプラノ、アルト、テノール、ベース)とピアノのための歌曲集「ペルシャの庭にて」に作曲した。
- イギリスの作曲家グランヴィル・バントックは、1906年から1909年にかけてフィッツジェラルドの翻訳の合唱版を制作した。
- アメリカの作曲家アーサー・フットは、フィッツジェラルドの翻訳の四行詩にインスピレーションを得た5楽章のピアノ連作『オマール・ハイヤームによる5つの詩』を作曲した。フットは後にこれらの作品を管弦楽曲『オマール・ハイヤームのルバーイヤットによる4つの登場人物の小品』として書き直した。
- フィッツジェラルドの翻訳をもとに、アルメニア系アメリカ人の作曲家アラン・ホヴァネスが12行連詩に曲を付けた。この作品「オマール・ハイヤームのルバイヤート」作品308には、ナレーター、オーケストラ、ソロアコーディオンが必要である。
- ルバイヤートはアラブ音楽にも影響を与えました。1950 年にエジプトの歌手ウンム・クルスームが「ルバイヤート・アル・カイヤーム」という曲を録音しました。
- 「Wochenend und Sonnenschein 」のコメディアンハーモニスト。
- ウディ・ガスリーは『ルバイヤート』の抜粋を音楽に録音し、『ハード・トラベリン(ザ・アッシュ・レコーディングス第3巻) 』でリリースした。
- ヒューマン・インスティンクトのアルバム『ピンズ・イン・イット』(1971年)は、「ピンジネット」という曲で始まり、その歌詞はルバイヤートに基づいています。
- エレクトラ・レコードは、エレクトラ・レコード・レコード・レーベルの創立40周年を記念して、1990年に『 Rubáiyát』というコンピレーション・アルバムをリリースした。
- コールドカットはアルバム『Let us Play! 』 (1997年)に「Rubaiyat」という曲を収録したアルバムをプロデュースした。この曲には英語訳と思われる言葉がいくつか含まれている。[56]
- ジャズ・ソウル・ハープ奏者のドロシー・アシュビーの 1970 年のアルバム「The Rubaiyat of Dorothy Ashby」には、この詩のいくつかの節が引用されている。
- アルトン・ケリーとスタンリー・マウスが制作した、アバロン・ボールルームでのグレイトフル・デッドの公演の有名な「髑髏とバラ」のポスターは、エドマンド・J・サリバンの『オマール・カイヤームのルバイヤート』のイラストを基にしたものである。[57]
- この作品は、イタリアのグループMilagro acustico による2004年のコンセプトアルバム「The Rubaiyyat of Omar Khayyam」に影響を与えた。[58]
- オーストラリアのシンガーソングライター、ポール・ケリーの2004年のアルバム『 Ways and Means』に収録されている曲「Beautiful Feeling」には、「ワインのジョッキ、パン一斤、そしてあなたが、あの大きな古い木の下の毛布の上に横たわっている」という歌詞がある。この曲は、2004年のオーストラリアのテレビドラマ『 Fireflies』の主題歌として使用された。
- 1953年のロバート・ライト=ジョージ・フォレストのミュージカル『キスメット』は、エドワード・ノブロックの戯曲を脚色したもので、歌わない登場人物のオマール(詩人本人であることが示唆されている)が登場し、フィッツジェラルド訳の連句のいくつかを朗読する。
- レコードレーベル「ルビー・ヨット」の名称は、オマール・カイヤームの「ルバイヤット」に由来しています。
- マイロのアルバム『budding ornithologists are weary of tired analogies』には、ルバイヤートに関する言及がいくつかある。
- アドルフス・ヘイルストークのアカペラ合唱作品「ルバイヤートの七つの歌」はフィッツジェラルド訳を使用している。
テレビ
- 「ビッグバン・セオリー」の「エクセルシオール買収」のエピソードで、シェルドン・クーパーは、ペニーのせいでスタン・リーとジェラートを食べる機会を逃したと落胆した後、ルバイヤートの「動く指は書き、書いたら先へ進む」を引用する。それに対してペニーは「彼はどういうわけか私に中指を立てたの?」と答える。
- 『ロッキー&ブルウィンクル・ショー』の 6 話から成るストーリーの 1 つで、ブルウィンクルはフロストバイト・フォールズ (ベロニカ湖のほとり) の町で「オマール・カイヤームのルビー ・ヨット」を見つけます。
- アメリカのテレビドラマ「Have Gun - Will Travel」の第 6 シーズンの第 6 話のタイトルは「The Bird of Time」です。最後のセリフは、主人公のパラディンが Quatrain VII から引用した「The Bird of Time は、まだ羽ばたくにはほど遠いが、その鳥は翼の上にある」というものです。
- ルバイヤートのコピーはテレビシリーズ「ニューアムステルダム」のエピソードで重要な役割を果たしており、主人公の子供の一人であるオマール・ヨークの名前のインスピレーションとなったことが示されています。
- 2014年のオーストラリアのテレビドラマ『アンザック・ガールズ』では、ハリー・モフィット中尉が恋人の看護師シスター・アリス・ロス・キングにルバイヤートの言葉を読み聞かせます。
- 「I Dream of Jeannie」の「The Moving Finger」のエピソードでは、Jeannieは映画スターを目指しており、スクリーンテストではRubaiyatを暗唱する。
その他のメディア
- サイバーフリックスの PC ゲーム「タイタニック:アドベンチャー アウト オブ タイム」では、オマール・ハイヤームの「ルバイヤート」、アドルフ・ヒトラーの絵画の 1 つ、そしてドイツ当局が共産主義革命を扇動して地政学的優位を得ようとしていたことを証明するノートという 3 つの重要なアイテムを救うことが目的です。ルバイヤートを見つければ、フランツ・フェルディナント大公の暗殺資金として利用された本から第一次世界大戦を阻止できます。また、物語を進める手がかりとして、この本からの 2 つの一節がゲームに含まれています。
- コンピュータ ゲームColossal Cave Adventureのいくつかのバージョンには、「Omar Khayyam」と呼ばれるルビーで覆われたヨットが登場します (語呂合わせで、Omar Khayyam の「ルビー ヨット」という意味です)。
他の
- オーストラリアでは、フィッツジェラルドの翻訳のコピーとその結びの言葉である「タマム・シュッド(終わり)」が、サマートンの男の謎の主要な要素であった。
- フィリピン最高裁判所は、 2005年にレオナルド・キスンビン判事 が書いた全員一致の意見を通じて、「動く指」を引用し、敗北した大統領候補フェルナンド・ポー・ジュニアの未亡人が、グロリア・マカパガル・アロヨ大統領に対する選挙抗議活動において亡き夫の代理を務めることはできないとの判決を下し、抗議活動を却下した。
- タイタニック号に関する本には、宝石がちりばめられた本物のコピーがありました。これは、1911 年にロンドンのサンゴルスキー & サトクリフ社によって製作されました。1912 年 3 月 29 日、ロンドンのサザビーズのオークションで、アメリカ人のガブリエル ウェルズが 405 ポンド (1912 年当時の価値で 2,000 ドル強) で落札し、ニューヨークに発送されました。この本は、今日まで大西洋の底で行方不明のままです。
記念イベント
2009 年はフィッツジェラルドの翻訳 150 周年、およびフィッツジェラルド生誕 200 周年にあたります。これらの記念日を記念するイベントには次のようなものがあります。
- スミソニアン博物館の巡回展「エリヒュー・ヴェダーのルバイヤートのための絵」がフェニックス美術館で2008年11月15日から2009年2月8日まで開催された。
- 2009 年 1 月 22 日から 3 月 13 日まで、グロリエ クラブで開催されたニコラス B. シェーツのコレクションからの「エドワード フィッツジェラルドとルバイヤート」展。
- オマル・ハイヤーム展。あなたの本を読んでください。 150 jaar in Engelse vertaling 、ハーグのメールマンノ美術館、2009年1月31日~4月5日
- 展覧会「ペルシャのセンセーション:西洋におけるオマール・ハイヤームのルバイヤート」は、テキサス大学オースティン校ハリー・ランサム人文科学研究センターで2009年2月3日から8月2日まで開催されました。
- 2009年2月15日にクリーブランド公共図書館特別コレクションで開催される展示会
- オマール・カヤム、エドワード・フィッツジェラルド、ルバイヤートの合同会議が、2009年7月6日から10日までケンブリッジ大学とライデン大学で開催された。
- フォリオ協会は150周年を記念してルバイヤートの限定版(1,000部)を出版した。[59]
参照
参考文献
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- ^
「スーフィーたちは彼の詩を表面的には理解し、それを自分たちの神秘的な伝統の一部とみなした。彼らの会合や集会では、カイヤームの詩が会話や議論の話題となった。しかし、彼の詩は内面的にはシャリーア(イスラム法)に噛みつく蛇のようで、宗教にかけられた鎖や手錠である。当時の人々が彼の信仰を味わうと、彼の秘密が明らかになった。カイヤームは命の危険を感じ、書くことや話すことなどをやめてメッカに旅した。バグダッドに到着すると、スーフィーの伝統の信者や初等科学の信者たちが彼のもとにやって来て求愛した。彼は彼らを受け入れず、巡礼を終えて故郷に戻り、自分の秘密を秘密にしたまま、信仰の人々を崇拝し従うことを広めた。」アミンラザヴィ(2007)より引用[ページが必要]
- ^
「オマール・カイヤームの著作はスーフィズムの優れた見本であるが、西洋では本来あるべきほど評価されておらず、英語圏の人々はエドワード・フィッツジェラルドの詩を通してしか彼のことを知らない。フィッツジェラルドは師と模範に忠実ではなく、時にはスーフィズムの舌に冒涜的な言葉を押し付けているため、これは残念なことである。そのようなとんでもない言葉は、たとえば第 81 四行詩である。フィッツジェラルドは、自分が認める以上にスーフィズムに傾倒していたため、二重に罪深い。」CHA ビェルレガード『スーフィズム: オマール・カイヤームと E. フィッツジェラルド』スーフィズム出版協会 (1915)、3 ページ
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- ウィリアム・メイソン、サンドラ・マーティン、『オマール・カヤムの芸術:フィッツジェラルドのルバイヤートを描く』(2007年)。
さらに読む
- シャリフィアン、ファルザド(2020)。「文化言語学と詩:ハイヤームのルバーイヤットの事例」。国際ペルシア文学ジャーナル。5 :21–39。doi :10.5325 / intejperslite.5.0021。S2CID 229230872。
外部リンク
- フィッツジェラルド
- スタンダード電子書籍のオマール・カヤムのルバイヤート
- プロジェクト・グーテンベルク:電子テキスト#246(エドワード・フィッツジェラルドによる翻訳)
オマール・カヤムのルバイヤート、LibriVoxのパブリック ドメイン オーディオブック- フェイデッド ページ(カナダ)の Omar Khayyám の Rubáiyát
- 版の書誌 (omarkhayyamnederland.com) 2017年9月18日アーカイブ、Wayback Machine
- 版一覧(WorldCat)
- エドワード・フィッツジェラルドが翻訳したオマール・カイヤームの挿絵入りルバイヤート(インターネット・アーカイブ)。
- 他の
- オマール・ハイヤームのルバイヤート写本のデータベース (cam.ac.uk)
- グレイブスとアリ・シャー。
- オマール・ハイヤームのルバイヤートはペルシア語のルバイヤート集で、英語とドイツ語への翻訳がいくつか付いています。
- ヘロン・アレンとタルボットの翻訳の比較。
- シラキュース大学の特別コレクション研究センターには、ルバイヤートの300以上の異なる版が所蔵されている。
- テキサス大学オースティン校のウェイバックマシンに2011年6月15日にアーカイブされたハリー・ランサム・センターには、ルバイヤートに関連する1,500点以上のアイテムが保管されており、その中には初版2部、数百の版、翻訳、パロディ、ルバイヤートを含むペルシャ語の写本数点、そして「オマリアナ」現象を記録したエフェメラ、写本、書簡などが含まれています。
- トゥーサン訳(フランス語)[盗用]
- 四行詩第25番(「なぜ、議論したすべての聖人と賢者は...」)に音楽がつけられた
- アクバル・ゴルランの翻訳からの無料抜粋
